Читать книгу 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - Мэри Пэт Фишер - Страница 61

Противостоя западным влияниям, Махатма («Великая душа») Ганди (1869–1948) пропагандировал среди простого народа национализм и подчеркивал, что сила народа – в знании духовной истины и в ненасильственном сопротивлении военному или промышленному гнету. Он утверждал, что эти два момента присущи всем религиям, включая индуизм, который он рассматривал как вселенскую религию.

Помимо того что индуизм стал основой политического единства, он обрел новую жизнь благодаря множеству духовных лидеров. Одним из них был Рамакришна (1836–1886), поклонявшийся Божественной Матери в образе Кали. Сторонясь ритуалов, он общался с ней посредством глубокой любви. Рамакришна практиковал тантрические дисциплины и бхаваны (способы выражения любви). Это дало ему духовную силу, духовную проницательность, и, как говорят, от него даже исходило зримое сияние, однако он стремился лишь к тому, чтобы быть проводником чистого поклонения:

Я не стремлюсь, благая Мать, к чувственным наслаждениям! Я не ищу славы! И я не ищу тех сил, что дают человеку способность творить чудеса! То, о чем я прошу, о благая Мать, есть чистая любовь к Тебе – незапятнанная желаниями, любовь без примеси, любовь, которая не ищет вещей мира, любовь к Тебе, сама собою возникающая в глубинах бессмертной души и бьющая оттуда ключом![142]

Рамакришна поклонялся божественному, практикуя разные виды индуизма, а также ислам и христианство, и находил во всех этих религиях одно и то же Единое. Опьяненный Единым, он имел продолжительные видения Божественной Матери и экстатически поклонялся ей свободным и неортодоксальным образом. Например, однажды он накормил кошку пищей, подразумевая, что тем самым принес храмовую жертву Божественной Матери, поскольку она проявлялась для него во всем, включая кошку. Он также усадил свою духовную невесту, Сараду Дэви, на трон, предназначенный божеству, и чествовал ее как Великую Богиню.

Воплощенные в Рамакришне чистое поклонение и вселенская духовная мудрость вдохновили то, что ныне известно как Движение Рамакришны, или Общество Веданты. Знаменитый ученик Рамакришны по имени Вивекананда (1863–1902) принес вечную весть санатана-дхармы остальному миру и вызвал на Западе такой большой интерес, что индуизм стал мировой религией. Он также заново открыл самим индусам глубину их собственных великих традиций.

Внутри Индии на индуизм повлияли также реформистские движения – такие как Брахмо-Самадж и Арья-Самадж. Первое защищало индийский мистицизм и бхактистское поклонение имманентному божеству. Второе ратовало за возвращение к тому, в чем оно видело чистое учение Вед, отвергая поклонение изображениям, веру в множественность божеств, жреческие привилегии и народные обряды. Нынешний лидер Арья-Самаджа и общественный деятель Свами Агнивеш резко критикует то, чем стали религии в Индии. Ратуя за новое пробуждение общественной совести как духовного императива, он утверждает:

По нашей вине религия деградировала до обскурантизма и эскапизма. А также, что еще более плачевно, до оправдания гнета и эксплуатации, как в случае кастовой системы, самого искусного человеческого изобретения для упрочения status quo угнетателей.

В независимой Индии миллионы продолжают томиться в тюрьмах нищеты, безграмотности и кастового гнета. (…) Храмы, гурдвары[143], мечети и церкви становятся все более богатыми и посещаемыми. Но они, как от проказы, изолируют себя от животрепещущих проблем нашего времени[144].

Не заботьтесь об учениях, не заботьтесь о догмах, сектах, церквах или храмах; они не много стоят в сравнении с сущностью существования в каждом человеке, то есть с духовностью… Первым делом стремитесь к ней, достигайте ее и никого не критикуйте, ведь во всех учениях и верованиях содержится что-то хорошее.

Рамакришна[145]

* * * * *

Религия на практике. Дхармические принципы: движение Свадхьяя

Говорят, сегодня двадцать миллионов человек в 100000 деревень в Индии пользуются благодеяниями безмолвной социальной революции, основанной на принципах древних индийских писаний, особенно – Бхагавад-гиты. Это революционное движение называется «Свадхьяя», что означает «самопознание», «изучение себя» с использованием традиционных учений в качестве средств критического самоанализа и дальнейшего самосовершенствования.

Это движение возникло в 1950-е годы, когда исследователь писаний Пандуранг Шастри Атхавале, известный среди своих последователей как «Дада» (старший брат), заявил, что Гита «способна разрешить дилеммы современного человека и проблемы материальной жизни – как личной, так и общественной»[146]. Он основал вблизи Бомбея школу, вплоть до наших дней отказывающуюся принимать какую бы то ни было финансовую помощь от правительства или зарубежных фондовых агентств и настаивающую на том, что «институции, зависящие от посторонней милости, никогда не будут в состоянии достигнуть чего-то стоящего и исполнить божественное дело»[147]. Он называл здания в честь древних мудрецов, которые вдохновляли людей жить в соответствии с ведическими принципами. Именно они первыми узнали, что внутри каждого человека есть божественная искра, осознание которой даст человеку энергию и направление своего духовного роста. Как однажды заметил Дада, мудрец, написавший Рамаяну, в сущности, понуждает нас принять Раму – знание того, что Господь с нами и в нас всегда, в каждом доме и в каждом сердце, ибо лишь это способно дать веру и силу слабейшим и наполнить радостью и благоуханием жизнь каждого человека[148].

Осознание в самих себе божественного ведет также к осознанию божественного в других, а в этом – начало общественной гармонии и сотрудничества.

Принцип, на котором основывалась работа Дады по развитию общества, – бхакти, или самоотверженное служение [богу]. Дада призывал своих учеников посещать для служения города и села штата Гуджарат. У них с собой была своя пища, и у людей они ничего не просили. Они просто встречались с жителями лицом к лицу и говорили им о божественной любви, побуждающей их к дальним путешествиям. Когда спустя годы регулярных визитов они убеждались, что у поселян развивается благодарность Богу и братская любовь, они им позволяли строить простые храмы-лачуги из местных материалов – места поклонения для представителей всех каст и верований.

В благодарность пребывающему в них Богу за его присутствие в то время, когда они идут к своим фермам, и за то, что он дает им силы для работы, приверженцы свадхьяи осознают, что Бог имеет право участвовать в их труде. И поэтому часть своих доходов они приносят в свои маленькие храмы, чтобы потом раздавать их самым нуждающимся как дар от Бога.

Веря, что их труд есть поклонение Богу, крестьяне вдохновлялись также на то, чтобы выделять земельный надел для совместного труда на «ферме Бога». Несколько дней каждый из них добровольно служил на этой ферме в благодарность Богу. Урожаи рассматривались как «безличный доход». Треть денег непосредственно раздавалась нуждающимся; две трети откладывались в общественный фонд на долгосрочные нужды, чтобы помогать людям встать на ноги.

Это движение распространяется от деревни к деревне, так как миссионеры, которые увидели положительные результаты программы, охотно идут в другие места, чтобы рассказать об этом их жителям. Когда добровольцы движения Свадхьяя впервые появились в рыбачьих поселках западного побережья Индии, они обнаружили, что люди там проматывают все свои доходы на азартные игры и выпивку. А теперь те же самые люди часть заработка от рыбной ловли и судоходства кладут, так сказать, к ногам Бога. Они накопили столько, что смогли приобрести общественные рыболовецкие лодки. Эти лодки поочередно управляются добровольцами, и каждый рад принять свою смену, а доход распределяется беспристрастно – как милосердный дар Бога нуждающимся.

Кроме того, приверженцы Свадхьяи стали создавать «древесные храмы», в которых деревья насаждались на доселе бесплодных землях; начали развивать культурные программы, открывать спортклубы, семейные лавки, молочные фермы, детские центры, центры по искусству обращения с домашними животными, центры для интеллектуальных и профессиональных дискуссий. Задействовав оросительную систему, включающую свыше 90000 колодцев и свыше 500 фильтровальных резервуаров, приверженцы Свадхьяи своим трудом и мастерством вырабатывают на фермах добавочный годовой продукт стоимостью около 300 миллионов долларов США в пользу мелких и средних фермеров. Они также обеспечили систему канализации и уборки отбросов, тем самым способствуя соблюдению гигиены и улучшению здоровья в деревнях.

В разрастающейся повсюду сети приверженцев Свадхьяи нет никакой иерархии и никакого оплачиваемого штата. Те, чья жизнь улучшилась благодаря самопознанию и богослужению, становятся энтузиастами-добровольцами и живыми свидетельствами того, что люди лишь тогда по-настоящему счастливы, когда они предпочитают собственным интересам дхармические принципы.