Читать книгу Книга 7. Квантовое сознание – трансформация возможна. Ответы на главные вопросы, которые ты только собирался задать - Нго-Ма - Страница 7

Ученик: Сделали операцию. Телу лучше стало, чем до операции. Ситуация такая, что может быть все, что угодно.

Мастер: Одна из историй – когда вы пробуете не переживать, не волноваться. Это те же эго-движения, которые пытаются встать между организмом и его естественными тревогами. Переживать, волноваться, заботиться, пытаться быть здоровым – это нормально. А эго, оно такое: «Вот, ты вовлекся!» И начинается внутренний диалог по поводу совершенно естественных движений.

Личность каким-то образом обусловлена, запрограммирована. Нас обучали быть здоровыми, переживать за свое состояние. Это даже не про организм, а про твои личностные обусловленности. Я встречал людей, которым по барабану на тело. И когда я начал с ними разговаривать, я понял, что это их обусловленность. Они где-то побывали, в каких-то тяжелых ситуациях, еще где-то, и сломали эту систему, им безразлично вообще.

Нормально, что твоя система запрограммирована переживать, волноваться, желать лучшего, желать выздоровления. Не корректируй себя как индивид. Как раз это идея сверху: что так быть не должно, что ты не такой. Эта нашлепка сверху является коррекцией со стороны эго-структуры.

Ученик: Как отличать, когда я в эго-структуре, а когда нет? Я считала, что эти проявления и страх – это же не про момент сейчас, и что это эго-структура.

Мастер: Поэтому у нас в Учении мы вообще нигде не говорим: «Надо отличать». Мы говорим: «Практикуй момент сейчас». В моменте сейчас может возникать страх, может возникать волнение, может возникать ожидание чего-то. Но ты будь в моменте.

Ученик: Бывают же навороты психологические, в которых лучше не находиться. Как про мобилизацию, например. Можно завариться в этом всем и распереживаться очень сильно. Где грань?

Мастер: Поиск грани и различения будет происходить внутри психики. И ты не заметишь, как на все эти занятия присядет эго и возглавит разборки: где эго, где не эго… Мы этим не занимаемся.

Если мы слышим, что возникло это движение, мы из души можем это простить. Простить это вторичное движение вместе с центром, из которого оно исходит. Я не шучу сейчас: то, что присутствует в моменте – это единственное, что присутствует. Нет никакого прошлого, нет никакого будущего, ничего этого нет, это выдумки. Единственное, что сейчас есть – это то, что у тебя есть в твоих органах чувств. Все остальное – это мысли, моделирующие какие-то завтрашние дни. Может, ядерная война сегодня. Может или нет?

Ученик: Конечно, там уже не до опухоли будет.

Мастер: Смотри: если у нас сегодня в восемь вечера – ядерная война? Я считаю, что это самая трезвая мысль из всех. И она прекращает все остальные. Она, конечно, бредовая, но трезвая. Если я думаю: «А не сильно ли ты разошелся? Сегодня в восемь вечера – ядерная война», то все успокаивается, и я иду пить чай. А что мне делать? Это должна быть ваша любимая мысль. Эта мысль называется «Memento mori» – «Помни о смерти». Если никак без мышления, давайте сделаем такую универсальную мысль, шикарную, которая прекращает все остальные движухи. Она столько же весит, она такая же умная, как и все ваши идеи. Но она хорошая, потому что она прекращает все эти спекуляции. Поэтому я делал так: «Сегодня вечером – ядерный взрыв». И я понимал, что мне надо дожить до вечера, пребывая в моменте. Дожил до вечера – перенеси на утро. Ядерный взрыв – завтра утром. Так ты потихоньку будешь учиться пребывать в моменте.

«Memento mori» – это не о какой-то болезни. Все равно что-то делаешь. Ты хочешь выздороветь, это твоя обусловленность. Тело хочет быть здоровым – это нормально. Есть некие волнения на этот счет – тоже нормально, потому что ты хочешь, чтобы оно было здоровым. За это не надо себя ругать. Я уверен, что мир переживал грань катастрофы ядерной. Но никто об этом не знает, кроме нескольких людей. Что там руки лежат на пульте уже. А мы мысли гоняем туда-сюда на шесть месяцев вперед. Мы не знаем. Нам нужна отсекающая мысль, которая будет отсекать наше вовлечение в эти истории. И отправлять нас в то, что мы можем сегодня, как мы можем сегодня прожить.

Об этом говорят мудрецы: «Представьте, что сегодня последний день вашей жизни». Занимайтесь только тем, чем бы вы занимались в последний день вашей жизни. Потому что он не то что последний – он единственный! Этот вечный момент сейчас, он единственный. Но вы не здесь, потому что у вас есть что-то еще. «Что-то еще» – его нет. Вы пропускаете то, что есть, ради того, чего нет. Вы пропускаете жизнь индивида во имя некоего эго, а его нет. Нет этой штуки. Это все выдумка. Это жизнь в иллюзии. А вы пропускаете, все пропускаете. Потом говорят: «Я не жил для себя». Таки да. А для кого ты жил? «Не знаю. Если сказать, что кого-то осчастливил, то тоже навряд ли».

Поэтому жизнь во имя эго – она вот такая. Представь: вот последний день твоей жизни. И появляется качество внимательности, аккуратности. Почему-то не хочется ничего такого слишком офигенного. Но то, где ты есть, хочется воспринимать максимально четко, максимально ярко, максимально здесь. Вот так и надо практиковать.

Ученик: Ценность появляется этого момента.

Мастер: Это и есть то, что у нас единственное есть. Единственная ценность, которая у нас присутствует. Вот этот наш прямой, непосредственный, живой опыт, связанный с этим индивидом. Ты представляешь, сознание проживает опыт не просто так, оно заинтересовано в нем. Оно создало этот индивид для проживания этого опыта через него. Оно же не какой-то астральный опыт хочет. Если бы оно хотело астральный опыт, оно бы осталось в астральном мире. Оно бы не получало физическое тело. На данный момент оно заинтересовано в том опыте, который может ему предоставить пребывание в физическом теле. На этой волшебной планете, в этом волшебном теле. Мы уже все знаем, мы уже все испробовали? Нет. Мы по большей части где-то в голове сидим: и внимание там, и энергия там. А нам надо здесь. Вот она ценность. Она не какая-то вымышленная.

Сделай так, чтобы ты сегодня вечером, ложась спать, сказала: «Я все сделала настолько максимально, что я не знаю, как бы можно это сделать еще». С максимальным вниманием, с максимальным трепетом, с максимальным присутствием, с максимальным удовольствием. И это не что-то особенное вроде «Сейчас я поеду на пляж». Это опять то, чего нет. Ты на своем месте, ты на единственном месте, куда тебя посадила Вселенная. В единственном теле. На данный момент нет другого. В единственном месте, в единственное время, в единственном теле.

Начинаем: просто побудь здесь. Представь, что вечером отсечка, а завтра совершенно другой день, и он опять единственный. Вот она практика момента сейчас. Вот оно уважение к нашим непосредственным органам чувств. Вот оно уважение к этому индивиду. Вот так открываются врата в духовность. Это глубина момента сейчас.

У меня спрашивают: «Что такое духовность?» Я отвечаю: «Глубина, углубление момента сейчас». Я уверен, что, если ты с утра начнешь, то к обеду у тебя проживание момента сейчас сменится на проживание неких духовных опытов. Без утраты момента сейчас, что важно. Без заныривания в какие-то дебри психики. И неважно: ты в это время можешь разговаривать с врачом, делать некие процедуры. Это же в моменте, это же часть проживания. Одно тело проживает одни опыты, другое тело проживает другие опыты. Мы с вами общаемся, каждому человеку я говорю что-то для него. Я же не выучил какой-то текст. Надо быть здесь. Ты прямо для меня со своим вопросом, как только что родилась, и я тотально хочу с тобой войти в контакт и тотально ответить на твой вопрос, который прямо сейчас рожден. Потому что я хочу быть здесь. У меня нет какого-то конспекта мертворожденного, отвязанного от момента, от твоего вопроса. Это отзывается, это откликается прямо в моменте, и мы его с тобой проживаем. Вот так: глаза в глаза. Даже если это экран компьютера – мы в моменте. А дальше ты выключишь и пойдешь так же проживать: обед готовить, например. Можно же по-разному. А я зову вас сюда.