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La gente, casi invariablemente, llega a sus creencias no en base a pruebas, sino en base a lo que le atrae.

Blaise Pascal

James Sire, un autor y orador, conduce un seminario interactivo para estudiantes en colegios y universidades de todo el país. El seminario se llama: Why Should Anyone Believe Anything At All?

Con un título tan intrigante, el evento generalmente atrae a una gran audiencia. Sire comienza planteando a los asistentes esta pregunta: “¿Por qué las personas creen en lo que creen?”. A pesar de la gran variedad de respuestas, Sire muestra que cada respuesta se ajusta a una de estas cuatro categorías: sociológica, psicológica, religiosa y filosófica.¹¹

Razones Sociales	Razones Psicológicas	Razones Religiosas	Razones Filosóficas
Los padresAmigosSociedadCultura	ComodidadTranquilidadMentalSignificadoPropósitoEsperanzaIdentidad	EscrituraPastor/SacerdoteGurúRabíImamIglesia	ConsistenciaCoherenciaPlenitud (la mejor explicación de toda la evidencia)

Tabla 2.1

Comenzando por la izquierda, Sire repasa los motivos de cada categoría preguntando a los alumnos: “¿Es una buena razón para creer algo?”. Si conseguía estudiantes inteligentes (como generalmente lo hacía en el Southern Evangelical Seminary), el diálogo podría ser algo así como esto:

Sire: Veo que muchos de ustedes citaron factores sociológicos. Por ejemplo, muchas personas tienen creencias porque sus padres tienen esas mismas creencias. ¿Crees que esa es una buena razón para creer algo?

Estudiantes: No, los padres pueden estar equivocados.

Sire: Bien, ¿y las influencias culturales? ¿Crees que la gente debería creer algo simplemente porque es aceptado culturalmente?

Estudiantes: No, no necesariamente. Los nazis tenían una cultura que aceptaba el asesinato de todos los judíos. ¡Eso seguro no estaba bien!

Sire: De acuerdo. Ahora, algunos de ustedes mencionaron factores psicológicos como la comodidad. ¿Es esa una buena razón para creer algo?

Estudiantes: No, ¡no estamos “cómodos” con eso! En serio, la comodidad no es una prueba de la verdad. Podemos consolarnos con la creencia de que hay un Dios que se preocupa por nosotros, pero eso no significa necesariamente que realmente exista. Del mismo modo, un drogadicto podría ser temporalmente consolado por cierto tipo de droga, pero esa droga en realidad podría matarlo.

Sire: ¿Entonces estás diciendo que la verdad es importante porque puede haber consecuencias cuando estás equivocado?

Estudiantes: Sí, si alguien está equivocado sobre un medicamento, es posible que tome demasiado y muera. Del mismo modo, si alguien está equivocado sobre el grosor del hielo, podría caerse y congelarse hasta la muerte.

Sire: Entonces, por razones pragmáticas, tiene sentido que solo creamos cosas que son verdad.

Estudiantes: Por supuesto. A largo plazo, la verdad protege y minimiza el daño.

Sire: De acuerdo, las razones sociológicas y psicológicas por sí mismas no son fundamentos adecuados para creer algo. ¿Qué hay de las razones religiosas? Algunos mencionaron la Biblia; otros mencionaron el Corán; aún otros obtuvieron sus creencias de sacerdotes o gurús. ¿Deberías creer algo solo porque alguna fuente religiosa o libro sagrado lo dice?

Estudiantes: No, porque surge la pregunta: “¿de quién es la escritura o en qué fuente debemos creer?”. Después de todo, enseñan cosas contradictorias.

Sire: ¿Pueden darme un ejemplo?

Estudiantes: Bueno, la Biblia y el Corán, por ejemplo, no pueden ser verdaderos porque se contradicen entre sí. La Biblia dice que Jesús murió en la cruz y resucitó tres días después (1 Corintios 15:1-8), mientras que el Corán dice que existió pero que no murió en la cruz (Sura 4:157). Si uno tiene razón, el otro está equivocado. Por otra parte, si Jesús nunca existió, ambos están equivocados.

Sire: Entonces, ¿cómo podríamos juzgar entre, digamos, la Biblia y el Corán?

Estudiantes: Necesitamos algunas pruebas fuera de las llamadas escrituras para ayudarnos a descubrir cuál de las dos es verdadera.

Sire: ¿De qué categoría podríamos obtener estas pruebas?

Estudiantes: Solo nos queda la categoría filosófica.

Sire: Pero ¿cómo puede la filosofía de alguien ser una prueba? ¿No es solo una opinión de alguien?

Estudiantes: No, no nos referimos a la filosofía en ese sentido de la palabra, sino en el sentido clásico de la palabra donde filosofía significa encontrar la verdad a través de la lógica, la evidencia y la ciencia.

Sire: ¡Excelente! Entonces, con esta definición en mente, hagamos la misma pregunta de la categoría filosófica. ¿Es algo que vale la pena creer si es racional, si está respaldado por pruebas, y si es lo que mejor explica todos los datos?

Estudiantes: ¡Eso sí nos parece correcto!

Al exponer las justificaciones inadecuadas de las creencias, se aclara el camino para que el buscador de la verdad encuentre justificaciones adecuadas. Esto es lo que hace un apologista. Un apologista es alguien que muestra cómo la buena razón y la evidencia apoyan o contradicen una creencia en particular. Eso es lo que intentamos hacer en este libro, y es lo que establece Sire en su seminario.

El enfoque socrático de Sire ayuda a los estudiantes a darse cuenta de al menos tres cosas.

En primer lugar, vale la pena confiar en una enseñanza, religiosa o no, solo si señala a la verdad. La apatía sobre la verdad puede ser peligrosa. De hecho, creer en un error puede tener consecuencias fatales, tanto temporalmente como eternamente, si alguna de las enseñanzas religiosas son verdaderas.

En segundo lugar, muchas creencias actuales no están respaldadas por la evidencia, sino solo por las preferencias subjetivas de quienes las sostienen. Como dijo Pascal, las personas casi invariablemente llegan a sus creencias no a base de pruebas sino a base de lo que les atrae. Pero la verdad no es una cuestión subjetiva de gustos: es una cuestión objetiva de hechos.

Finalmente, para encontrar la verdad, debemos estar listos para abandonar esas preferencias subjetivas a favor de hechos objetivos. Y los hechos se descubren mejor a través de la lógica, la evidencia y la ciencia.

Si bien usar la lógica, la evidencia y la ciencia parece ser la mejor manera de llegar a la verdad, hay quienes todavía tienen una objeción. Esa objeción se refiere a la lógica, es decir, ¿cuál lógica deberíamos usar, la oriental o la occidental? Ravi Zacharias relata una graciosa anécdota que revelará la respuesta.

La lógica occidental contra la lógica oriental

Como un apologista cristiano, autor y nativo de la India, Ravi Zacharias viaja por el mundo dando testimonio del cristianismo. Tiene un intelecto incisivo y una personalidad cautivadora, lo que lo convierte en uno de los favoritos en los campus universitarios.

Después de una reciente presentación en un campus estadounidense sobre la singularidad de Cristo, Ravi fue atacado por uno de los profesores de la universidad por no entender la lógica oriental. Durante el período de preguntas y respuestas, el profesor acusó, “Dr. Zacharias, tu declaración de que Cristo proclama y demuestra ser el único camino a la salvación es malo para la gente en India porque estás usando la lógica de ‘este o el otro’. En oriente no usamos la lógica ‘este o el otro’, eso es occidental. En oriente utilizamos la lógica ‘ambos-y’. Entonces, la salvación no es a través de Cristo ni de ninguna otra cosa, sino de Cristo y de otras cosas”.

Ravi encontró esto muy irónico porque, después de todo, creció en la India. Sin embargo, ¡aquí había un profesor estadounidense de origen occidental que le decía a Ravi que no entendía cómo funcionaban realmente las cosas en la India! Esto fue tan intrigante que Ravi aceptó la invitación del profesor a almorzar para discutirlo más a fondo. Uno de los colegas del profesor se unió a ellos y mientras él y Ravi comían, el profesor usó cada servilleta y mantelito sobre la mesa para expresar su punto sobre los dos tipos de lógica: occidental y oriental.

“Hay dos tipos de lógica”, insistió el profesor.

“No, no quieres decir eso”, siguió respondiendo Ravi.

“¡Por supuesto que sí!”, sostuvo el profesor.

Esto duró más de treinta minutos: el profesor disertaba, escribía y dibujaba diagramas. Se volvió tan absorto en sus afirmaciones que se olvidó de comer.

Luego de terminar su propia comida, Ravi decidió desatar la técnica del correcaminos para refutar al confuso pero insistente profesor. Interrumpió: “Profesor, creo que podemos resolver este debate muy rápido con solo una pregunta”.

Levantando la vista de su dibujo, el profesor hizo una pausa y dijo: “Está bien, adelante”.

Ravi se inclinó hacia adelante, miró directamente al profesor y le preguntó: “¿Estás diciendo que cuando estoy en la India, debo usar esta la lógica de ‘ambos-y’ o nada más?”.

El profesor miró inexpresivamente a Ravi, quien luego repitió su pregunta con énfasis: “¿Estás diciendo que cuando estoy en la India, debo usar esta”, Ravi hizo una pausa para crear expectativa, “lógica de ‘ambos-y’ o”, otra pausa, “nada más?”.

Más tarde, Ravi nos comentó que valió la pena escuchar las incoherencias que a continuación salieron de la boca del profesor. Después de mirar tímidamente a su colega, el profesor bajó la vista a su comida congelada y murmuró: “Parece que estoy utilizando la lógica este o el otro, ¿no es así?”. Ravi añadió: “Sí, incluso en India miramos a ambos lados antes de cruzar la calle porque soy yo o el autobús, ¡no los dos!”.

El profesor estaba usando la lógica de “este o el otro” para probar la lógica de “ambos-y”, que es el mismo problema que todos experimentan al intentar argumentar en contra de los primeros principios de la lógica. Terminan cortando la rama en la que se sientan.

Imagina que el profesor hubiera dicho: “Ravi, tus cálculos matemáticos son incorrectos en la India porque estás usando matemáticas occidentales en lugar de matemáticas orientales”. O supongamos que hubiera declarado: “Ravi, tus cálculos de física no aplican en la India porque estamos usando la gravedad occidental en lugar de la gravedad oriental”. Veríamos inmediatamente la locura del razonamiento del profesor.

De hecho, a pesar de lo que creen los relativistas, las cosas funcionan en oriente igual que en cualquier otro lugar. En la India, al igual que en los Estados Unidos, duele cuando te golpea un autobús, 2+2=4 y la misma gravedad mantiene a todos en el suelo. Del mismo modo, el asesinato es malo allí como lo es aquí. La verdad es verdad sin importar de qué país provienes. Y la verdad es verdad sin importar lo que creas al respecto. Así como la misma gravedad mantiene a todas las personas en el suelo, lo crean o no, la misma lógica se aplica a todas las personas, lo crean o no.

¿Cuál es nuestro punto? El punto es que solo hay un tipo de lógica que nos ayuda a descubrir la verdad. Es la que se basa en la naturaleza de la realidad y que no podemos evitar utilizar. A pesar de esto, la gente tratará de decirte que la lógica no se aplica a la realidad, o que la lógica no se aplica a Dios, o que existen diferentes tipos de lógica,¹² y demás. Pero cuando dicen cosas como estas, usan la misma lógica que están negando. Esto es como usar las leyes de la aritmética para demostrar que no se puede confiar en la aritmética.

Es importante tener en cuenta que no estamos solo participando en juegos de palabras aquí. La táctica del correcaminos utiliza las leyes innegables de la lógica para exponer que gran parte de lo que nuestra cultura común cree sobre la verdad, la religión y la moralidad es innegablemente falso. Lo que se niega a sí mismo no puede ser cierto, pero muchos en nuestra cultura lo creen de todos modos. Nos contradecimos y nos perjudicamos a nosotros mismos.

Quemarse o no quemarse, esa es la cuestión

La táctica del correcaminos es efectiva porque utiliza la ley de la no contradicción. La ley de la no contradicción es un primer principio de pensamiento que señala que las afirmaciones contradictorias no pueden ser verdaderas al mismo tiempo en el mismo sentido. En resumen, dice que lo opuesto a lo verdadero es falso. Todos conocemos esta ley de forma intuitiva y la usamos todos los días.

Supongamos que un día observas a un matrimonio en la calle, amigos tuyos, y le preguntas a la esposa si es verdad que espera un bebé. Si ella dice “sí” y su marido dice “no”, no respondes: “Muchas gracias, eso realmente me ayuda”. Piensas: “tal vez ella no se lo ha dicho o tal vez malinterpretaron la pregunta (¡o tal vez algo peor!)”. Hay una cosa que no sabes con certeza: ¡ambos no pueden tener razón! La ley de la no contradicción hace que esto sea evidente para ti.

Al investigar cualquier hecho, incluido el tema de Dios, se aplica la misma ley de no contradicción. O los teístas tienen razón (Dios existe) o los ateos tienen razón (Dios no existe). Ambos no pueden tener la razón. De la misma manera, o Jesús murió y resucitó de entre los muertos como dice la Biblia, o no lo hizo como dice el Corán. Uno tiene razón y el otro está equivocado.

De hecho, un filósofo musulmán medieval con el nombre de Avicena sugirió una manera infalible de corregir a alguien que niega la ley de la no contradicción. Dijo que cualquiera que niegue la ley de la no contradicción debe ser golpeado y quemado hasta que admita que ser golpeado no es lo mismo que no ser golpeado, ¡y quemarse no es lo mismo que no quemarse! (¡Un poco extremo, pero entiendes el punto!).

Si bien las personas razonables no tienen ningún problema con la ley de la no contradicción, algunos filósofos muy influyentes la han negado implícitamente en sus enseñanzas. Quizás los dos más influyentes de ellos son David Hume e Immanuel Kant. Muchas personas nunca han oído hablar de Hume y Kant, pero sus enseñanzas han afectado enormemente a la mente moderna. Es por eso que es importante que echemos un vistazo a cada uno de ellos. Comenzaremos con Hume.

El escepticismo de Hume: ¿Deberíamos ser escépticos al respecto?

Quizás más que cualquier otra persona, David Hume es responsable del escepticismo que prevalece hoy en día. Como un empírico, Hume creía que todas las ideas significativas eran verdaderas por definición o se basaban en la experiencia sensorial. Dado que, según Hume, no hay experiencias sensoriales para conceptos que vayan más allá de lo físico, ninguna afirmación metafísica (sobre conceptos más allá de lo físico, incluido Dios) debe creerse debido a que no tienen sentido. De hecho, Hume afirmó que las proposiciones pueden ser significativas solo si cumplen una de las siguientes dos condiciones:

• La afirmación de la verdad es un razonamiento abstracto como una ecuación matemática o una definición (por ejemplo, “2+2=4” o “todos los triángulos tienen tres lados”); o

• La afirmación de la verdad puede verificarse empíricamente a través de uno o más de los cinco sentidos.

Mientras afirmaba ser un escéptico, Hume ciertamente no era escéptico sobre estas dos condiciones: estaba absolutamente convencido de que tenía la verdad. De hecho, concluye su Investigación sobre el conocimiento humano con esta enfática afirmación: “Si tomamos en nuestra mano cualquier volumen, de divinidad o metafísica escolar por ejemplo, preguntémonos: ‘¿contiene algún razonamiento abstracto sobre cantidad o número?’. No. ‘¿Contiene algún razonamiento experimental sobre un hecho o su existencia?’. No. Entrégalo entonces a las llamas porque no puede contener nada más que sofistería e ilusión”.¹³

¿Observas las implicaciones de las dos condiciones de Hume? Si él está en lo correcto, entonces cualquier libro que hable sobre Dios no tiene sentido. ¡Podría utilizar todos los escritos religiosos para encender fuego!

Casi doscientos años después, el filósofo A. J. Ayer del siglo XX convirtió las dos condiciones de Hume en el “principio de la comprobación empírica”. Este principio afirma que una proposición puede ser significativa solo si es verdadera por definición o si es verificable empíricamente.

A mediados de la década de 1960, esta visión se convirtió en una moda en los departamentos universitarios de filosofía de todo el país, incluida la Universidad de Detroit, donde yo (Norm) era estudiante. De hecho, tomé toda una clase sobre positivismo lógico, que era otro nombre para la filosofía impulsada por Ayer. El profesor de esa clase, un positivista lógico, era un tipo raro. Aunque afirmaba ser católico, se negaba a creer que fuese significativo hablar sobre la existencia de la realidad más allá de lo físico (es decir, metafísica, Dios). En otras palabras, era un ateo que deseaba convertir a toda la clase al ateísmo semántico. (Una vez le pregunté: “¿Cómo puede ser católico y ateo?”. Ignorando dos milenios de enseñanza católica, él respondió: “No tienes que creer en Dios para ser católico, ¡solo tienes que cumplir las reglas!”).

El primer día de esta clase, el profesor le pidió a la clase hacer presentaciones basadas en capítulos del libro de Ayer, Logic, Truth and Language [Lógica, verdad y lenguaje]. Me ofrecí como voluntario para presentar el capítulo titulado “El principio de comprobación empírica”. Ahora, considera que este principio era la base misma del positivismo lógico y, por lo tanto, de todo el curso.

Al comienzo de la siguiente clase, el profesor dijo: “Sr. Geisler, empezaremos con su presentación. Limítate a no más de veinte minutos para que podamos tener suficiente tiempo para la discusión”.

Bueno, ya que estaba usando la técnica del correcaminos, no tuve ningún problema con el límite de tiempo. Me puse de pie y simplemente dije: “El principio de la comprobación empírica establece que solo hay dos tipos de proposiciones significativas: 1) las que son verdaderas por definición y 2) las que son verificables empíricamente. Como el principio de la comprobación empírica en sí mismo no es verdadero ni por definición ni verificable empíricamente, no puede ser significativo”.

Eso fue todo, y me senté.

Hubo un silencio sepulcral en el salón de clases. La mayoría de los estudiantes pudieron imaginar al coyote suspendido en el aire. Reconocieron que el principio de comprobación empírica no podía ser significativo en función de su propio estándar. ¡Se negaba a sí mismo! ¡En tan solo la segunda clase, el fundamento de todo el periodo había sido destruido! ¿De qué iba a hablar el profesor durante las próximas catorce semanas?

Te diré de qué hablaría. En lugar de admitir que su clase y su punto de vista filosófico se negaban a sí mismos y, por lo tanto, eran falsos, el profesor reprimió esta verdad, hizo corajes y luego pasó a sospechar que yo estaba detrás de todo lo que salía mal el resto del semestre. Su lealtad al principio de la comprobación empírica, a pesar de su evidente y fatal defecto, era claramente una cuestión de voluntad y no de la mente.

Hay mucho más qué decir sobre Hume, particularmente sobre sus argumentos contra los milagros, que abordaremos cuando lleguemos al capítulo 8. Pero, por ahora, el punto es este: la comprobación empírica estricta de Hume, y de su devoto A. J. Ayer, se desmorona. La afirmación de que “algo solo puede ser significativo si es verificable empíricamente o es verdad por definición” se desecha porque esa afirmación no es verificable empíricamente ni es verdadera por definición. En otras palabras, Hume y Ayer intentan demostrar demasiado porque su método para descubrir proposiciones significativas excluye demasiado. Sin duda, las afirmaciones que son verificables empíricamente o verdaderas por definición son significativas. Sin embargo, estas afirmaciones no abarcan todas las declaraciones significativas como afirman Hume y Ayer. Entonces, en lugar de quemar todos los libros que hablan sobre Dios, como sugiere Hume, es posible que desees considerar quemar los libros de Hume.

El agnosticismo de Kant: ¿Deberíamos ser agnósticos al respecto?

El impacto de Immanuel Kant ha sido aún más devastador para la cosmovisión cristiana que el de David Hume. Debido a que, si la filosofía de Kant es correcta, no hay forma de saber nada sobre el mundo real, ¡incluso cosas empíricamente comprobables! ¿Por qué? Porque según Kant, la estructura de tus sentidos y tu mente forman todos los datos sensoriales, por lo que nunca conoces realmente una cosa en sí misma. Una coa solo te es conocida después de que tu mente y tus sentidos la forman.

Para entender esto, observa un árbol desde alguna ventana por un segundo. Kant dice que el árbol que crees que estás mirando aparece de la manera en que lo hace porque tu mente está formando los datos de los sentidos que obtienes del árbol. Realmente no conoces el árbol en sí mismo; solo conoces los fenómenos que tu mente categoriza sobre el árbol. En resumen, tú no puedes conocer el árbol en sí mismo, solo el árbol como lo percibes.

¡Uf! ¿Por qué la persona promedio en la calle no duda de lo que ve con sus propios ojos, pero sí los hacen algunos supuestos brillantes filósofos? Cuanto más estudiamos filosofía, más nos convencemos de esto: si quieres que lo obvio parezca oscuro, ¡deja que un filósofo se enamore de ello!

Sin embargo, no podemos evitar estudiar filosofía porque, como dijo C. S. Lewis, “la buena filosofía debe existir, aunque no sea por otra razón que para refutar a la mala filosofía”.¹⁴ La filosofía de Kant es mala filosofía, pero ha convencido a mucha gente de que existe un abismo insalvable entre ellos y el mundo real; que no hay forma de que puedas obtener un conocimiento confiable sobre cómo es realmente el mundo, y mucho menos cómo es realmente Dios. Según Kant, estamos encerrados en un completo agnosticismo del mundo real.

Afortunadamente, hay una respuesta sencilla a todo esto: la técnica del correcaminos. Kant comete el mismo error que Hume: viola la ley de la no contradicción. Contradice su propia premisa al decir que nadie puede conocer el mundo real mientras dice saber algo al respecto, es decir, que el mundo real no puede conocerse. En efecto, Kant dice que la verdad sobre el mundo real es que no hay verdades sobre el mundo real.

Dado que estas afirmaciones que se niegan a sí mismas pueden afectar incluso a las mentes más agudas, veamos el error de Kant de otra manera. Kant también está cometiendo una falacia llamada falacia de “nada más que”. Es una falacia porque las declaraciones de “nada, pero” implican un conocimiento “más que”. Kant dice que sabe que los datos que llegan a su cerebro no son más que fenómenos. Pero para saber esto, él debería poder ver más que solo los fenómenos. En otras palabras, para diferenciar una cosa de la otra, debe ser capaz de percibir dónde termina una y dónde comienza la otra. Por ejemplo, si colocas una hoja de papel blanca en un escritorio negro, la única forma en que puedas saber dónde termina el papel es viendo parte del escritorio que lo rodea. El contraste entre el papel y el escritorio le permite ver los límites del papel. Del mismo modo, para que Kant diferencie la cosa en el mundo real de la que su mente percibe, debería poder ver ambas cosas. ¡Pero esto es exactamente lo que dice que no se puede hacer! Él dice que solo se pueden conocer los fenómenos de la mente, no los noumena (su término para el mundo real).

Si no hay forma de distinguir entre los fenómenos y los noumena, entonces no es posible ver cómo se diferencian. Y si no puedes ver cómo se diferencian, entonces tiene mucho más sentido suponer que son lo mismo; en otras palabras, que la idea en tu mente representa con precisión lo que sucede en el mundo real.

Lo que estamos diciendo es que realmente conoces la cosa en sí misma. Realmente conoces el árbol que estás viendo porque estás percibiendo en tu mente esa imagen a través de tus sentidos. En otras palabras, Kant estaba equivocado: tu mente no moldea el árbol, el árbol moldea tu mente. (Solo piensa en un sello de cera: no es la cera la que marca al sello, sino el sello el que marca a la cera). No existe un abismo entre su mente y el mundo real. De hecho, tus sentidos son tus ventanas al mundo. Y a través de los sentidos, como a través de las ventanas, miramos el mundo exterior.

En una clase de filosofía que yo (Norm) enseñaba, señalé los defectos en la filosofía de Kant de esta manera. Declaré: “Primero, si Kant afirma que no puede saber nada sobre el mundo real (la cosa en sí misma), entonces, ¿cómo sabe él que el mundo real está allí? Y segundo, su punto de vista se autodestruye porque afirma que no se puede saber nada sobre el mundo real mientras afirma que sabe que el mundo real no puede conocerse”¹⁵.

Un estudiante respondió bruscamente: “¡No! No puede ser tan fácil, Dr. Geisler. ¡No se puede destruir el principio central de los últimos cien años de pensamiento filosófico con solo un par de sencillas oraciones!”.

Citando mi fuente favorita, The Reader’s Digest, respondí: “’Eso es lo que sucede cuando una hermosa teoría se encuentra con un brutal cúmulo de hechos’. Además, ¿quién dijo que es necesario objetar con oraciones complejas? Si alguien comete un simple error, solo se necesita una corrección simple para señalarlo”. No hay nada complejo con la técnica del correcaminos; simplemente es rápida y efectiva.

Hume y Kant estaban equivocados… ¿Y qué?

Como Hume y Kant violan la ley de la no contradicción, sus intentos de destruir todas las verdades “religiosas” fracasan. Sin embargo, solo porque Hume y Kant están equivocados no necesariamente significa que tengamos evidencia positiva para, digamos, la existencia de Dios. La técnica del correcaminos solo puede revelar que una proposición es falsa. No proporciona evidencia positiva de que un reclamo en particular es verdadero.

Entonces, ¿es cierto que existe un Dios teísta? ¿Hay alguna evidencia conocida que nos brinde certeza razonable de una manera u otra? ¿Existe evidencia de un Dios invisible? Para responder a esas preguntas, debemos investigar cómo se puede conocer la verdad en sí misma.

¿Cómo se conoce la verdad?

Resumamos lo que hemos visto hasta ahora: la verdad existe y es absoluta e innegable. Decir “la verdad no se puede conocer” es una afirmación que se niega a sí misma porque esa misma afirmación es una verdad conocida y absoluta. De hecho, cada vez que decimos algo, estamos dando a entender que conocemos al menos algo de verdad porque cualquier posición sobre cualquier tema implica cierto grado de conocimiento. Si dices que la posición de alguien es incorrecta, debes saber qué es lo correcto para decir eso (no puedes saber qué está mal a menos que sepas lo que es correcto). Incluso si dices: “No sé”, estás admitiendo que sabes algo; es decir, sabes que no sabes algo más sobre el tema en cuestión, no es que no sepas nada en absoluto.

Pero ¿cómo conocemos la verdad? En otras palabras, ¿con qué proceso descubrimos verdades sobre el mundo? El proceso de descubrir la verdad comienza con las leyes evidentes de la lógica llamadas primeros principios. Se llaman primeros principios porque no hay nada detrás de ellos. No son probados por otros principios; son simplemente inherentes a la naturaleza de la realidad y, por lo tanto, son evidentes en sí mismos. Entonces no aprendes estos primeros principios; solo los conoces. Todos intuitivamente conocen estos principios, incluso si no han pensado explícitamente en ellos.

Dos de estos principios son la ley de la no contradicción y la ley del término medio excluido. Ya hemos visto la realidad y el valor de la ley de la no contradicción. La ley del término medio excluido nos dice que algo es o no es. Por ejemplo, Dios existe o no existe. O Jesús se levantó de entre los muertos o no lo hizo. No hay otra alternativa.

Estos primeros principios son las herramientas que usamos para descubrir todas las otras verdades. De hecho, sin ellos no podrías aprender nada más. Los primeros principios son al aprender lo que tus ojos son al ver. Del mismo modo que tus ojos deben estar integrados a tu cuerpo para que puedas ver algo, primero debes incorporar los primeros principios en tu mente para que aprendas algo. Es a partir de estos primeros principios que podemos aprender sobre la realidad y finalmente descubrir la tapa de este rompecabezas que llamamos vida.

Aunque usamos estos primeros principios para ayudarnos a descubrir la verdad, ellos solos no pueden decirnos si una proposición en particular es verdadera o no. Para ver lo que queremos decir, considera el siguiente argumento lógico:

1. Todos los hombres son mortales.

2. Spencer es un hombre.

3. Por lo tanto, Spencer es mortal.

Las leyes evidentes de la lógica nos dicen que la conclusión, Spencer es mortal, es una conclusión válida. En otras palabras, la conclusión se deriva necesariamente de las premisas. Si todos los hombres son mortales y si Spencer es un hombre, entonces Spencer es mortal. Sin embargo, las leyes de la lógica no nos dicen si esas premisas, y por lo tanto la conclusión, son verdaderas. Quizás todos los hombres no son mortales; tal vez Spencer no es un hombre.

Este punto se percibe de manera más fácil al observar un argumento válido que no es verdadero. Considera lo siguiente:

1. Todos los hombres son reptiles de cuatro patas.

2. Zachary es un hombre.

3. Por lo tanto, Zachary es un reptil de cuatro patas.

Lógicamente, este argumento es válido, pero todos sabemos que no es cierto. El argumento es válido porque la conclusión se basa en las premisas. Pero la conclusión es falsa porque la primera premisa es falsa. En otras palabras, un argumento puede ser lógicamente sólido pero aún así ser falso porque las premisas del argumento no corresponden con la realidad. Entonces la lógica solo nos conduce hasta cierto punto. La lógica puede decirnos que un argumento es falso, pero no puede decirnos por sí mismo qué premisas son verdaderas. ¿Cómo sabemos que Zachary es un hombre? ¿Cómo sabemos que los hombres no son de cuatro patas?

Obtenemos esa información al observar el mundo que nos rodea y luego extraer conclusiones generales de esas observaciones. Cuando observas algo una y otra vez, puedes concluir que algún principio general es verdadero. Por ejemplo, cuando arrojas repetidamente un objeto de una mesa, naturalmente observas que el objeto siempre cae al suelo. Si haces eso lo suficiente, finalmente te das cuenta de que debe haber algún principio general en el lugar conocido como gravedad.

Este método de extraer conclusiones generales a partir de observaciones específicas se denomina inducción (que comúnmente se equipara con el método científico). Para ser claros, necesitamos distinguir la inducción de la deducción. El proceso de alinear las premisas en un argumento y llegar a una conclusión válida se llama deducción. Eso es lo que hicimos en los argumentos anteriores. Pero el proceso de descubrir si las premisas en un argumento son verdaderas generalmente requiere inducción.

Gran parte de lo que sabes, lo sabes por inducción. De hecho, ya usaste la inducción intuitivamente para investigar la verdad de las premisas en los argumentos anteriores. Es decir, determinaste que dado que cada hombre que has observado es un mamífero de dos patas, el hombre Zachary no puede ser un reptil de cuatro patas. Hiciste lo mismo con la cuestión de la mortalidad de Spencer. Como todos los hombres de los que ha oído hablar finalmente mueren, llegaste a la conclusión general de que todos los hombres son mortales, incluido un hombre en específico llamado Spencer. Estas conclusiones, hombres de dos piernas, gravedad y mortalidad humana, son todas conclusiones inductivas.

La mayoría de las conclusiones basadas en la inducción no se pueden considerar absolutamente ciertas, sino solo altamente probables. Por ejemplo, ¿estás 100 % seguro de que la gravedad hace que todos los objetos caigan? No, porque no has observado que se hayan caído todos los objetos. Del mismo modo, ¿estás absolutamente seguro de que todos los hombres son mortales? No, porque no has observado a todos los hombres morir. Quizás haya alguien en algún lugar que no haya muerto o no morirá en el futuro.

Entonces, si las conclusiones inductivas no son ciertas, ¿se puede confiar en ellas? Sí, pero con diversos grados de certeza. Como hemos dicho antes, dado que ningún ser humano posee un conocimiento infinito, la mayoría de nuestras conclusiones inductivas pueden estar equivocadas. (Hay una excepción importante. Se llama “inducción perfecta”, donde se conocen todos los detalles. Por ejemplo, “todas las letras en esta página son negras”. Esta inducción perfecta produce certeza sobre la conclusión porque se puede observar y verificar que cada letra es de hecho negra).

Pero incluso cuando no tenemos información completa o perfecta, a menudo tenemos suficiente información para hacer conclusiones razonablemente ciertas sobre la mayoría de las preguntas en la vida. Por ejemplo, dado que se ha observado que prácticamente todos murieron, tu conclusión de que todos los hombres son mortales se considera verdadera más allá de toda duda razonable; es un 99 % seguro, pero no deja lugar a dudas. Se necesita algo de fe, aunque sea una cantidad muy pequeña, para creerlo.¹⁶ Lo mismo puede decirse al concluir que la gravedad afecta a todos los objetos, no solo a algunos. La conclusión es prácticamente cierta, pero no absolutamente segura. En otras palabras, podemos estar seguros más allá de una duda razonable, pero no estamos seguros más allá de toda duda.

¿Cómo conocemos las verdades sobre Dios?

Entonces, ¿qué tienen que ver la observación y la inducción con el descubrimiento de la existencia de Dios? Todo. De hecho, la observación y la inducción nos ayudan a investigar la máxima pregunta religiosa: “¿Dios existe?”.

Quizás piensas: “¡Espera un minuto! ¿Cómo podemos usar la observación para investigar un ser inobservable llamado Dios? Después de todo, si Dios es invisible e inmaterial como afirman la mayoría de los cristianos, judíos y musulmanes, ¿cómo pueden nuestros sentidos ayudarnos a reunir información sobre Él?”.

La respuesta es: usamos la inducción para investigar a Dios de la misma manera que lo usamos para investigar otras cosas que no podemos ver, al observar sus efectos. Por ejemplo, no podemos observar la gravedad directamente; solo podemos observar sus efectos. Del mismo modo, no podemos observar la mente humana directamente, sino solo sus efectos. A partir de esos efectos hacemos una inferencia racional a la existencia de una causa.

De hecho, el libro que estás leyendo es un buen ejemplo. ¿Por qué asumes que este libro es un efecto de una mente humana? Porque toda su experiencia observacional te dice que un libro es algo que resulta solo de cierta inteligencia preexistente (es decir, un autor). Nunca has visto al viento, la lluvia u otras fuerzas naturales producir un libro; solo has visto a la gente hacerlo. Entonces, a pesar de que no observaste que alguien escribiera este libro, concluiste que debe tener al menos un autor.

Al razonar que este libro tiene un autor, naturalmente estás utilizando la observación, la inducción y la deducción. Si tuviéramos que escribir tus pensamientos en forma lógica, se verían como este argumento deductivo:

1. Todos los libros tienen al menos un autor (premisa basada en investigación inductiva).

2. No basta mi fe para ser ateo es un libro (premisa basada en la observación).

3. Por lo tanto, No basta mi fe para ser ateo tiene al menos un autor (conclusión).

Sabes que el argumento es válido debido a la deducción, y sabes que el argumento es verdadero porque las premisas son verdaderas (las has verificado a través de la observación y la inducción).

Ahora, esta es la gran pregunta: así como un libro requiere inteligencia humana preexistente, ¿hay algún efecto observable que parezca requerir algún tipo de inteligencia sobrenatural preexistente? En otras palabras, ¿hay efectos que podamos observar que señalen a Dios? La respuesta es sí y el primer efecto es el universo mismo. Una investigación de su comienzo es el siguiente paso en nuestro viaje para descubrir la tapa del rompecabezas.

Pero antes de ver esta evidencia del comienzo del universo, necesitamos abordar una objeción más a la verdad.

¿Y qué? ¿A quién le importa la verdad?

A veces preguntamos a nuestros alumnos: “¿Cuál es el mayor problema en los Estados Unidos hoy? ¿Es la ignorancia o la apatía?”. Una vez, un alumno respondió: “¡No lo sé y no me importa!”.

Eso resume el problema en los Estados Unidos hoy. Muchos de nosotros somos ignorantes y apáticos con respecto a la verdad, pero no cuando se trata de dinero, medicinas u otros elementos tangibles que mencionamos anteriormente. Nos preocupamos apasionadamente por esas cosas. Pero muchas personas son ignorantes y apáticas sobre la verdad respecto a la moralidad y la religión (sabemos que no es tu caso porque te estás tomando el tiempo de leer este libro). ¿Las personas que han adoptado el lema “lo que sea” tienen razón, o la verdad sobre moralidad y religión realmente importa?

Realmente importa ¿Cómo lo sabemos? En primer lugar, aunque las personas puedan afirmar que la verdad moral no importa, en realidad no creen eso cuando alguien las trata inmoralmente. Por ejemplo, podrían afirmar que mentir no está mal, pero solo observa cuán moralmente indignados se sienten cuando les mientes (¡especialmente respecto a su dinero!).

A menudo escuchamos que “¡es la economía, Bobo!”, Pero solo piensa en cuánto mejor sería la economía si todos dijeran la verdad. No habría Enrons o Tycos. No habría escándalos ni estafas.

No habría regulaciones gubernamentales onerosas. Por supuesto, la economía es importante, ¡pero se ve directamente afectada por la moralidad! La moralidad es la base de prácticamente todo lo que hacemos. No solo nos afecta financieramente, sino que, en ciertas circunstancias, también nos afecta social, psicológica, espiritual e incluso físicamente.

Una segunda razón es que la verdad en materia de moralidad es importante porque el éxito en la vida a menudo depende de las elecciones morales que hace una persona. Estas incluyen temas relacionados con el sexo, el matrimonio, los hijos, las drogas, el dinero, las transacciones comerciales, etc. Algunas elecciones traen prosperidad, otras conducen a la ruina.

Tercero, como señalamos en un libro anterior, Legislating Morality,¹⁷ todas las leyes legislan la moralidad. La única pregunta es: “¿Cuál moralidad es legislada?”. Piénsalo. Toda ley declara que una conducta es correcta y su opuesta es incorrecta; eso es moralidad. ¿La moralidad de quién debería legislarse en cuestiones como el aborto o la eutanasia? Estos son problemas que afectan directamente la vida y la salud de personas reales. Si es moralmente incorrecto matar personas inocentes, ¿no debería legislarse esa verdad? Del mismo modo, ¿qué moralidad debería legislarse sobre otros asuntos de política pública que puedan afectar tu vida, salud o finanzas? Lo que legislamos pueden afectar drásticamente la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad de todos los ciudadanos.

No hay duda de que lo que creemos que es cierto sobre la moralidad impacta directamente en las vidas. ¿Importaba que la Corte Suprema de los Estados Unidos (como se refleja en la decisión de Dred Scott en 1857) creía que los negros no eran ciudadanos sino propiedad de sus dueños? ¿Importaba que los nazis creyeran que los judíos eran inferiores a la raza aria? ¿Importa hoy lo que pensemos sobre el estado moral de las personas en otras categorías raciales o religiosas? ¡Por supuesto! La verdad en la moral importa.

¿Qué hay de la verdad en la religión? Esa verdad puede impactarnos aún más profundamente que la verdad en la moralidad. Un compañero de la marina me ayudó a darme cuenta de esto en 1988 cuando era un nuevo cristiano.

En ese momento, nos desplegaron con una tripulación de vuelo de la Marina de Estados Unidos a un país del Golfo Pérsico. Estaba cerca el final de la guerra Irán-Irak, y las tensiones aún eran altas. Cuando estás en un lugar extraño y peligroso, tiendes a reflexionar sobre tu vida y tu mortalidad con mayor seriedad y frecuencia.

Un día estábamos haciendo exactamente eso, hablando de Dios y de la vida futura. Durante nuestra conversación, mi amigo hizo un comentario que se ha mantenido conmigo hasta el día de hoy. Refiriéndose a la Biblia, declaró: “No creo en la Biblia. Pero si es verdad, entonces estaré en un gran problema”.

Por supuesto él estaba en lo cierto. Si la Biblia es verdadera, entonces mi amigo ha elegido un destino eterno desagradable. De hecho, si la Biblia es verdadera, entonces el destino eterno de todos puede leerse en sus páginas. Por otro lado, si la Biblia no es verdad, entonces muchos cristianos están perdiendo involuntariamente mucho tiempo, dinero y, en algunos casos, incluso sus vidas predicando el cristianismo en territorios hostiles. De cualquier manera, la verdad en la religión importa.

También importa si alguna otra religión es verdadera. Por ejemplo, si el Corán es verdadero, entonces estoy en problemas eternos como mi amigo de la Marina no cristiano. Por otro lado, si los ateos tienen razón, entonces bien podemos mentir, hacer trampa y robar para obtener lo que queremos porque esta vida es todo lo que hay, y no hay consecuencias en la eternidad.

Pero olvida la eternidad por un minuto. Considere las implicaciones temporales de las enseñanzas religiosas en todo el mundo. En Arabia Saudita, a algunos escolares se les está enseñando que los judíos son cerdos y que los no musulmanes (infieles) deben ser asesinados (aunque, afortunadamente, la mayoría de los musulmanes no cree que los no musulmanes deban ser asesinados, los musulmanes militantes enseñan ese tipo de Yihad directamente del Corán¹⁸). ¿Es realmente cierto que hay un Dios allá arriba con el nombre de Alá que quiere que los musulmanes maten a todos los no musulmanes (lo que probablemente te incluya)? ¿Importa esta “verdad” religiosa? Sí importa cuando esos niños crecen para estrellar aviones contra edificios e inmolarse en áreas pobladas. ¿No sería mejor enseñarles la verdad religiosa de que Dios quiere que amen a su prójimo?

Los sauditas pueden estar enseñando que los judíos son cerdos, pero en nuestro país, por medio de un temario unilateral de biología, les enseñamos a los niños que realmente no hay diferencia entre cualquier ser humano y un cerdo. Después de todo, si no somos más que el producto de fuerzas ciegas naturalistas, si ninguna deidad nos creó con algún significado especial, entonces no somos más que cerdos con grandes cerebros. ¿Importa esta “verdad” religiosa (atea)? Sí, cuando los niños actúan en base a sus implicaciones. En lugar de buenos ciudadanos que ven personas hechas a la imagen de Dios, estamos produciendo criminales que no ven ningún significado o valor en la vida humana. Las ideas tienen consecuencias.

En el lado positivo, la Madre Teresa ayudó a mejorar las condiciones en la India al desafiar las creencias religiosas de muchos en la cultura hindú. La creencia hindú en el karma y la reencarnación lleva a muchos hindúes a ignorar los gritos del sufrimiento. ¿Por qué? Porque creen que aquellos que sufren merecen su difícil situación por hacer algo mal en una vida anterior. Entonces, si ayudas a las personas que sufren, estás interfiriendo con su karma.

La madre Teresa enseñó a los hindúes en la India los principios cristianos de cuidar de los pobres y el sufrimiento. ¿Es importante esa idea religiosa? Pregunta a los millones cuyas vidas ella tocó. ¿Importa la enseñanza religiosa del karma? Pregunta a los millones que aún sufren.

El resultado final es el siguiente: sin importar cuál sea la verdad sobre la religión y la moralidad, nuestras vidas se ven muy afectadas hoy y quizás incluso en la eternidad. Aquellos que arrogantemente señalan: “¿Y qué? ¿A quién le importa la verdad respecto a la moralidad y la religión?”. Están ignorando la realidad y están patinando ciegamente sobre hielo delgado. Nos debemos a nosotros mismos y a los demás encontrar la verdad real, y luego actuar en consecuencia. Empecemos con la pregunta: “¿Dios existe?”.

Resumen

1. Las personas a menudo adoptan sus creencias de sus padres, sus amigos, su religión de la infancia o de su cultura. A veces simplemente formulan sus creencias solo en base a sus sentimientos. Si bien estas creencias podrían ser ciertas, también es posible que no lo sean. La única forma de estar razonablemente seguros es probar las creencias con la evidencia. Y eso se hace mediante la utilización de principios filosóficos sólidos, incluidos los que se encuentran en la lógica y la ciencia.¹⁹

2. La lógica nos dice que los opuestos no pueden ser verdaderos al mismo tiempo en el mismo sentido. La lógica es parte de la realidad misma y, por lo tanto, es la misma en Estados Unidos, la India y en todas partes del universo.

3. Mediante el uso de la técnica del correcaminos, podemos ver que Hume no es escéptico sobre el escepticismo, y Kant no es agnóstico sobre el agnosticismo. Por lo tanto, sus puntos de vista se auto destruyen. Es posible conocer verdades sobre Dios.

4. Muchas verdades sobre Dios pueden ser conocidas por sus efectos observables. A través de muchas observaciones (inducción) podemos sacar conclusiones razonables (deducciones) sobre la existencia y naturaleza de Dios (lo que haremos en capítulos posteriores).

5. La verdad en la moralidad y la religión tiene consecuencias temporales y tal vez incluso eternas. La apatía y la ignorancia pueden ser fatales. Lo que no sabes, o no te importa saber, puede hacerte daño.

6. Entonces, ¿por qué alguien debería creer algo? Porque tienen evidencia para apoyar esas creencias, y porque las creencias tienen consecuencias.