Читать книгу Философия на «отлично» - Олег Александрович Зеленский - Страница 12

Прочитав этот параграф, вы узнаете:

1) как изменились представления о человеке в эпоху Возрождения, по сравнению со Средневековьем;

2) что нового появилось в религиозных взглядах эпохи Возрождения;

3) как Великие географические открытия и «коперниканская революция» в науке повлияли на представления о мире;

4) какие идеи развивались в политической философии эпохи Возрождения (Н. Макиавелли, Т. Мор, Т. Кампанелла).

В XIV – XV вв. Италия становится духовным центром Европы. Этому способствовали интенсивная городская жизнь и активная торговля.

Философию Возрождения (Ренессанса) можно разделить на два этапа. На первом этапе (XIV – XV вв.) идеи, характерные для этой эпохи, получили развитие в основном в Италии, но позднее (XVI в.) Ренессанс становится общеевропейским явлением.

На первый план философии того времени выходит проблема человека. Среди гуманистов нередко слышится похвала в адрес человека. «Человек является самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения», – восклицает Пико делла Мирандола (1463—1494). Человек рассматривается в качестве микрокосма, как содержащий в себе в «свернутом» виде весь мир. Один из ранних философов Возрождения Николай Кузанский (1401—1464) пишет: «Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир». Отводя центральную роль в мире человеку, гуманисты ценили деятельную, творческую сторону человеческого существования. Пьетро Помпонацци (1462—1525) указывал на ведущую роль практического, деятельного разума в жизни человека, по сравнению с созерцательным. «Сначала жить, потом философствовать», – так раскрывал свое жизненное кредо еще один мыслитель эпохи Возрождения Никколо Макиавелли (1469—1527). Такой поворот в оценке человека в это время послужил также поводом для переосмысления роли телесного начала в человеке. Средневековый аскетический идеал подчинения тела душе подвергается усиленной критике, гуманисты скорее ищут гармонии, единства души и тела. «О наслаждении» – так называется сочинение одного из ведущих гуманистов Лоренцо Валлы (1407—1457). В одном из самых глубоких произведений того времени, «Моей тайне», Франческо Петрарка (1304—1374) описывает диалог двух людей – один в лице Августина (именно он, прошедший через много жизненных уроков и падений, а не образец схоластической учености Фома Аквинский!) олицетворяет старую эпоху, в то время как другой, Франциск, – человек, через страдания и мучительные сомнения пробивающий дорогу новому мировоззрению. Августин уверяет, что у него «нет более ничего общего с телом», и «все, что считается приятным» является «мерзостью» для него. На это Франциск отвечает, что «такие люди чрезвычайно редки». Любовь к Лауре, воспетой во многих сонетах Петрарки, стала темой обсуждения и в «Моей тайне». Августин упрекает Франциска-Петрарку в том, что он отвернулся от Бога и возлюбил творение, что он привязался к телу, забыв о душе. На это Франциск несколько раз отмечает, что он полюбил не тело, но душу с телом. Если старое мировоззрение рассматривало отношения души и тела как неизбежно конфликтные, то эпоха Возрождения раскрыла нам человека в его целостности, который не лишен возвышенных идей, но которому, с другой стороны, «ничто человеческое не чуждо».

Интерес к человеку действующему, homo agens, был немыслим без рассмотрения проблемы свободы воли. Все гуманисты сходились в признании свободной воли у человека, т.е. что человек может действовать преднамеренно и на основе собственного выбора. Он не раб злых сил, не марионетка в чьих-то руках, он сам способен направлять свою судьбу. При этом философы того времени были далеки от слепого прославления человеческой воли. В своем сочинении «О свободе воли» Эразм Роттердамский (1469—1536) показывает, что человек, часто страдает из-за своих глупых волевых решений. Н. Макиавелли указывал, что люди в своих действиях руководствуются преимущественно эгоистическим интересом: «Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества».

Религиозные взгляды эпохи Возрождения отличались значительным разнообразием, но в целом мыслители того времени сходились в критике старого схоластического мировоззрения. Большую популярность получает идея естественной религии – представление о том, что в основе всех религий лежит определенная общность взглядов, и желание найти компромисс между идеями различных конфессий (подобное представление развивали такие мыслители, как Марсилио Фичино (1433—1499), Томас Мор (1478—1535) и Жан Боден (1530—1596)). Эразм Роттердамский выдвигает идею возвращения к первоначальному христианству, к «философии Христа». В Европе появляются различные учения Реформации (Мартин Лютер (1483—1546), Жан Кальвин (1509—1564), Томас Мюнцер (около 1490—1525)), направленные против власти католической церкви и против многих положений католической веры. Большую популярность получили антитринитарные движения, отвергавшие догмат Святой Троицы (среди наиболее крупных из них следует выделить социниан). Оппозиция католической церкви была настолько серьезной, что та в свою очередь пошла на ряд ответных шагов, которые в своей совокупности характеризуют Контрреформацию. Среди этих шагов особое место занимало создание ордена иезуитов, воспринимавшегося в качестве наиболее преданного защитника католицизма и основанного на соблюдении жесткой дисциплины. В осуществлении своей миссии иезуиты часто не боялись использовать самые разные средства, вследствие чего слово «иезуит» стало нарицательным.

Для философии Возрождения было характерно постепенное нарастание интереса к природе. На развитие натурфилософии повлияли Великие географические открытия и работы Николая Коперника (1473—1543). Учение Коперника, сформулировавшего гелиоцентрическую систему мира, стало одним из наиболее важных поворотных шагов в истории развития человеческой мысли. Недаром Дэвид Юм и Иммануил Кант, философы последующих эпох, сравнивали свои достижения с коперниканскими. Расширившиеся представления о Вселенной привлекли внимание философов к понятию бесконечности. Еще Николай Кузанский, представитель раннего Ренессанса, говорил об «ученом незнании»: мы не можем познать бесконечность в полной мере, поскольку, познавая, мы соизмеряем одно с другим, сравниваем одно с другим, а бесконечность несоразмерна ни с чем (например, бесконечность, поделенная на единицу или на миллион, все равно даст бесконечность). В учении Джордано Бруно (1548—1600) была провозглашена идея о бесконечном количестве миров во Вселенной. Бруно пошел даже дальше Коперника, утверждая, что во Вселенной нет никакого центра (представьте, насколько эта мысль звучала непривычно для современников Бруно), и каждая часть мира одновременно является отражением всей Вселенной в целом. Бруно был наиболее последовательным выразителем пантеистического мировоззрения своей эпохи – взгляда о том, что Бог растворен в природе, и его нужно искать не вне, а внутри мира и среди всего существующего многообразия вещей. Это отражено в его определении природы как «Бога в вещах» и в восприятии материи как активного принципа, в отличие от более популярной точки зрения, основанной на идеях Платона и Аристотеля о том, что материя – это пассивное начало, не способное к произведению ничего без участия формы.

Говоря о социально-философских идеях эпохи Возрождения, следует рассмотреть исследования реальной политики у Никколо Макиавелли и утопические идеи Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы (1568—1639).

Политические идеи Н. Макиавелли были наиболее ярко представлены в достаточно небольшом сочинении «Государь». Он считал главным недостатком существующей политической системы разобщенность итальянских городов-государств и защищал идею сильного государства, независимого от власти церкви. Он хотел показать, что ради государственных интересов можно пожертвовать какими-то частными интересами: «благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его господства, от остальных же – воздерживаться по мере сил, не более». С точки зрения Макиавелли, политик далеко не всегда может руководствоваться соображениями долга, поскольку он постоянно сталкивается с людьми, для которых ключевую ценность играет не долг, а личная выгода, и, действуя с ними согласно долгу, он рано или поздно проиграет. Кроме того, как считает Н. Макиавелли, непопулярные меры в ряде случаев приводят к гораздо более эффективным результатам, нежели попытка «выглядеть красиво». Достаточно распространенный термин «макиавеллизм» обычно понимают как защиту аморальности в политике, однако здесь необходимо внести некоторые уточнения. В своем сочинении «Государь» Макиавелли несколько раз проводит идею о том, что государь должен привлечь на свою сторону народ, возможно, даже в ущерб интересам знати. Старых приближенных он может поменять на новых, но новый народ он выбрать не может. Следовательно, своим поведением государь никогда не должен отталкивать от себя народ. В гл. 8 «Государя» Макиавелли подробно рассматривает возможность сохранения власти жестокими средствами, но, с его точки зрения, подобный стиль управления скорее имеет чрезвычайный характер, и соответствующие меры должны быть достаточно кратковременными («обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, чтобы их распробовали как можно лучше»).

Расхождение между реальной действительностью и желаемым социальным устройством послужило толчком к формированию утопических представлений, которые нашли свое наиболее яркое представление в сочинениях Т. Мора и Т. Кампанеллы. Само слово «утопия», которое можно перевести как «нет такого места», фигурирует в названии работы английского мыслителя Т. Мора, посвященной одноименному вымышленному острову.

Островной характер Утопии указывает на явное противопоставление английским реалиям. Времена Т. Мора – это эпоха «огораживаний», насильственного сгона крестьян с земель богатыми хозяевами-фермерами, в результате чего вся Англия наполнилась толпами голодных и нищих людей. В связи с этим неудивительно, что именно деньги и частная собственность вызывали особое отвращение у автора «Утопии». На острове Утопия деньги полностью выведены из оборота, а из золота делают ночные горшки. Т. Мор в своей работе выступал одним из защитников веротерпимости и в итоге даже пострадал за свои убеждения. Он не принял церковную реформу Генриха VIII, в результате которой была создана англиканская церковь. Мор считал, что подобный шаг не ослабляет, а скорее усиливает религиозные конфликты, нередкие в то время. В итоге он лишился всех государственных должностей и затем, после трех лет заключения в Тауэр, был обезглавлен.

Важное место автор «Утопии» уделяет досугу утопийцев: работают они по 6 часов в день (у Кампанеллы в «Городе Солнца» рабочий день уменьшен даже до 4 часов), в остальное время каждый утопиец имеет возможность заниматься различными науками, а в предрассветные часы они собираются, чтобы поучаствовать в совместных чтениях.

Многие идеи Т. Кампанеллы в «Городе Солнца» схожи с этими: Кампанелла выступает критиком частной собственности, религиозных войн и социального бесправия. Однако в его утопическом проекте большая роль отводится военному искусству: и мужчины, и женщины носят военную одежду, и «если бы им и не приходилось воевать, они все равно продолжали бы заниматься военным делом и охотой». Даже из досуга жителей города Солнца (соляриев) изъяты сидячие игры. В государственном устройстве соляриев больше прослеживаются черты аристократизма, чем в «Утопии» Т. Мора: во главе стоит «большая четверка» (Правитель-Жрец и его три помощника: Мощь, Мудрость и Любовь), которая не избирается народом (все должности утопийцев, напротив, являются выборными). При этом Кампанелла указывает, что в число «большой четверки» входят самые лучшие, и в случае, если они находят кого-то лучше себя, то они сразу же слагают с себя полномочия, но подобное случается крайне редко.