Читать книгу Йога тишины. За границами асан - Павел Кочетов - Страница 7

Мы с вами начали говорить про наш ум, про то, из чего он состоит. Ум и Эго – это одно и то же. В уме есть три составляющих. Это три гуны – тамас, раджас и саттва. Тамас – это гуна лености, пассивности, алертности, неподвижности, стабильности, всего в таком духе. Раджас – это гуна страсти, агрессии, ярости жизни, насыщенности, переизбыточности, сверхэнергии. Саттва – это гуна благости, благодати, святости.

Ни одна из гун не является плохой, все гуны хорошие, и они все нужны. Бессмысленно их градировать на хорошие и плохие, они просто призваны влиять определенным образом на Эго в разных комбинациях, в разных проявлениях, изменяя структуру нашего ума. У некоторых доминирует тамас (гуна пассивности), обычно это очень вялые пассивные люди, которые живут в колее и никуда не спешат. Наверняка у вас в голове сейчас возникают примеры друзей с тамасичным складом ума. Раджас – это такие суетные люди, которые все хотят организовать, выстроить, добиться, постичь, достичь. Люди энергии, люди достижения цели. Саттва – это такие уравновешенные благостные ребята, которые стремятся к духовному росту, не любой ценой, не супершагами, а просто равномерно пробираясь через эти кусты к самому себе.

Это три гуны, и это наш ум. Об этих гунах говорилось еще в Ведах. Об этих же гунах было написано и в сутрах Патанджали, по мотивам которых построена наша практика. А потом появился Фрейд и сформулировал приблизительно то же самое – либидо, мортидо и агрессия. Либидо – это же любовь, саттва (но он это сформулировал просто как сексуальную потребность, потому что не признавал существование души, высших чувств и просто апеллировал к потребностями тела). Мортидо – это потребность в смерти, то есть тамас (леность, неподвижность), характеристики отсутствия жизни. Агрессия – жизнь в пиковом проявлении. В этом и состоит отличие. Те, кто говорит про ум в индуистской традиции, выделяют ум – просто ум, и что-то другое, что называется Пурушой или Душой. Есть высшая Пуруша, есть просто Пуруша, есть абсолютная единая Душа. Фрейд остановился на потребностях тела, и ему достаточно признавать, что можно спать, заниматься сексом, есть и стремиться к смерти, – и этим можно объяснить любой поступок человека.

Если ты допускаешь существование Духа, духовности и чего-то большего, чем просто физический и материальный мир, то ты можешь заметить или ощутить, что есть какой-то контекст у каждого поступка. В материальном мире все логично и рационально, все очень просто, все можно разложить по полочкам (для этого даже к психологам не нужно ходить, нужно просто прожить жизнь; будешь стариком – будешь просто сам все раскладывать, потому что сам жизненный опыт натренирует твой ум так, что ты сам будешь все раскладывать). Но вот этот контекст большего не дает покоя, и по этой причине люди с возрастом видят все больше и больше шаблонов. Они начинают подмечать, что вроде все рационально, но есть какой-то контекст, есть что-то такое, все время присутствующее, но в то же время неуловимое. Такая маленькая гирька на твоей чаше весов, которая перевешивает то сюда, то туда или еще куда-то. Вот эта гирька и называется душой или внутренним Я, духом.

Практика дает вам инструмент, которым вы так или иначе пользуетесь, и со временем в жизни начинает приоткрываться то, что раньше было не видно. Это называется переводить свой взгляд с видимого до тех пор, пока не столкнешься с невидимым. Утончать свой слух до тех пор, пока не столкнешься с неслышимым. Все чудеса происходят на этой границе. Я бы никогда не сказал этих слов, но собственный пример моей жизни говорит о том насколько можно заблуждаться и идти не туда.

Тишина в ее максимальном проявлении очень стабильна, как и темнота. Пребывая в тишине и темноте, ты увидишь свет. Как в Инь рождается Янь, так и в Янь рождается Инь. Практикуя, мы чуть больше смотрим в темноту, пытаясь найти там отдельные мерцания света, установить какие-то закономерности. Мы же не думаем об этом, это просто так раз и связь появилась, озарение – и ты уже нащупываешь какую-то паутину смысла. Ту паутину, которую не видно обычному взору, которая вся в воде, и которая переливается, сливаясь с фоном. В ней так легко запутаться и абсолютно невозможно увидеть. Мы можем прочувствовать. Если немножко прозвенеть внутри, то она откликнется тебе той же самой дрожью. Вот это мы и делаем в пранаяме, и то же самое мы делаем в асанах, когда их выполняем, плавно, размеренно, аккуратно.

Помните о тишине внутри, она позволяет подсветить то, что слишком ярко в уме, поэтому иногда в практике вместо того, чтобы получить долгожданное расслабление, избавление и отпускание всех своих переживаний, ты получаешь их усиление, потому что ум становится очень ярким в тишине. Но надо подождать, ты ждешь, и он расслабляется, отпускается все, появляется равновесие, которое служит основой для любви.