Читать книгу История древней Армении. От союза племен к могущественному Анийскому царству - Рене Груссе - Страница 54

Религия дохристианской Армении включала в себя, с одной стороны, местные армяно-фригийские элементы и, возможно, сохранившиеся следы урартской религии, с другой – заимствования из иранского пантеона. О первой группе элементов у нас не так много документальных свидетельств. Отметим только вместе с Адонцем, что в античной Армении существовал в основном фригийский культ богини Ма, Великой Матери, божества земли, которой поклонялись в Пессинонте, Комане и Зеле и которую греки потом стали считать своей Кибелой: свидетельства об этом есть у Страбона и Псевдо-Лукиана. Фригийский миф о Кибеле и Аттисе, скорее всего, тоже имел в Армении соответствие, и аналогом Аттиса был Диорпон, бог горы, которая находится возле Аракса. Кроме того, Адонц полагал, что упомянутый Платоном «Эр Армянин», который встречается в армянской мифологии как «прекрасный Ара», был «двойником юного фригийца Аттиса». Наличие в ранней Армении таких же, как во Фригии, храмовых служительниц-иеродул, которые занимались «священной проституцией», тоже свидетельствует о существовании этих старинных культов.

Какой бы ни была почти неизвестная религия армяно-фригийцев, в Армении она подверглась сильному влиянию иранских культов. Не будем забывать, что примерно с 612 до 333 года до н. э. Армения находилась сначала под властью мидян, потом под властью Ахеменидов, а потом большую часть двух первых веков нашей эры была под властью младших Аршакидов. Такой долгий симбиоз не мог не оставить следа. Корень древнеперсидского слова baga («бог») встречается в армянском языке в географических названиях (Багаран, Багаван) и в именах (Баграт), а также в слове bagin («алтарь»). Армянское слово gacht («жертва») тоже имеет иранское происхождение. В Армении акклиматизировались все главные божества иранского пантеона. Ахурамазда, верховный бог Ирана, почитался в Армении под именем Арамазд – кстати, это парфянское произношение его имени[111]. Арамазд был «сильным и великим», «дарующим плодородие земле», «отцом всех богов». Ему поклонялись главным образом в Ани (позже Камах в округе Даранаги), а также в маленьком городе Багарич, или Багаридж (позже Пеккеридж в провинции Дерзен, иначе Терджан) и в Багреванде (Алашкерте). Митра, индоиранский бог порядка, а позже бог света, был принят в семью богов Армении под именем Михр. Его эманациями были Арев – солнце, которое называли также Арег-акн, то есть «видимое солнце», и Лусин – луна. Главный храм этих трех божеств находился в Армавире[112]. В Армавире также было священное дерево Сос – серебристый тополь-оракул, отвечавший на вопросы шелестом своей листвы. Бог Тир, писец Арамазда, оставил свой след в именах царей: имя Трдат, иначе Тиридат, означает «дар Тира», как имя Митридат, или Мирдат, – «дар Митры». Храм Митры был в Эразамойне, между Вагаршапатом и Артаксатой; по словам Агафангела, в этом храме коллегия жрецов толковала сны и «преподавала искусства». Веретрагна, иранский бог войны и победы, почитался армянами под именем Ваагн. Этого бога прославляли как убийцу драконов, подобного Гераклу. Ваагну в этом его облике армяне поклонялись в Аштишате (Сурб-Саак в области Тарон), а также возле озера Ван и в Малом Ахбаге (к северу от Джуламерка). И наконец, иранская богиня Анахита[113], первоначально богиня воды и плодородия, имела святилище в Эрезе, или Эризе, нынешнем Эрзинджане, в области Акилисена (Екегиац). Этот храм был знаменит своими богатствами, множеством приходивших в него паломников и золотой статуей Анахиты, из-за которой эта богиня получила прозвище «мать золота» (Оскемайр). Анахита, «великая владычица, мать всей мудрости» стала считаться защитницей языческой Армении. Праздник в ее честь торжественно отмечали с песнями, танцами и множеством цветов в месяце навасарде[114].

По-видимому, в сознании жителей Армении культы иранской Анахиты и фригийской Великой Богини, иначе Богини-Матери, достаточно рано стали влиять один на другой. По свидетельству Страбона, жрицы Анаитис в Акилисене занимались «священной проституцией», как жрицы сирийской богини. В Армению проникли и другие подобные культы, ассировавилонские или сирийские. В этом случае можно вспомнить богинь Астхик и Нане. Астхик была богиней одновременно сладострастия и материнства; ее возлюбленным был бог-воин Ваагн; ей и Ваагну вместе поклонялись в храмах Аштишата. Похоже, праздник Вардавар («ворота из роз»), который отмечали шествиями и танцами в «месяце роз», по современному календарю в августе, объединял культы Астхик и Анахиты. В Аштишате золотая статуя Анахиты действительно стояла в святилище рядом со статуями Ваагна и Астхик. Армянская богиня Нане, «защитница воинов и девственниц», была двойником богини Нанай с индо-скифских монет. Она была не иранского происхождения, и в конце концов ее стали отождествлять в одних случаях с Астхик, в других – с Анахитой; почитали ее в городе Тиле, в Акилисене, к северо-западу от Эрзинджана. Что касается еще одного бога, Баршама, то, похоже, он имел сирийское происхождение (Баршам=Баал Шамин, «хозяин небес»). Его храм находился в Тордане, в округе Даранахик (позже – округ с главным городом Камах). Статуя этого бога была сделана из слоновой кости и хрусталя и стояла на серебряном пьедестале, за что Баршам имел почетное прозвище «бог, сверкающий белизной». Моисей Хоренский утверждал, что культ этого бога ввел Тигран Великий. По его словам, этот монарх позаимствовал культ «хозяина небес» в Месопотамии, что в любом случае убедительно доказывает арамейское происхождение культа.

Разумеется, сначала греки, потом римляне, устанавливая свой протекторат над Арменией, не упустили случая уподобить армянских богов своим. Именно поэтому, согласно сообщениям Агафангела и Моисея Хоренского, «в Ани Зевс Олимпийский был установлен в храме Арамазда, в Тиле Афина и Нане стояли в храме рядом, как сестры, Артемида делила с Анахитой святилище в Эрезе, а Гефест не почувствовал себя неловко, встретившись с богом Михром в святилище, которое предназначили ему в Багаридже[115]». Тира отождествляли с Аполлоном, а иногда с Гермесом. Дружеские отношения, возникшие между двором цезарей и младшими Аршакидами на армянском престоле после Рандейского договора, лишь ускорили это объединение пантеонов. Но при этом армянские божества, большинство из которых были иранскими по происхождению, при сближении с греко-римским пантеоном теряли свой традиционный облик. Как правило, армяне заимствовали их из иранского пантеона в парфянскую эпоху, до того, как династия Сасанидов сделала зороастризм официальной религией Ирана. С точки зрения ортодоксальной религии эпохи Сасанидов поклонение этим божествам было «иранским язычеством», которое торжествовавшая победу зороастрийская религия могла лишь осудить.

И действительно, Мейе настаивает на том, что иранские божества, перешедшие в армянский пантеон, – именно парфянские боги. «Заимствования, которые сделала Армения из иранской религии, относятся именно к парфянской эпохе. Культы, существование которых засвидетельствовали Агафангел и другие древние армянские историки, – это культы, проникшие в Авесту, но чужие для самого зороастризма. Культы Арамазда, его дочери Анахиты, сына Ваагна и Михра, несомненно, являются парфянскими. Легенда о чудесном змее или драконе по имени Вишап (Ушаб), имя которого стало в армянском фольклоре нарицательным, обозначающим целую группу дьявольских существ, тоже имеет парфянское происхождение.

Таким в основном было армянское язычество, когда христианские проповеди начали его расшатывать.