Читать книгу Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии - С. М. Неаполитанский - Страница 5

Tejobindūpaniṣat
(Теджобинду-упанишада)
Глава 1

Оглавление

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |

āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ

sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1||

1. Ом. Высшая медитация – это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого10.

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |

durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2||

2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников11.

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |

nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3||

3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества12,

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |

mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4||

4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума – те через трое врат достигают трех обителей Атмана13.

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |

somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5||

5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну14.

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |

niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6||

6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры15.

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |

svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7||

7. Это состояние лишено обусловленности16 и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей17.

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |

cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8||

8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam |

acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9||

9. Это – Брахман, это – внутренний Атман18, это – Вишну, это – высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства.

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |

na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10||

10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |

acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11||

11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний19. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее.

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |

lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ

kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12||

12. Мудрецы едины20 с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока,

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |

na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13||

13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий21, нет множества книг об освобождении,

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |

etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14||

14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |

āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15||

15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда22,

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |

ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16||

16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) – о них говорится как о частях йоги по порядку23.

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |

yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17||

17. Самообуздание (яма) – контроль всех органов чувств посредством осознания «всё – это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |

niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18||

18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму24.

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |

tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19||

19. Отречение – это видение25 Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение.

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |

yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20||

20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом – это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |

prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21||

21. Как можно говорить о том, в ком исчезают26 все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов.

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |

girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22||

22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед27.

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |

yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23||

23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ|

kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24||

24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго28.

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |

āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25||

25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные – разрушение счастья29.

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |

yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26||

26. Позой совершенного30 называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной31.

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |

mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27||

27. Мулабандха – основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане32.

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |

no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28||

28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву33.

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |

sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29||

29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа34.

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |

dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30||

30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа35.

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |

nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31||

31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания36.

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |

brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32||

32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |

ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33||

33. А устойчивость этого состояния – задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |

pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34||

34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно37.

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |

manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35||

35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана – это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации38.

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |

dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36||

36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я – только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство39.

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |

vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37||

37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи40.

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |

lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38||

38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой41.

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |

tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39||

39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |

anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40||

40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |

evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41||

41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману42, должны избегать этих препятствий.

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |

brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42||

42. Размышление43 о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте – к пустоте. Размышление о Брахмане – к совершенству. Это совершенство достигается практикой.

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |

vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43||

43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |

te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44||

44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, – те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |

te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45||

45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.

kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ |

te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca || 46||

46. Те, кто искусны в обсуждении Брахмана, но лишены этого состояния ума из-за страстей, безусловно, рождаются снова и снова вследствие своего неведения.

nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā |

yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ || 47||

47. Те, кто даже на миг не остаются вне состояния, преисполненного Брахмана, подобны Брахме, Санаке и Шуке.

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ || 48||

48. Если есть следствие, есть причина, ибо причина порождает следствие. Если причина перестает существовать в действительности, следствие исчезает благодаря правильному исследованию44.

atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram |

udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param || 49||

49. Тогда остается чистая реальность, недоступная словам. После этого в чистом уме возникает состояние осознания высшего.

bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam |

dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet || 50||

50. Устремившись от видимого к невидимому, надо размышлять о Брахмане как о причине45. Человек, который созерцает что-то с большим усердием и твердой убежденностью, сам становится этим46.

vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ||

Мудрый пребудет в вечном счастье с разумом, полным сущности сознания.

iti prathamo’dhyāyaḥ || 1||

Так заканчивается первая глава.

10

Tejobindu. Tejas – свет, сияние, сила, энергия, тепло, жар, энергия огня, огонь; жизненная сила, сущность, семя и т. п. Bindu – точка, капля, пятно, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние экатмы (единства с Атманом), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. (см. Мандукья-упанишада, Тарасара-упанишада; также о четырехчастном символизме «Ом» см. Исаева Н. В. Слово, творящее мир: От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М., 1997). В индийской математике бинду – это точка, не имеющая частей или величины. В Шива-пуране 1.16 говорится, что вся вселенная, состоящая из движимого и неподвижного, имеет природу бинду (точки) и нада (звука, вибрации). Бинду – это Шакти (Сила), а Шива – это нада. Вселенная наполнена Шивой и Шакти. Бинду – это опора нада. И бинду, и нада вместе поддерживают всю вселенную. Объединение бинду и нады называется сакаликарана (причина всего), и вселенная рождается в результате этой сакаликараны. В метафизике бинду считается точкой, из которой начинается творение и в которой оно растворяется. Бинду также описывается как «символ мироздания в его непроявленном состоянии». Бинду – источник творения, а также растворения и перехода в пустотность. Этимология слова «бинду» (точка, капля, семя) связана с глагольным корнем «bid», «расщепляться» В ряде тантрических и йогических школ говорится о бинду-чакре, как об особом центре в микрокосме личности. Ее символ – луна (сома), поддерживающая рост растений, этот центр поэтому называют лунным. Бинду-чакра – это центр исцеления, дающий физическую силу, молодость и способствующий когнитивному развитию (см. Хатха-йога-прадипика, Гхеранда-самхита, Шат-чакра-нирупана и т. п., а также Satyananda Saraswati. Kundalini Tantra. Bihar School of Yoga, 1996). При склонности к научным метафорам можно найти в учении о бинду (энергетической точке) корреспонденции с космологической сингулярностью, т.е. состоянием Вселенной в начальный момент Большого Взрыва, характеризующимся бесконечной плотностью и температурой вещества (см., например Hawking S. W. The occurrence of singularities in cosmology, III. Causality and singularities, Proc. Roy. Soc. London, A300, 187—201. 1967), а также с гравитационной сингулярностью (Joshi P.S. Gravitational Collapse and Spacetime Singularities. Cambridge University Press, 2007). Экстраполяция наблюдаемого расширения Вселенной назад во времени приводит, при использовании общей теории относительности и некоторых других альтернативных теорий гравитации, к бесконечной плотности и температуре в конечный момент времени в прошлом. Размеры Вселенной тогда равнялись нулю – она была сжата в точку. Это состояние называется космологической сингулярностью. Невозможность избежать сингулярности в космологических моделях общей теории относительности была доказана, в числе прочих теорем о сингулярностях, Р. Пенроузом и С. Хокингом в конце 1960-х годов (Hawking S., Penrose R. The Nature of Space and Time. Princeton: Princeton University Press, 1996). Согласно квантовой космологии, сингулярность связана с флуктуацией квантого поля (См. Finkel’Shtein A. M., Kreinovich V. I. The singularities in quantum cosmology / Journal: Astrophysics and Space Science. Vol. 137. №1. Oct. 1987. P. 73—76). Пауль Дойссен в своем сокращенном переводе Теджобинду-упанишады, состоящем из 14 первых стихов переводит первый стих так: «На точку силы нацелена высшая медитация,/ В высшей степени на троне в сердце,/ Тонкий, блаженный, мощный./ Сначала грубые, затем мелкие, затем сверхтонкие». Paul Deussen. Sixty Upanisads of the Veda / Translated from German by V. M. Bedekar and G. B. Palsule. Part 2. Motilal Banarsidass, 1980. Viśva – всепроникающий, вездесущий; целое, всеообщее; мир, вселенная. Hṛdi – от hṛd (= hṛdaya) сердце, разум, грудь, душа. Saṃsthita – пребывающий, находящийся, стоящий и т. п. Āṇava – чрезмерно малая; чрезвычайно маленькая сущность; размером с атом. Это состояние – сознание эго, чувство «я» и «моё». В шиваизме одна из трех мал, или обусловленностей: анава, карма и майя. «Āṇavam описывается как первородный грех, или что источник зла, который всегда был прикреплен к душе». (см. Madhava Acharya. The Sarva-Darsana-Samgrahaon Review of The Different Systems of Hindu Philosophy / Trans. by Cowell E.B., Gough A.E. Kaveri Books, 2017. P. 124). Śāmbhava – состояние поглощенности Шивой, относящееся к Шиве, исходящее от Шивы, последователь Шивы. Шамбхава – это поглощение (единство) индивидуального сознания абсолютным сознанием, шамбхава – путь Шивы (см. Jaideva Singh. Abhinavagupta: A Trident of Wisdom. Suny Series in Tantric Studies, 1989; Ferrario A. Grace in Degrees: Śaktipāta, Devotion, and Religious Authority in the Śaivism of Abhinavagupta. Publicly Accessible Penn Dissertations. 2015; см. также сборник комментариев к Шива-сутре на сайте https://www.bhagavadgitausa.com/SivaSutras.htm; см. также ком. к Малини-виджайя-уттара-тантре https://www.sanskrit-trikashaivism.com). Шамбхава относится к категории дхаран (способам концетрации ума) в соответствии с шайва-агамами (см. напр. Бхайрава-тантру). Шамбхава-упайя является одной из четырех упай, методов самореализации, описанных в философии кашмирского шиваизма. Шамбхава-йога – развитие склонности размышлять о себе как о едином с Абсолютной Реальностью и ничем иным. Это практика отсутствия идей (нирвикальпа). (Pandit B.N. Specific Principles of Kashmir Shaivism, Published: Munshiram Motilal Publishers, New Delhi, 1997). О шамбхава-упайе, анава-упайе и шакти-упайе см. также: Christopher D Walli. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Mattamayura Press, 2013. В издании Миссии Рамакришны вторая часть первой шлоки Теджобинду отличается: āṇavaṃ śāṃbavaṃ śāktaṃ sthūlaṃ sūkśmaṃ paraṃ cha yatḥ.

11

В другой версии второй стих выглядит следующим образом: duḥsādhyaṃ cha durārādhyaṃ duśhprekśyaṃ cha muktamavyamḥ durlakśaṃ dustaraṃ dhyānaṃ munīnāṃ cha manīśhiṇāmḥ. П. Дойссен переводит так: «Трудно выполнить, трудно достичь, / Трудно смотреть, трудно установить, / Сложно выполнить эту медитацию / Даже для мудрых и одиноких». duḥkhāḍhya – duḥkhā (страдание) и āḍhya (богатый, изобильный), то есть смешанный со страданием, болезненный. Durārādhya – трудно умилостивить, выиграть или преодолеть. Duṣprekṣya – трудно замечаемая. Avyaya – нетленный, неизменный; нетленность. Manīṣin – вдумчивый, умный, мудрый, мудрый, расчетливый. Muni – святой, мудрец, провидец, аскет, монах, преданный, отшельник (особенно тот, кто дал обет молчания).

12

В другой версии: jitāhāro jitakrodho jitasaпgo jitendrayaḥ nirdvaṇdvo nirahaṇkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3 || Yatāhāro – умеренный в еде, воздержанный. Nirāśīra – не стремящийся к выгоде. Ср. с Бхагавад-гитой: nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ – без желания выгоды. Āśīr – благословение, польза, стремление к благу, пользе, выгоде, благословению и т. п. Апариграха – это нестяжание, воздержание от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним». Parigraha (париграха) означает «накапливать», «стяжать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. Это слово также включает идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради доброго дела. Париграха включает в себя результаты, а также намерение. Другими словами, это означает тягу к собственничеству и накоплению, а также вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям.

13

Haṃsa – лебедь, гусь; Атман, высший дух, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «то». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Jai Dudeja. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: Ерченков О. Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». С.-Пб., 2006 г. Mukhe trīṇi – трое врат, три лика. Согласно П. Дойссену, это отречение, терпение и уважительное отношение к учителям. Mukha – лик; лицо; клюв; направление; рот, отверстие, вход, внутрь; поверхность, верх, верхняя сторона; начало; первопричина действия драмы; источник. Три обители (tridhāmā) – три тела, три состояния сознания (avasthātraya), три мира; индивидуальное сознание, всеобщее (коллективное) сознание и трансцендентное; одно из имен Шивы и Вишну. Агамья – недостижимый, недоступный, непостижимый, за пределами понимания, неподходящий; женщина, с которой запрещено сожительство. Agamyāgamana – любодеяние, незаконный половой акт с женщиной.

14

В другой версии: paraṃ guhyamidaṃ sthānam-avyaktaṃ brahma nirāśrayamḥ || vyomarūpaṃ kalāsūkśmaṃ viśhṇostatparaṃ padamḥ. П. Дойссен переводит: «Загадочное место./ Брахман, беспочвенный и непроявленный, / С частями тонкими, как эфир; Это высшая ступень Вишну». Сома – напиток, имя луна, имя Шивы. Как напиток, сома – это амброзия богов. Благодаря соме боги смогли преодолеть все препятствия для достижения своих целей. Индра перед битвой с Вритрой пил реки сомы, чтобы обрести силу, необходимую для победы. Агни также потреблял его в больших количествах. Сома приносила ведийским богам бессмертие. Как луна, Сома приравнивается к богу Чандре, который изначально был лунным божеством. Луна считалась чашей, в которой хранился напиток сома для богов, и одна из причин того, что луна прибывала и убывала, была связана с этим фактом. Когда луна убывала, это произошло потому, что боги выпили всю сому; по мере того, как она увеличивалась, бог воссоздавал себя, только чтобы снова быть поглощенным, как только чаша снова наполнилась.

15

Trivaktra – Вишва, Тайджаса и Праджна. Вактра – «орган речи»: рот, лицо, клюв и т. д. [Ману-смрити; Махабхарата] и т. д. Vaktraṃ от √ kṛ, открывать рот, зевать. Sthāna – состояние, пребывание в том же состоянии, неизменность. Triguṇa – три качества: Вирадж, Хираньягарбха и Антарьями. Tridhātu – трехчастный, тройной, триединый, три мира. Согласно Айянгару, тридхату – это Брахма, Вишну, Шива. Nirāśraya – без опоры, без обители, без поддержки.

16

Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. (Swami Bhajanananda. Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др.

17

Cр. с Тантралока (1.90b) tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvapadacyutaḥ

18

Adhyātma – имманентное, внутреннее «я» всех существ; душа, личность; дух как индивидуальный или отличный от высшей сущности и как господствующий над телом; высший дух, проявляющийся как индивидуальная личность; относящееся к «я», отождествляемому с телом, умом, Атманом (см. Адхьятма-упанишаду). В Бхагавад-гите (8.3) akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo’dhyātmamucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ || – «Брахман – Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ». У М. Мюллера «адхьятма» – субъективное, «адхибхута» – объективное, «адхидайвата» – божественное. (Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995).

19

Parātparaḥ – Высшее Существо, Высший, выше высшего, полностью трансцендентный. Ср. эту шлоку другой версией: sarvaṃ tatparamaṃ śūnyaṃ na paraṃ paramātparam | acintyamaprabuddhaṃ ca na ca satyaṃ na saṃviduḥ | munīnāṃ tattvayuktaṃ tu na devā na paraṃ viduḥ ||11|| (TITUS Project. http://titus.fkidg1.uni-frankfurt.de).

20

Samprayukta – запряженный, присоединенный, смешанный, сосредоточенный на, соединенные вместе, объединеные, связаны и т. п.

21

Brahmakuladarpa – гордость, возникающая из-за принадлежности к семье брахманов, высшему сословию в системе варна-ашрама; кастовая гордость брахманов.

22

Yama – контроль, акт проверки или сдерживания, сдержанность; правило, регулирующий принцип, ограничение; принципы, регулирующие отношения с другими, почтительное отношение к другим, этический и моральный кодекс (заповедь). В Йога-сутрах (2.30—31) говорится: «Яма (самоконтроль) – это ненасильственность, правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие (следование по пути Брахмана), нестяжание. Это – всеобщие великие обеты, не ограниченные происхождением человека, местом, временем и обстоятельствами. (ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ ||30|| jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā-mahāvratam ||31||)». Niyama – обет, самоограничение; регулирующие принципы, правила в отношении себя; кодекс поведения по отношению к себе. В Йога-сутрах (2.32) говорится «Соблюдение предписаний – чистота, удовлетворённость, подвижничество, самоизучение и преданность Богу (śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||32||)». Āsana – поза тела, сидение, положение. Согласно Sāmkhya-sūtrāni IV.24, «любая простая и устойчивая поза – это асана. Другого правила нет. Поза считается устойчивой „когда человек больше не чувствует тело“. В Йога-бхашья-виваране говорится, что устойчивость позы состоит в исчезновении усилий и погружении в состояние самадхи. В Йога-сутрах (2. 46—48) говорится: „Поза для йоги – это та, которая устойчивая и удобная. Это достигается благодаря ослаблению напряжения и созерцательному слиянию с бесконечностью. Тогда двойственности не оказывают воздействия“ (sthira-sukham-āsanam ||46|| prayatna-śaithilya-ananta-samāpatti-bhyām ||47|| tato dvaṅdva-an-abhighātaḥ ||48||)». В Раджа-мартанде уточняется, что речь идет о том, что когда овладение позой достигнуто, йогина больше не затрагивают пары противоположностей, такие как холод и жара, голод и жажда и т. д. Mūlabandha – «мула» означает «основа» или «корень», а слово «бандха» – «замок», «связывание» или «зажатие». В Хатха-йога-прадипике говорится: «Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений» (4. 64). В Гхеранда-самхите говорится: «Тем, кто хочет пересечь океан самсары, следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет». Dṛksthiti – непоколебимость взора, фиксация, концентрация, установление; зрительная фиксация и т. п. Следует отметить, что для непрерывного получения мозгом зрительной информации необходимо движение изображения на сетчатке. Импульсы в зрительном нерве возникают в момент включения и выключения светового изображения. При длящемся действии света на одни и те же фоторецепторы импульсация в волокнах зрительного нерва быстро прекращается и зрительное ощущение при неподвижных глазах и объектах исчезает через 1—2 с. (Основы психофизиологии. М. ИНФРА-М, 1998. С. 57—72). Неподвижная фиксация взгляда приводит к контролю когнитивных процессов.

23

Саньямана – контроль, задерживание, сдерживание, проверка. Контроль дыхания, начинающийся с отслеживания вдох-выдоха, способствует успокоению ума и управлению психосоматическими состояниями. Термин «пратьяхара» состоит из двух санскритских слов – «прати» и «ахара». Термин «прати» значит «противоположное». Термин «ахара» можно перевести как «то, что принимается внутрь». Таким образом, «пратьяхара» буквально означает «отвлечение от внешних влияний». (David Frawley. Pratyahara: The Forgotten Limb of Yoga). В Йога-сутрах (2. 54—55) говорится: «svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ || tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām – Когда органы чувств не входят в контакт с соответствующими объектами и как бы копируют внутренние формы ума, это отвлечение чувств. Благодаря этому достигается полный контроль чувств». Мирче Элиаде писал: «Пратьяхара обычно переводится как „„отвлечение чувств““ или „„абстрагирование““, но предпочтительнее переводить его как „„способность освобождать сенсорную деятельность от влияния внешних объектов““. Хотя чувства больше не направлены на внешние объекты, и хотя их деятельность прекращается, ум (читта) не теряет своего свойства иметь сенсорные представления» (см. Mircea Eliade. Techniques Du Yoga (Folio Essais). Gallimard Education. 1994. P. 221). Когда у сенсорной активности нет связи с их соответствующими объектами, то она отражает модификации ума. Когда ум заблокирован, чувства блокируются подобным образом, без необходимости каких-либо других средств контроля. Когда чувства не привязаны к своим объектам и имитируют природу ума, это состояние называется пратьяхара. «Втягивание» чувств (часто встречающаяся метафора с черепахой, втягивающей свои конечности) происходит, когда они не вступают в контакт со своими соответствующими объектами, и кажется, что они имитируют функционирование ума. Dhāraṇā – акт удержания, поддержки, сохранения и т. д.; способность сохранять в уме хорошую или устойчивую память; сохранение ума собранным, устойчивое отвлечение ума; стойкость; фиксация. В Йога-сутрах (3. 1) говорится: «Дхарана (концентрация) – это фиксация ума на определенном месте – deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā». Согласно Йога-бхашья-виваране, «простая психическая операция, заключающаяся в удержании ментального процесса (vṛtti), называется дхарана. Это просто сосредоточение внимания на определенном месте без каких-либо отвлечений (викшепа)». Концентрация на самом деле является ekāgratā, «фиксацией в одной точке», но содержание которой строго условно, иными словами, это дхарана. И именно поэтому оно отличается от ekāgratā, единственной целью которого является остановить психологический поток и «направить его в одну точку», дхарана делает эту фиксацию. Дхьяна – медитация, сосредоточение. В Йога-сутрах (3. 2.) говорится: «Медитация – непрерывное удержание в уме представления (идеи, образа) этого (объекта концентрации) – tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam || 2||». В Йога-бхашья-виваране говорится, что в состоянии дхараны в уме присутствует воздействие других представлений (идей) об объекте, а в дхьяне один поток одной идеи, не нарушенный идеями другого рода. Длительная и глубокая концентрация приводит к состоянию медитации (дхьяне), в которой объект концентрации заполняет все пространство сознания. Все идеи (пратьяи) «вращаются» вокруг объекта концентрации и сопровождаются состоянием, которое можно охарактеризовать как «безмятежность», «мир», «бдительность» или «спокойствие». Вьяса в Йога-бхашье отмечает: «Медитация (дхьяна) – это непрерывный поток идей (пратьяя, представлений, содержаний ума), удерживаемое в данном месте (на определенном объекте) и не отвлекающееся на другое». Теджобинду-упанишада повторяет систему из пятнадцати частей, представленную в «Апарокшанубхути» Шанкары.

24

Саджатия – однородное, подобное, аналогичное, похожее. В трактатах по Веданте упоминаются три вида бхеды (различия): i) Виджатия-бхеда: различие между объектами разных видов; например, разница между деревом и коровой. Разница между Пурушей и Пракрити в философии санкхьи именно такого рода. ii) Саджатия-бхеда: различие между объектами одного вида или вида; как, например, различия между двумя яблонями. Различие между двумя Пурушами в философии санкхьи и разница между двумя освобожденными «я» в философии Рамануджи относятся к этому типу. iii) Свагата-бхеда: различия между частями одного и того же объекта; как, например, различие между ветвями, листьями и цветами яблонями. Это тип различия между Атманом, индивидуальным Я и Брахманом рассматривается в дуалистических школах Рамануджи, Мадхвы и других. Такая разница необходима душе, чтобы поклоняться и любить Бога и наслаждаться блаженством Брахмана. Но Шанкара отрицает даже свагата-бхеду в Брахмане; по его мнению, индивидуальное Я достигает единства с Брахманом настолько, что становится самим Блаженством. Как «Один без второго», Брахман является единственной недифференцированной Реальностью, что означает, что он отменяет любое отношение к другому. Брахман – это экам-эва-адвитийам (Один без второго), недифференцированный, не связанный с отношениями, самосущее бытие, трансцендентный. Три слова – экам-эва-адвитийам – отрицают три различия: саджатийа-бхеда, виджатийа-бхеда и свагата-бхеда, т.е. однородное различие, неоднородное различие и внутреннее различие Pravāha – поток, направление, курс, течение; непрерывный поток, непрерывная последовательность, непрерывность и т. п. Tiraskṛti – презрение, неуважение, отказ, порицание, скрытие, исчезновение.

25

Avaloka – видение, узревание, восприятие

26

Или «От которого возвращается речь, от которого отскакивают все слова». Nivartante – повернуть назад, остановиться и т. д.; вернуться от; вернуться к жизни; отвернуться, отступить, избавиться; отступать, отскакивать; отказаться, подавить, удержать, отрицать; аннулировать, удалить, уничтожить. Ср. Тайттирия-упанишада (2.4.1): «Оттуда отступают слова с разумом, неспособные постичь [его]».

27

Брахмавадин – последователь доктрины брахмавады, последователь философской системы Веданты, тот, кто утверждает, что все сущее есть Брахман; защитник или толкователь Вед.

28

Ср. с «Апарокшанубхути» (111): «kalanāt sarva-bhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ | kālaśabdena nirdiṣṭo hyakhaṇḍānandako’dvayaḥ || 111|| – Недвойственное (Брахман), которое является неделимым блаженством, обозначается словом „время“, так как оно в мгновение ока порождает всех существ, начиная от Брахмы». (Здесь и далее цит. по: Adi Sankaracharya. Aparokṣānubhūti / Translated by Swami Vimuktananda. – Advaita Ashram, Kolkatta, 2019). Nimeṣata – время мигания глаз. Kalpanā – создание в уме, симуляция, выдумка, фантазия, воображаемый образ, ментальная конструкция, идея, сила воображения.

29

Ср. с «Апарокшанубхути» (112): «sukhenaiva bha-vedyasminnajasraṃ brahmacintanam | āsanaṃ tadvijānīyān-netaratsukhanāśanam || 112|| – Следует знать это как настоящую позу, в которой медитация на Брахман протекает спонтанно и непрерывно, а не какая-либо другая, которая разрушает счастье». Патанджали определяет асану, как стхира и сукха, «комфортная и устойчивая» здесь добавляется акцент на Брахмане. Ajasra – вечно, непрерывно, постоянно, на веки веков. Vināśana – уничтожение, разрушение, разрушитель; вызывающее исчезновение, удаление, разрушение, уничтожение. То есть все остальные позы лишь приводят к дискомфорту.

30

siddhāsana – поза сиддха, совершенного.

31

Ср. с «Апарокшанубхути» (113) Шанкары: «siddhaṃ yatsarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamavyayam || yasmin-siddhāḥ samāviṣṭāstadvai siddhāsanaṃ viduḥ || 113|| – То, что хорошо известно как источник всех существ и опора всей вселенной, что неизменно и в котором полностью слиты просветленные – только это известно как сиддхасана (вечный Брахман)».

32

Брахмавадин – последователь доктрины брахмавады. Суть брахмавады в том, что Брахман или Атман – единственная Абсолютная Реальность. Вся вселенная, включая тело, ум и эго, является лишь выражением имени и формы этого Брахмана. Она отличается от доктрин майявады и шуньявады, которые рассматривают мир как майю или шунью, пустоту. Ср. с «Апарокшанубхути» (114): «yanmūlaṃ sarva-bhūtānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam | mūla-bandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau rājayoginām || 114|| – Тот (Брахман), который является корнем всего существования и на котором основано сдерживание ума, называется сдерживающим корнем (мулабандха), который следует всегда принимать, поскольку он подходит для раджа-йогов».

33

Ср. с «Апарокшанубхути» (115): «aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līnatām | no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 115|| – Поглощение в однородности Брахмана должно быть известно как уравновешивание конечностей (дехасамья). Иначе простое выпрямление тела, подобное засохшему дереву, не уравновешивает».

34

Ср. с «Апарокшанубхути»: «Превращая обычное видение в видение знания, человек должен смотреть на мир как на самого Брахмана. Это самое благородное видение, а не то, что направлено на кончик носа».

35

Ср. с «Апарокшанубхути» (117): «draṣṭṛ-darśana-dṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet | dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 117|| – Или человек должен направить свое видение только на То, где исчезают все различия между видящим, взглядом и видимым, а не на кончик носа».

36

Ср. с «Апарокшанубхути» (118): «cittādisarva-bhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt | nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 118|| – Сдерживание всех модификаций ума путем рассмотрения всех состояний ума, подобных Читте, только как Брахмана, называется Пранаямой. Д. Б. Зильберман переводит эту шлоку так: «Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений «пранаямою» зовется». (Шанкара. Незаочное Постижение. / Перевод с санскрита Д. Б. Зильбермана. – «Вопросы философии». №5. 1972. C. 117—129).

37

Ср. с «Апарокшанубхути»: «viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaściti majjanam | pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo mumukṣubhiḥ || 121| – Поглощение ума Высшим Сознанием путем постижения Атмана во всех объектах известно как пратьяхара (отстранение ума), которое ищущие должны практиковать после освобождения». Зильберман переводит: «Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это „„пратьяхарой““ для всех жаждущих свободы».

38

Ср. с «Апарокшанубхути»: «yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt | manaso dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 122||. Устойчивость ума через осознание Брахмана, куда бы ум ни направлялся, известна как высшая дхарана (концентрация)».

39

Ср. с «Апарокшанубхути» (123): «Оставаться независимым от всего в результате неопровержимой мысли: „Я воистину Брахман“, известно под словом дхьяна (медитация), и приносит высшее блаженство».

40

Ср. с «Апарокшанубхути» (124): «Полное забвение всех мыслей, сначала делая их неизменными, а затем отождествляя их с Брахманом, называется самадхи, также известное как осознание».

41

Ср. с «Апарокшанубхути» (125): «evañcākṛtrim-ānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset | vaśyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ prayuktaḥ san bhavetsvayam || 125|| – Стремящийся должен тщательно практиковать эту (медитацию), которая раскрывает его естественное блаженство, пока, находясь под его полным контролем, оно не возникает спонтанно, в мгновение ока, когда оно вызвано к действию».

42

Viśārada – умный, искусный или сведущий, сведущий; ученый, мудрый; знаменитый, прославленный.

43

Vṛtti (вритти) – то есть функционирование ума, направленное на что-то; режим, состояние ума, практика, ведущая к определенному состоянию ума (см. https://kosha.sanskrit.today/word/sa/vRtti/itrans). В данном контексте переводится как «размышление», «состояние ума». Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (129), сделанным Свами Вимуктанандой: «Когда ты думаешь об объекте, ум воистину отождествляет себя с ним, а когда думаешь о пустоте, он действительно становится пустым, когда размышляем о Брахмане он достигает совершенства. Итак, чтобы достичь совершенства, нужно постоянно думать о Брахмане». В беседе Рибху и Нидагхи, представленной в Рибху-гите, рассматриваются три режима функционирования ума: dvaitavṛtti (состояние двойственности, укорененность в двойственности, режим восприятия двойственности), sākṣavṛtti (режим свидетеля) и akhaṇḍākāra-vṛtti (состояние ума, режим функционирования когнитивных процессов, основанный на убежденности в неразделимости всех явлений). То, что устраняет йога-майю, – это вритти-джнянам, то есть то, посредством чего познается данный объект. Это познание происходит в буддхи, и оно устраняет невежество и ошибки. Атман не доступен для объективации посредством вритти. Обычно человек относится к объекту любой вритти следующим образом: «это объект, я знаю этот объект». Такая вритти невозможна в отношении познания Атмана. Существует особая вритти, называемая akhaṇḍākāra-vṛtti, которая формируется посредством особой праманы. Только шабда-прамана способна устранить невежество субъекта, любая другая прамана действует только в сфере объектов. Шастра прамана создает вритти. Аkhaṇḍākāra-vṛtti означает, что нет разницы между объектом знания и знающим. Что общего между дживой и Ишварой, так это неделимость, безграничность, акханда. После отрицания всех различий, шастра говорит «тат твам аси», «Ишвара – это ты». Это создает vṛtti, который приводит к пониманию, что значение слова «ты» и значение слова «Ишвара» одинаковы, что является осознанием единства. Это особое познание происходит в уме, тем самым уничтожая незнание того факта, что Атман неразделен, не имеет пределов и границ, не имеет частей, акханда. Vṛtti – деятельность, активность, функция, процесс, функционирование; состояние, модификация; видоизменение; вращение, колебание, волнение, флуктуация; способ существования, естество, предрасположенность; бытие или проявление. Происходит от vṛt (действовать, существовать, вращаться и т. п.). В Йога-сутрах (1. 2) говорится: «Йога – это контроль видоизменений ума» (yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ). Вритти описаны в сутрах 1. 6 как основные когнитивные процессы (достоверное познание, ложное знание, воображение, глубокий сон и память). Ряд исследователей рассматривают вритти в терминах процесса: «Они являются действиями, функциями или процессами, а не продуктом, хотя эта деятельность и её продукт тесно и по существу связаны между собой. Вритти для санкхьи – фактически модификации ума, поскольку он принимает форму объекта, который он воспринимает. Однако в „„Йога-сутрах““ вритти больше соответствует процессу, деятельности, функции ума. Концепция вритти в санкхье была позже принята Ведантой». (Tola F., Dragonetti C. Yogasūtras de Patāñjali. Barral Editores, 1972. С. 40—41).

44

Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (139), сделанным Свами Вимуктанандой: «kārye hi kāraṇaṃ paśyetpaścātkāryaṃ visarjayet | kāraṇatvaṃ svato naśyedavaśiṣṭaṃ bhavenmuniḥ || 139|| – Поистине, нужно видеть причину в следствии, а затем полностью отбросить следствие. То, что остается, становится самим мудрецом».

45

Ākāra – форма, образ, аспект, внешний вид, выражение; причина, происхождение; образ, запечатленный в уме, впечатление, идея.

46

Брахман – имя для той полноты бытия, которая является содержанием недвойственного опыта, опыта, в котором разрушаются все различия между субъектом и объектом и в котором остается только чистое, безусловное единство.

Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии

Подняться наверх