Читать книгу Рибху-гита. Часть II (главы 15–29) - С. М. Неаполитанский - Страница 4

ṛbhuḥ —

brahmānandaṃ pravakṣyāmi triṣu lokeṣu durlabham |

yasya śravaṇamātreṇa sadā muktimavāpnuyāt || 16.1

1. Рибху:

Теперь я расскажу тебе о блаженстве Брахмана, описание которого редко встречается во всех трех мирах. Просто услышав это, можно достичь вечного освобождения.

paramānando’hamevātmā sarvadānandameva hi |

pūrṇānandasvarūpo’haṃ cidānandamayaṃ jagat || 16.2 ||

2. Я – высший Атман, высшее блаженство, всегда только блаженство. Я по природе полное блаженство. Вселенная преисполнена сознания и блаженства.

sadānantamananto’haṃ bodhānandamidaṃ jagat |

buddhānandasvarūpo’haṃ nityānandamidaṃ manaḥ || 16.3 ||

3. Я вечный. бесконечный и безначальный. Эта вселенная – знание-блаженство. Я по природе осознание-блаженство. Этот ум вечное блаженство.

kevalānandamātro’haṃ kevalajñānavānaham |

iti bhāvaya yatnena prapañcopaśamāya vai || 16.4 ||

4. Я одно лишь блаженство. Я один лишь познающий. Если медитировать над этим, проявленный мир исчезает.

sadā satyaṃ paraṃ jyotiḥ sadā satyādilakṣaṇaḥ |

sadā satyādihīnātmā sadā jyotiḥ priyo hyaham || 16.5 ||

5. Я всегда истина, высший свет, всегда обладаю такими признаками как истина. И я сам всегда свободен от истины. Я всегда свет и любовь.

nāsti mithyāprapañcātmā nāsti mithyā manomayaḥ |

nāsti mithyābhidhānātmā nāsti cittaṃ durātmavān || 16.6 ||

6. Атман иллюзорного мира не существует. Иллюзия, исходящая из ума, не существует. Атман того, что называется иллюзией20, не существует. Зла ума не существует.

nāsti mūḍhataro loke nāsti mūḍhatamo naraḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva svayaṃ sadā || 16.7 ||

7. В этом мире нет менее глупых и более глупых людей. Я – высший Брахман. Я всегда являюсь собой.

idaṃ paraṃ ca nāstyeva ahameva hi kevalam |

ahaṃ brahmāsmi śuddho’smi sarvaṃ brahmaiva kevalam || 16.8 ||

8. Нет «этого» и «высшего». Лишь я один существую. Я есть Брахман. Я чист. Всё – только один Брахман.

jagatsarvaṃ sadā nāsti cittameva jaganmayam |

cittameva prapañcākhyaṃ cittameva śarīrakam || 16.9 ||

9. Вся вселенная никогда не существует. Ум – это и есть вся вселенная. Говорится, проявленный мир – это ум, телесность – это только ум.

cittameva mahādoṣaṃ cittameva hi bālakaḥ |

cittameva mahātmā’yaṃ cittameva mahānasat || 16.10 ||

10. Ум – это великая ошибка. Ум – это маленький ребенок. Ум – это великая личность. Ум – это великая нереальность.

cittameva hi mithyātmā cittaṃ śaśaviṣāṇavat |

cittaṃ nāsti sadā satyaṃ cittaṃ vandhyākumāravat || 16.11 ||

11. Иллюзорное я – это только ум. Ум как рога зайца. Ум никогда не существует. Это правда. Ум как сын бесплодной женщины.

cittaṃ śūnyaṃ na sandeho brahmaiva sakalaṃ jagat |

ahameva hi caitanyaṃ ahameva hi nirguṇam || 16.12 ||

12. Несомненно, ум – это пустота. Весь мир – это только Брахман. Воистину, я – осознание. Воистину, я без качеств.

mana eva hi saṃsāraṃ mana eva hi maṇḍalam |

mana eva hi bandhatvaṃ mana eva hi pātakam || 16.13 ||

13. Воистину, ум – круговорот рождений. Воистину, ум – замкнутый круг. Воистину, ум – рабство. Воистину, ум – грех.

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva śarīrakam |

mana eva prapañcākhyaṃ mana eva kalevaram || 16.14 ||

14. Ум – великое страдание. Ум – причина телесности. Ум – это материальный мир. Ум – только тело21.

mana eva mahāsattvaṃ mana eva caturmukhaḥ |

mana eva hariḥ sākṣāt mana eva śivaḥ smṛtaḥ || 16.15 ||

15. Ум – это великая гармония. Ум – четырехликий Брахма. Ум – это непосредственно Вишну. Ум упоминается как Шива.

mana evendrajālākhyaṃ manaḥ saṅkalpamātrakam |

mana eva mahāpāpaṃ mana eva durātmavān || 16.16 ||

16. Ум называется магией. Ум – просто намерение. Ум – великий грех. Ум – это зло.

mana eva hi sarvākhyaṃ mana eva mahadbhayam |

mana eva paraṃ brahma mana eva hi kevalam || 16.17 ||

17. Говорится, всё есть ум. Ум – великий страх. Ум – высший Брахман. Воистину, ум – единственный.

mana eva cidākāraṃ mana eva manāyate |

cideva hi paraṃ rūpaṃ cideva hi paraṃ padam || 16.18 ||

18. Ум – это форма сознания. Ум – причина ума. Только сознание – природа Высшего. Только сознание – высшая обитель.

paraṃ brahmāhamevādya paraṃ brahmāhameva hi |

ahameva hi tṛptātmā ahamānandavigrahaḥ || 16.19 ||

19. Воистину, я – высший Брахман; высший Брахман – это я. Я – самодостаточный Атман. Я – воплощение блаженства.

ahaṃ buddhiḥ pravṛddhātmā nityaṃ niścalanirmalaḥ |

ahameva hi śāntātmā ahamādyantavarjitaḥ || 16.20 ||

20. Я – Атман зрелого интеллекта, всегда неподвижный и чистый. Я поистине умиротворенный Атман. Я без начала и конца.

ahameva prakāśātmā ahaṃ brahmaiva kevalam |

ahaṃ nityo na sandeha ahaṃ buddhiḥ priyaḥ sadā || 16.21 ||

21. Я – свет Атмана. Я – только один Брахман. Я вечен. В этом нет сомнений. Я всегда разум и любовь.

ahamevāhamevaikaḥ ahamevākhilāmṛtaḥ |

ahameva svayaṃ siddhaḥ ahamevānumodakaḥ || 16.22 ||

22. Я есть. Я единый. Я всецело бессмертный. Я – само совершенство. Я – причина радости.

ahameva tvamevāhaṃ sarvātmā sarvavarjitaḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva parātparaḥ || 16.23 ||

23. Я – ты сам. Я – Атман всего, свободный от всего. Я – высший Брахман. Я превыше высочайшего.

ahaṅkāraṃ na me duḥkhaṃ na me doṣaṃ na me sukham |

na me buddhirna me cittaṃ na me deho na mendriyam || 16.24 ||

24. Для меня нет самости. Для меня нет страданий и недостатков, и нет счастья. Для меня нет интеллекта, нет мышления, для меня нет тела, нет чувств.

na me gotraṃ na me netraṃ na me pātraṃ na me tṛṇam |

na me japo na me mantro na me loko na me suhṛt || 16.25 ||

25. Для меня нет родословной, для меня нет глаз, нет роли для меня, нет ничего для меня достойного, нет бесполезного для меня. Нет для меня повторения молитв, нет для меня мантры, для меня нет мира, нет друга.

na me bandhurna me śatrurna me mātā na me pitā |

na me bhojyaṃ na me bhoktā na me vṛttirna me kulam || 16.26 ||

26. Для меня нет родственников. Для меня нет врага. Нет матери и нет отца для меня. Для меня нет ничего, что нужно испытать или чем наслаждаться, нет активности для меня и нет семьи для меня.

na me jātirna me varṇaḥ na me śrotraṃ na me kvacit |

na me bāhyaṃ na me buddhiḥ sthānaṃ vāpi na me vayaḥ || 16.27 ||

27. Нет для меня касты. Для меня нет никакого сословия, нет никакого изучение Вед. Для меня нет внешнего. Для меня нет интеллекта. Нет места, нет возраста для меня.

na me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam |

na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ || 16.28 ||

28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я – только один Брахман.

kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi |

na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ || 16.29 ||

29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.

na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ |

na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam || 16.30 ||

30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.

sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam |

brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana || 16.31 ||

31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi |

ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 16.32 ||

32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я – Атман. В этом нет сомнений.

ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca |

grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ || 16.33 ||

33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего22, свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.

na tyājyaṃ na ca me grāhyaṃ na bandho na ca muktidam |

na me lokaṃ na me hīnaṃ na śreṣṭhaṃ nāpi dūṣaṇam || 16.34 ||

34. Мне нечего отвергать и нечего принимать. Нет рабства, и нет ничего, что приносит освобождение. Для меня нет мира, для меня нет ничего низшего, ничего нет высшего и ничего нет уничижающего.

na me balaṃ na caṇḍālo na me viprādivarṇakam |

na me pānaṃ na me hrasvaṃ na me kṣīṇaṃ na me balam || 16.35 ||

35. Для меня нет силы. Для меня нет изгоя, нет брахмана и других сословий. Для меня нет защиты23. Для меня нет ничего малого, нет слабого для меня и нет сильного для меня.

na me śaktirna me bhuktirna me daivaṃ na me pṛthak |

ahaṃ brahmaikamātratvāt nityatvānyanna kiñcana || 16.36 ||

36. Для меня нет энергии, нет удовольствия, нет божественного для меня и нет ничего отделенного от меня. Я – только один Брахман. Нет ничего, кроме вечности.

na mataṃ na ca me mithyā na me satyaṃ vapuḥ kvacit |

ahamityapi nāstyeva brahma ityapi nāma vā || 16.37 ||

37. Для меня нет религии и нет иллюзий. Нет истины и тела для меня. Безусловно, нет даже «я» и нет даже имени «Брахман».

yadyadyadyatprapañco’sti yadyadyadyadgurorvacaḥ |

tatsarvaṃ brahma evāhaṃ tatsarvaṃ cinmayaṃ matam || 16.38 ||

38. Каким бы ни был мир, какими бы ни были слова учителя, всё это Брахман, это я. Всё это считается состоящим из сознания.

cinmayaṃ cinmayaṃ brahma sanmayaṃ sanmayaṃ sadā |

svayameva svayaṃ brahma svayameva svayaṃ paraḥ || 16.39 ||

39. Брахман – это сознание, исполненное сознания, это существование, исполненное существования. Он сам – сам Брахман. Он сам – само Высшее.

svayameva svayaṃ mokṣaḥ svayameva nirantaraḥ |

svayameva hi vijñānaṃ svayameva hi nāstyakam || 16.40 ||

40. Он сам – само освобождение, сама целостность, сама мудрость. Он сам – несуществующий.

svayameva sadāsāraḥ svayameva svayaṃ paraḥ |

svayameva hi śūnyātmā svayameva manoharaḥ || 16.41 ||

41. Он сам всегда является сущностью. Он сам – само Высшее, сама пустота Атмана. Он сам – пленитель ума.

tūṣṇīmevāsanaṃ snānaṃ tūṣṇīmevāsanaṃ japaḥ |

tūṣṇīmevāsanaṃ pūjā tūṣṇīmevāsanaṃ paraḥ || 16.42 ||

42. Пребывание в тишине24 – это святое омовение. Пребывание в тишине – это повторение мантр. Пребывание в тишине – это поклонение. Пребывание в тишине – самое высшее.

vicārya manasā nityamahaṃ brahmeti niścinu |

ahaṃ brahma na sandehaḥ evaṃ tūṣṇīṃsthitirjapaḥ || 16.43 ||

43. Постоянно распознавая, пребывай в убежденности «я – это Брахман». «Я – Брахман, нет сомнений». Такое пребывание в тишине – это повторение мантры.

sarvaṃ brahmaiva nāstyanyat sarvaṃ jñānamayaṃ tapaḥ |

svayameva hi nāstyeva sarvātītasvarūpavān || 16.44 ||

44. Всё – только Брахман; другого нет. Всё – подвижничество, преисполненное знания. На самом деле нет никакого «сам». Я по природе всепревосходящий.

vācātītasvarūpo’haṃ vācā japyamanarthakam |

mānasaḥ paramārtho’yaṃ etadbhedamahaṃ na me || 16.45 ||

45. Я превосхожу слова; повторение слов бесполезно. Таково высшее значение ума. Различие «я» и «это» не существует для меня.

kuṇapaṃ sarvabhūtādi kuṇapaṃ sarvasaṅgraham |

asatyaṃ sarvadā lokamasatyaṃ sakalaṃ jagat || 16.46 ||

46. Все существа подобны трупам; все сообщества как трупы. Весь мир нереален; вся вселенная нереальна.

asatyamanyadastitvamasatyaṃ nāsti bhāṣaṇam |

asatyākāramastitvaṃ brahmamātraṃ sadā svayam || 16.47 ||

47. Существование чего-либо нереально. Речь как неистинная нереальна. Формы неистинного нереальны. Я сам всегда только Брахман.

asatyaṃ vedavedāṅgaṃ asatyaṃ śāstraniścayaḥ |

asatyaṃ śravaṇaṃ hyetadasatyaṃ mananaṃ ca tat || 16.48 ||

48. Веды и разделы Вед нереальны. Выводы писаний нереальны. Их слушание действительно нереально. Размышление об этом нереально.

asatyaṃ ca nididhyāsaḥ sajātīyamasatyakam |

vijātīyamasat proktaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |

sarvaṃ brahma sadā brahma ekaṃ brahma cidavyayam || 16.49 ||

49. Глубокая медитация также нереальна. Классификация на группы по похожим признакам нереальна. Классификация на группы по различным признакам нереальна. Это истинно, истинно – в этом нет сомнений. Всё это – Брахман, всегда Брахман, один Брахман, неизменное сознание.

cetovilāsajanitaṃ kila viśvameta-

dviśvādhikasya kṛpayā paripūrṇabhāsyāt |

nāstyanyataḥ śrutiśirotthitavākyamogha-

śāstrānusārikaraṇairbhavate vimuktyai || 16.50 ||

50. Поистине, эта вселенная порождена игрой сознания. Она расцветает в полноте благодаря милости Господа вселенной. Только следуя чистым словам, проистекающим с вершины Вед и действуя в соответствии с наставлениями Писаний, достигается освобождение.