Читать книгу Рибху-гита. Часть II (главы 15–29) - С. М. Неаполитанский - Страница 5

ṛbhuḥ —

śṛṇu kevalamatyantaṃ rahasyaṃ paramādbhutam |

iti guhyataraṃ sadyo mokṣapradamidaṃ sadā || 17.1 ||

1. Рибху:

Услышь то, что является исключительным, глубоким, тайным, самым чудесным, то, что очень таинственно и мгновенно дает освобождение.

sulabhaṃ brahmavijñānaṃ sulabhaṃ śubhamuttamam |

sulabhaṃ brahmaniṣṭhānāṃ sulabhaṃ sarvabodhakam || 17.2 ||

2. Знание Брахмана легкодостижимое25. Оно легкодостижимое, благоприятное и лучшее. Оно легкодостижимое для тех, кто утвердился в Брахмане, оно легкодостижимое и дает понимание всего.

sulabhaṃ kṛtakṛtyānāṃ sulabhaṃ svayamātmanaḥ |

sulabhaṃ kāraṇābhāvaṃ sulabhaṃ brahmaṇi sthitam || 17.3 ||

3. Оно легкодостижимое для тех, кто выполнил свои обязанности, легкодостижимое для тех, кто пребывает в себе. Оно легко достижимо и беспричинно, легко достижимо для тех, кто утвердился в Брахмане.

sulabhaṃ cittahīnānāṃ svayaṃ tacca svayaṃ svayam |

svayaṃ saṃsārahīnānāṃ cittaṃ saṃsāramucyate || 17.4 ||

4. Оно легко достижимо для тех, кто свободен от ума, для тех, кто сам является «То», для тех, кто свободен от круговорота рождений. Говорится, ум – это круговорот рождений.

sṛṣṭvaidaṃ na saṃsāraḥ brahmaivedaṃ mano na ca |

brahmaivedaṃ bhayaṃ nāsti brahmaivedaṃ na kiñcana || 17.5 ||

5. Этот круговорот рождений не был создан. Это только Брахман. Это не ум. Это только Брахман. Нечего бояться. Это Брахман и более ничего.

brahmaivedamasat sarvaṃ brahmaivedaṃ parāyaṇam |

brahmaivedaṃ śarīrāṇāṃ brahmaivedaṃ tṛṇaṃ na ca || 17.6 ||

6. Всё это, что нереально, – Брахман. Это Брахман – конечная цель. Брахман – все эти тела. Всё это – Брахман. Вне его нет ни одной травинки.

brahmaivāsmi na cānyo’smi brahmaivedaṃ jaganna ca |

brahmaivedaṃ viyannāsti brahmaivedaṃ kriyā na ca || 17.7 ||

7. Есть только Брахман, нет другого. Это всё – только Брахман, нет мира. Это – Брахман, нет пространства. Это – Брахман, нет действий.

brahmaivedaṃ mahātmānaṃ brahmaivedaṃ priyaṃ sadā |

brahmaivedaṃ jagannānto brahmaivāhaṃ bhayaṃ na hi || 17.8 ||

8. Эти великие личности – только Брахман. Эта любовь – всегда только Брахман. Эта безграничная вселенная – только Брахман. Я – только Брахман. Нет страха.

brahmaivāhaṃ sadācittaṃ brahmaivāhamidaṃ na hi |

brahmaivāhaṃ tu yanmithyā brahmaivāhamiyaṃ bhramā || 17.9 ||

9. Я – только Брахман. Ум – только Брахман. Я не этот мир. Всё, что иллюзорно, – Брахман, и это воистину я. Заблуждение – Брахман, и это воистину я.

brahmaiva sarvasiddhānto brahmaiva manasāspadam |

brahmaiva sarvabhavanaṃ brahmaiva munimaṇḍalam || 17.10 ||

10. Брахман – окончательный вывод всех учений. Брахман – обитель ума. Брахман – сущность всего. Брахман – собрание мудрецов.

brahmaivāhaṃ tu nāstyanyad brahmaiva gurupūjanam |

brahmaiva nānyat kiñcittu brahmaiva sakalaṃ sadā || 17.11 ||

11. Воистину, я – Брахман, нет ничего другого. Почитание учителя – Брахман. Брахман один, нет другого. Брахман – это всё всегда.

brahmaiva triguṇākāraṃ brahmaiva harirūpakam |

brahmaṇo’nyat padaṃ nāsti brahmaṇo’nyat kṣaṇaṃ na me || 17.12 ||

12. Триада качеств природы – только Брахман. Образы Вишну – это Брахман. Нет другого состояния, кроме Брахмана. Для меня нет ни момента без Брахмана.

brahmaivāhaṃ nānyavārtā brahmaivāhaṃ na ca śrutam |

brahmaivāhaṃ samaṃ nāsti sarvaṃ brahmaiva kevalam || 17.13 ||

13. Я – Брахман: нет другого слова. Я – Брахман: нет другого учения. Я – Брахман: нет подобного. Воистину, всё – только Брахман.

brahmaivāhaṃ na me bhogo brahmaivāhaṃ na me pṛthak |

brahmaivāhaṃ sataṃ nāsti brahmaiva brahmarūpakaḥ || 17.14 ||

14. Я – Брахман: для меня нет наслаждений. Я – Брахман: нет ничего отделенного от меня. Я – Брахман: больше ничего нет. Воистину, только Брахман имеет природу Брахмана.

brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam |

brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || 17.15 ||

15. Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. «Я – только Брахман» – это великая любовь.

brahmaiva brahmaṇaḥ pūjyaṃ brahmaiva brahmaṇo guruḥ |

brahmaiva brahmamātā tu brahmaivāhaṃ pitā sutaḥ || 17.16 ||

16. Только Брахман – поклонение Брахману. Только Брахман – учитель Брахмана. Только Брахман – мать Брахмана. Воистину, только Брахман – это я, отец и сын.

brahmaiva brahma devaṃ ca brahmaiva brahma tajjayaḥ |

brahmaiva dhyānarūpātmā brahmaiva brahmaṇo guṇaḥ || 17.17 ||

17. Брахман – это божественность Брахмана. Брахман – это слава Брахмана. Брахман – это природа самой медитации. Брахман – это качество Брахмана.

ātmaiva sarvanityātmā ātmano’nyanna kiñcana |

ātmaiva satataṃ hyātmā ātmaiva gururātmanaḥ || 17.18 ||

18. Воистину, только Атман – это вечно существующий Атман: нет ничего другого, кроме Атмана. Воистину Атман – это неизменный Атман. Атман – сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃbhūtaṃ ātmaivāsti sadā svayam |

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāmi prakāśakaḥ || 17.19 ||

19. Свет Атмана – я существ. Атман всегда сам по себе. Я сам – Брахман, обозначенный как «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света.

svayaṃ jīvatvasaṃśāntiḥ svayamīśvararūpavān |

svayaṃ brahma paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayam || 17.20 ||

20. Я сам – покой индивидуального существа. Я сам по природе Господь. Я – Брахман, высший Брахман. Я только один, и я неизменен.

svayaṃ nāśaṃ ca siddhāntaṃ svayamātmā prakāśakaḥ |

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ || 17.21 ||

21. Я сам – разрушение и завершение учений. Я – всеосвещающий Атман. Я сам есть Атман, имеющий природу света. Я сам – вечно чистый.

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ |

svayameva svayaṃ chandaḥ svayaṃ dehādivarjitaḥ || 17.22 ||

22. Я сам – вечный Атман, сам чистый, желанный и нежеланный, сам – своя воля. Я сам без тела и тому подобного.

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ |

ayaṃ cedaṃ ca nāstyeva ayaṃ bhedavivarjitaḥ || 17.23 ||

23. Я сам – безупречный Атман, сам пребываю как пространство. Нет «этого» и «другого». «Это» лишено каких-либо различий.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva śivavat sadā || 17.24 ||

24. Только Брахман проявляется как ум. Брахман – извечно Всеблагой. Брахман проявляется как интеллект. Брахман – извечно Всеблагой.

brahmaiva śaśavadbhāti brahmaiva sthūlavat svayam |

brahmaiva satataṃ nānyat brahmaiva gururātmanaḥ || 17.25 ||

25. Только Брахман всегда сияет как луна. Брахман – это материальность. Брахман – вечное существование, нет другого. Брахман – сам себе учитель.

ātmajyotirahaṃ bhūtamahaṃ nāsti sadā svayam |

svayameva paraṃ brahma svayameva cidavyayaḥ || 17.26 ||

26. Я – свет Атмана. Нет я у живых существ – это извечно я сам. Я сам – высший Брахман. Я сам – неизменное сознание.

svayameva svayaṃ jyotiḥ svayaṃ sarvatra bhāsate |

svayaṃ brahma svayaṃ dehaḥ svayaṃ pūrṇaḥ paraḥ pumān || 17.27 ||

27. Я сам свой свет. Я сам повсюду сияю. Я сам – Брахман. Я сам – тело. Я сам – полнота и высшая личность.

svayaṃ tattvamasi brahma svayaṃ bhāti prakāśakaḥ |

svayaṃ jīvatvasaṃśāntaḥ svayamīśvararūpavān || 17.28 ||

28. Я сам являюсь Брахманом, ибо «ты есть То». Я сам проявляюсь как источник света. Я сам – покой существ. Я сам по природе Господь.

svayameva paraṃ brahma svayaṃ kevalamavyayaḥ |

svayaṃ rāddhāntasiddhāntaḥ svayamātmā prakāśakaḥ || 17.29 ||

29. Я сам высший Брахман, сам единственный и неизменный. Я доктрина26 и заключительный вывод27. Я – всеозаряющий Атман.

svayaṃ prakāśarūpātmā svayamatyantanirmalaḥ |

svayameva hi nityātmā svayaṃ śuddhaḥ priyāpriyaḥ || 17.30 ||

30. Я – Атман, являющийся по природе светом. Я сам абсолютно безупречен. Я сам – вечный Атман. Я сам чистый, привлекательный и непривлекательный.

svayameva svayaṃ svasthaḥ svayaṃ dehavivarjitaḥ |

svayaṃ doṣavihīnātmā svayamākāśavat sthitaḥ || 17.31 ||

31. Я сам пребываю в себе. Я сам без тела. Я – безупречный Атман. Я сам простираюсь как пространство.

akhaṇḍaḥ paripūrṇo’hamakhaṇḍarasapūraṇaḥ |

akhaṇḍānanda evāhamaparicchinnavigrahaḥ || 17.32 ||

32. Я неделим и всецелостен, преисполнен неделимой единой сущности28. Воистину, я неделимое блаженство и воплощение безграничности29.

iti niścitya pūrṇātmā brahmaiva na pṛthak svayam |

ahameva hi nityātmā ahameva hi śāśvataḥ || 17.33 ||

33. Пребывая в этой убежденности, я – совершенный Атман. Я – Брахман, а не отдельное я. Я постоянно Атман. Я – предвечный.

ahameva hi tadbrahma brahmaivāhaṃ jagatprabhuḥ |

brahmaivāhaṃ nirābhāso brahmaivāhaṃ nirāmayaḥ || 17.34 ||

34. Воистину, я есть То, Брахман. Я есть Брахман, Господь вселенной. Воистину, я – Брахман без отражений30. Я – Брахман, свободный от несовершенств31.

brahmaivāhaṃ cidākāśo brahmaivāhaṃ nirantaraḥ |

brahmaivāhaṃ mahānando brahmaivāhaṃ sadātmavān || 17.35 ||

35. Воистину, я – Брахман, пространство сознания. Я – Брахман, вечный. Я – Брахман, великое блаженство. Я – Брахман, вечный Атман.

brahmaivāhamanantātmā brahmaivāhaṃ sukhaṃ param |

brahmaivāhaṃ mahāmaunī sarvavṛttāntavarjitaḥ || 17.36 ||

36. Воистину, я – только Брахман, безграничный Атман. Я – Брахман, высшее счастье. Я – Брахман, абсолютно безмолвный, совершенно бездействующий.

brahmaivāhamidaṃ mithyā brahmaivāhaṃ jaganna hi |

brahmaivāhaṃ na deho’smi brahmaivāhaṃ mahādvayaḥ || 17.37 ||

37. Воистину, я – только Брахман: всё это иллюзорно. Я – Брахман: мир нереален. Я – Брахман: я не тело. Я только – Брахман, великая недвойственность.

brahmaiva cittavadbhāti brahmaiva śivavat sadā |

brahmaiva buddhivadbhāti brahmaiva phalavat svayam || 17.38 ||

38. Брахман проявляется как ум. Брахман всегда проявляется как Шива. Брахман проявляется как интеллект. Брахман проявляется как результат себя.

brahmaiva mūrtivadbhāti tadbrahmāsi na saṃśayaḥ |

brahmaiva kālavadbhāti brahmaiva sakalādivat || 17.39 ||

39. Брахман проявляется как образ. Ты есть тот Брахман – в этом нет сомнений. Брахман проявляется как время. Брахман проявляется как всё.

brahmaiva bhūtivadbhāti brahmaiva jaḍavat svayam |

brahmaivauṃkāravat sarvaṃ brahmaivauṃkārarūpavat || 17.40 ||

40. Брахман проявляется как одушевленное. Брахман проявляется как неодушевленное. Брахман – слог «Ом» во всем. Только Брахман имеет природу «Ом».

brahmaiva nādavadbrahma nāsti bhedo na cādvayam |

satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana || 17.41 ||

41. Брахман – это Брахман в форме звука. Нет различия и нет недвойственности. Это истина, истина, истина. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaiva sarvamātmaiva brahmaṇo’nyanna kiñcana |

sarvaṃ mithyā jaganmithyā dṛśyatvādghaṭavat sadā || 17.42 ||

42. Брахман – это всё. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Всё иллюзорно. Вселенная иллюзорна, все явления подобны кувшину32.

brahmaivāhaṃ na sandehaścinmātratvādahaṃ sadā |

brahmaiva śuddharūpatvāt dṛgrūpatvāt svayaṃ mahat || 17.43 ||

43. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Поскольку я всего лишь сознание, я всегда существую. Брахман, являясь природой чистоты и свидетельствования, – само великолепие.

ahameva paraṃ brahma ahameva parāt paraḥ |

ahameva manotīta ahameva jagatparaḥ || 17.44 ||

44. Воистину, я – высший Брахман. Я превыше самого высокого. Я превосхожу интеллект. Я за пределами вселенной.

ahameva hi nityātmā ahaṃ mithyā svabhāvataḥ |

ānando’haṃ nirādhāro brahmaiva na ca kiñcana || 17.45 ||

45. Воистину, я – вечный Атман. Я имею природу иллюзии. Я – блаженство. Я без поддержки. Есть только Брахман и больше ничего.

nānyat kiñcidahaṃ brahma nānyat kiñciccidavyayaḥ |

ātmano’nyat paraṃ tucchaṃ ātmano’nyadahaṃ nahi || 17.46 ||

46. Я – Брахман, нет ничего иного. Я – неизменное сознание, нет ничего иного. Вне Атмана всё остальное пусто. Нет другого я, кроме Атмана.

ātmano’nyanna me dehaḥ ātmaivāhaṃ na me malam |

ātmanyevātmanā cittaṃ ātmaivāhaṃ na tat pṛthak || 17.47 ||

47. У меня нет тела, отделенного от Атмана. Воистину, я – Атман. У меня нет недостатков. Мой ум утвержден только в Атмане. Воистину, я – Атман, ибо нет отделенности.

ātmaivāhamahaṃ śūnyaṃ ātmaivāhaṃ sadā na me |

ātmaivāhaṃ guṇo nāsti ātmaiva na pṛthak kvacit || 17.48 ||

48. Воистину, я – Атман. Я – пустота. Воистину, я – Атман: нет ничего моего никогда. Я – Атман: у меня нет качеств. Я – Атман: нет ничего отделенного.

atyantābhāva eva tvaṃ atyantābhāvamīdṛśam |

atyantābhāva evedamatyantābhāvamaṇvapi || 17.49 ||

49. Ты полностью несуществующий. Всё видимое полностью несуществующее. Всё это совершенно несуществующее. Даже атома не существует.

ātmaivāhaṃ paraṃ brahma sarvaṃ mithyā jagattrayam |

ahameva paraṃ brahma ahameva paro guruḥ || 17.50 ||

50. Воистину, я – Атман, высший Брахман. Все три мира иллюзорны. Воистину, я – высший Брахман. Воистину, я высший учитель.

jīvabhāvaṃ sadāsatyaṃ śivasadbhāvamīdṛśam |

viṣṇuvadbhāvanābhrāntiḥ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || 17.51 ||

51. Представление об индивидуальной душе всегда неистинно. Представление о существовании Шивы также. Представление о Вишну – заблуждение. Всё как рога зайца.

ahameva sadā pūrṇaṃ ahameva nirantaram |

nityatṛpto nirākāro brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 17.52 ||

52. Воистину, я – извечное совершенство. Я безграничный33. Воистину, я – Брахман, всегда удовлетворенный и бесформенный. В этом нет сомнений.

ahameva parānanda ahameva kṣaṇāntikaḥ |

ahameva tvamevāhaṃ tvaṃ cāhaṃ nāsti nāsti hi || 17.53 ||

53. Воистину, я – высшее блаженство. Я – каждый момент34. Воистину, Я есть ты. Ты – это я. Воистину, ты и я не существуем, вообще не существуем.

vācāmagocaro’haṃ vai vāṅmano nāsti kalpitam |

ahaṃ brahmaiva sarvātmā ahaṃ brahmaiva nirmalaḥ || 17.54 ||

54. Я вне слов. Слова и мысли не существуют: они плод воображения. Воистину, я – Брахман, Атман всего. Я – Брахман, безупречный.

ahaṃ brahmaiva cinmātraṃ ahaṃ brahmaiva nityaśaḥ |

idaṃ ca sarvadā nāsti ahameva sadā sthiraḥ || 17.55 ||

55. Я – Брахман, только сознание. Я – Брахман, вечный. Этого всего никогда нет. Я один вечно пребываю.

idaṃ sukhamahaṃ brahma idaṃ sukhamahaṃ jaḍam |

idaṃ brahma na sandehaḥ satyaṃ satyaṃ punaḥ punaḥ || 17.56 ||

56. Это всё – радость; я – Брахман. Это всё – радость; я – безжизненный. Это всё, несомненно, Брахман. Истинно, истинно снова и снова.

ityātmavaibhavaṃ proktaṃ sarvalokeṣu durlabham |

sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 17.57 ||

57. Таким образом, слава Атмана была провозглашена. Это учение встречается редко во всех мирах. Услышав это однажды, человек сам становится Брахманом.

śāntidāntiparamā bhavatāntāḥ svāntabhāntamaniśaṃ śaśikāntam |

antakāntakamaho kalayantaḥ vedamaulivacanaiḥ kila śāntāḥ || 17.58 ||

58. Те, кто устал от мирского существования, чья опора в покое и самообуздании; кто наслаждается славой украшенного луной Владыки разрушения, всегда сияющего изнутри, достигают умиротворения благодаря словам Упанишад, вершины Вед.