Читать книгу Рибху-гита. Часть II (главы 15–29) - С. М. Неаполитанский - Страница 7

ṛbhuḥ —

vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nāsti sarvaṃ jaganmṛṣā |

ahaṃ brahma na me cintā ahaṃ brahma na me jaḍam || 19.1 ||

1. Рибху:

Я провозглашаю: Всё состоит из Брахмана. Всё это не существует. Весь мир ложен. Я – Брахман: для меня нет мыслей. Я – Брахман: для меня нет неодушевленного.

ahaṃ brahma na me doṣaḥ ahaṃ brahma na me phalam |

ahaṃ brahma na me vārtā ahaṃ brahma na me dvayam || 19.2 ||

2. Я – Брахман: у меня нет недостатков. Я – Брахман: для меня нет результатов. Я – Брахман: для меня нет дела. Я – Брахман: для меня нет второго.

ahaṃ brahma na me nityamahaṃ brahma na me gatiḥ |

ahaṃ brahma na me mātā ahaṃ brahma na me pitā || 19.3 ||

3. Я – Брахман: для меня нет постоянства. Я – Брахман: для меня нет цели. Я – Брахман: у меня нет матери Я – Брахман: у меня нет отца.

ahaṃ brahma na me so’yaṃ ahaṃ vaiśvānaro na hi |

ahaṃ brahma cidākāśamahaṃ brahma na saṃśayaḥ || 19.4 ||

4. Я – Брахман: нет для меня «Он есть это». Я не космическое я38. Я – Брахман, пространство сознания. Я – Брахман, в этом нет сомнений.

sarvāntaro’haṃ pūrṇātmā sarvāntaramano’ntaraḥ |

ahameva śarīrāntarahameva sthiraḥ sadā || 19.5 ||

5. Я внутренняя часть всего. Я – совершенный Атман. Я – внутренняя часть всего и внутренняя часть ума. Я – внутренняя часть тела. Я всегда неподвижен.

evaṃ vijñānavān mukta evaṃ jñānaṃ sudurlabham |

anekaśatasāhastreṣveka eva vivekavān || 19.6 ||

6. Тот, кто знает это, освобожденный. Это знание трудно получить. Только один из многих сотен тысяч имеет такое различение39.

tasya darśanamātreṇa pitarastṛptimāgatāḥ |

jñānino darśanaṃ puṇyaṃ sarvatīrthāvagāhanam || 19.7 ||

7. Смотря на него, предки обретают радость. Лицезрение подобных мудрецов – заслуга, равная омовению во всех святых водах.

jñāninaḥ cārcanenaiva jīvanmukto bhavennaraḥ |

jñānino bhojane dāne sadyo mukto bhavennaraḥ || 19.8 ||

8. Поклоняясь таким мудрецам, человек становится освобожденным при жизни. Предлагая пищу и подношения таким мудрецам, человек немедленно освобождается.

ahaṃ brahma na sandehaḥ ahameva guruḥ paraḥ |

ahaṃ śānto’smi śuddho’smi ahameva guṇāntaraḥ || 19.9 ||

9. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Я сам высший учитель. Я спокоен. Я чист. Я отличен от качеств природы;

guṇātīto janātītaḥ parātīto manaḥ paraḥ |

parataḥ parato’tīto buddhyātīto rasāt paraḥ || 19.10 ||

10. [Я] превосходящий качества, превосходящий человеческое, превосходящий высшее, превосходящий ум, превосходящий высшее из высшего, превосходящий интеллект и превосходящий сущность.

bhāvātīto manātīto vedātīto vidaḥ paraḥ |

śarīrādeśca parato jāgratsvapnasuṣuptitaḥ || 19.11 ||

11. [Я] превосходящий чувства, превосходящий ум, превосходящий Веды, превосходящий учения, превосходящий тело и тому подобное, и превосходящий бодрствование, сон и глубокий сон.

avyaktāt parato’tīta ityevaṃ jñānaniścayaḥ |

kvacidetatparityajya sarvaṃ saṃtyajya mūkavat || 19.12 ||

12. [Я] превосходящий запредельное и непроявленное. Таков вывод познания. Кто отрекся от этого мира и оставил всё, становится как немой,

tūṣṇīṃ brahma paraṃ brahma śāśvatabrahmavān svayam |

jñānino mahimā kiñcidaṇumātramapi sphuṭam || 19.13 ||

13. как сам безмолвный Брахман, высший Брахман, вечный Брахман. Даже малейшая часть величия такого мудреца

hariṇāpi hareṇāpi brahmaṇāpi surairapi |

na śakyate varṇayituṃ kalpakoṭiśatairapi || 19.14 ||

14. не может быть описана Хари, Харой, Брахмой и богами в течение сотен миллионов эонов.

ahaṃ brahmeti vijñānaṃ triṣu lokeṣu durlabham |

vivekinaṃ mahātmānaṃ brahmamātreṇāvasthitam || 19.15 ||

draṣṭuṃ ca bhāṣituṃ vāpi durlabhaṃ pādasevanam |

kadācit pādatīrthena snātaścet brahma eva saḥ || 19.16 ||

15, 16. Знание «я – Брахман», трудно найти во всех трех мирах. Редка возможность встретить великих людей с таким различением, пообщаться с ними и коснуться их стоп. Если человек принимает омовение в воде, которая когда-либо касалась их стоп, он сам становится Брахманом.

sarvaṃ mithyā na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

etat prakaraṇaṃ proktaṃ sarvasiddhāntasaṃgrahaḥ || 19.17 ||

17. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений. Всё – только один Брахман. Это объяснение называется кратким изложением всех окончательных выводов.

durlabhaṃ yaḥ paṭhedbhaktyā brahma sampadyate naraḥ |

vakṣye brahmamayaṃ sarvaṃ nānyat sarvaṃ jaganmṛṣā || 19.18 ||

18. Редко можно встретить человека, который с преданностью читая это, достигает Брахмана. Я провозглашаю: «Всё состоит из Брахмана; другого ничего нет. Весь мир это ложь».

brahmaiva jagadākāraṃ brahmaiva paramaṃ padam |

ahameva paraṃ brahma ahamityapi varjitaḥ || 19.19 ||

19. Природа вселенной – это только Брахман. Брахман – высшее состояние. Я – высший Брахман, свободный даже от я.

sarvavarjitacinmātraṃ sarvavarjitacetanaḥ |

sarvavarjitaśāntātmā sarvamaṅgalavigrahaḥ || 19.20 ||

20. Я – только сознание, свободное от всего. Я – осознание, свободное от всего. Я – умиротворенный Атман, свободный от всего. Я – воплощение всех благословений.

ahaṃ brahma paraṃ brahma asannedaṃ na me na me |

na me bhūtaṃ bhaviṣyacca na me varṇaṃ na saṃśayaḥ || 19.21 ||

21. Я – Брахман, высший Брахман. Это всё не реально. Нет меня, нет моего. Для меня нет прошлого и будущего, для меня нет сословий, в этом нет сомнений.

brahmaivāhaṃ na me tucchaṃ ahaṃ brahma paraṃ tapaḥ |

brahmarūpamidaṃ sarvaṃ brahmarūpamanāmayam || 19.22 ||

22. Я – только Брахман: для меня нет ничего. Я – Брахман. Я высшее подвижничество. Всё это имеет природу Брахмана, природу лишенного страданий Брахмана.

brahmaiva bhāti bhedena brahmaiva na paraḥ paraḥ |

ātmaiva dvaitavadbhāti ātmaiva paramaṃ padam || 19.23 ||

23. Брахман проявляется как имеющий различия. Брахман один, нет другого. Он высшее. Атман проявляется как двойственный. Атман – высшее состояние.

brahmaivaṃ bhedarahitaṃ bhedameva mahadbhayam |

ātmaivāhaṃ nirmalo’hamātmaiva bhuvanatrayam || 19.24 ||

24. Брахман лишен различий. Различие – это великий страх. Я – Атман. Я непорочный. Только Атман – триада миров.

ātmaiva nānyat sarvatra sarvaṃ brahmaiva nānyakaḥ |

ahameva sadā bhāmi brahmaivāsmi paro’smyaham || 19.25 ||

25. Атман повсюду, нет другого. Всё это – Брахман, нет другого. Я сияю всегда. Я – Брахман. Я – Высшее.

nirmalo’smi paraṃ brahma kāryākāryavivarjitaḥ |

sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ || 19.26 ||

26. Я высший Брахман, лишенный нечистоты и свободный от действия и бездействия. Я всегда по природе чист и един: всегда только сознание.

niścayo’smi paraṃ brahma satyo’smi sakalo’smyaham |

akṣaro’smi paraṃ brahma śivo’smi śikharo’smyaham || 19.27 ||

27. Несомненно, я – высший Брахман. Я – истина. Я – всё. Я – непреходящий Я – высший Брахман. Я – Шива. Я – вершина.

samarūpo’smi śānto’smi tatparo’smi cidavyayaḥ |

sadā brahma hi nityo’smi sadā cinmātralakṣaṇaḥ || 19.28 ||

28. Я однородный по природе. Я – покой. Я – высшее То, неизменное сознание. Я всегда Брахман и вечен. Я извечно наделен свойствами сознания.

sadā’khaṇḍaikarūpo’smi sadāmānavivarjitaḥ |

sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ || 19.29 ||

29. Я всегда по природе неделимый. Я лишен измеримости. Я всегда по природе единый и чистый. Я всегда только сознание.

sadā sanmānarūpo’smi sadā sattāprakāśakaḥ |

sadā siddhāntarūpo’smi sadā pāvanamaṅgalaḥ || 19.30 ||

30. Я всегда истинная мера, источник света для существования. Я – окончательный вывод. Я извечно свят и благоприятен.

evaṃ niścitavān muktaḥ evaṃ nityaparo varaḥ |

evaṃ bhāvanayā yuktaḥ paraṃ brahmaiva sarvadā || 19.31 ||

31. Тот, кто обладает такой убежденностью, – освобожденный. Тот, кто всегда пребывает в этом, является всепревосходящим. Кто обладает таким состоянием, тот всегда Брахман.

evaṃ brahmātmavān jñānī brahmāhamiti niścayaḥ |

sa eva puruṣo loke brahmāhamiti niścitaḥ || 19.32 ||

32. Кто убежден «я есть Брахман», тот мудрец, являющийся самим Брахманом. Кто убежден «я есть Брахман», тот, несомненно, величайшая личность в этом мире.

sa eva puruṣo jñānī jīvanmuktaḥ sa ātmavān |

brahmaivāhaṃ mahānātmā saccidānandavigrahaḥ || 19.33 ||

33. Он – величайшая личность, мудрый, освобожденный при жизни. Он – Атман. Воистину, я – Брахман, великий Атман. Я – воплощение бытия-сознания-блаженства.

nāhaṃ jīvo na me bhedo nāhaṃ cintā na me manaḥ |

nāhaṃ māṃsaṃ na me’sthīni nāhaṃkārakalevaraḥ || 19.34 ||

34. Я не индивидуальное существо. Для меня нет различий. Я не мышление, и для меня нет ума. Я не плоть, и у меня нет костей. Я не тело и не самость.

na pramātā na meyaṃ vā nāhaṃ sarvaṃ paro’smyaham |

sarvavijñānarūpo’smi nāhaṃ sarvaṃ kadācana || 19.35 ||

35. Нет того, что надо доказывать, нет того, что надо измерить. Я трансцендентный. Я по природе всезнание. В любое время всё – не-я.

nāhaṃ mṛto janmanānyo na cinmātro’smi nāsmyaham |

na vācyo’haṃ na mukto’haṃ na buddho’haṃ kadācana || 19.36 ||

36. Я не умираю. У меня нет другой жизни. Я не только сознание. Я не существую. Обо мне нечего сказать, я не освобожден. Я никогда не пробужден.

na śūnyo’haṃ na mūḍho’haṃ na sarvo’haṃ paro’smyaham |

sarvadā brahmamātro’haṃ na raso’haṃ sadāśivaḥ || 19.37 ||

37. Я не пустота. Я не невежда. Я не всё. Я трансцендентный. Я всегда – только Брахман. Я не сущность, не Садашива.

na ghrāṇo’haṃ na gandho’haṃ na cihno’yaṃ na me priyaḥ |

nāhaṃ jīvo raso nāhaṃ varuṇo na ca golakaḥ || 19.38 ||

38. Я не обоняние и не запах. Я не символ. Нет избранных для меня. Я не индивидуальная душа или ее сущность. Я не Варуна, и я не планеты40.

brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpaṃ na kiñcana |

na śrotro’haṃ na śabdo’haṃ na diśo’haṃ na sākṣikaḥ || 19.39 ||

39. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Я без какого-либо имени или формы. Я не слух и не звук. Я не какое-либо из направлений, и я не свидетель.

nāhaṃ na tvaṃ na ca svargo nāhaṃ vāyurna sākṣikaḥ |

pāyurnāhaṃ visargo na na mṛtyurna ca sākṣikaḥ || 19.40 ||

40. Я не ты, не рай и не воздух; и я не свидетель. Я не орган выделения и не выделение. Я не смерть и не свидетель.

guhyaṃ nāhaṃ na cānando na prajāpatidevatā |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam || 19.41 ||

41. Я не детородный орган41 и не наслаждение. Я не прародитель людей и богов. Всё – Брахман. В этом нет сомнений. Всё – только один Брахман.

nāhaṃ mano na saṅkalpo na candro na ca sākṣikaḥ |

nāhaṃ buddhīndriyo brahmā nāhaṃ niścayarūpavān || 19.42 ||

42. Я не ум, не намерение, не луна и не свидетель. Я не интеллект и не органы чувств. Я не Брахма, создатель; и у меня нет определенной формы.

nāhaṃkāramahaṃ rudro nābhimāno na sākṣikaḥ |

cittaṃ nāhaṃ vāsudevo dhāraṇā nāyamīśvaraḥ || 19.43 ||

43. Я не самость. Я не Рудра42. Я не тщеславие и не свидетель. Я не ум, я не Васудева, поддерживающий. Я не Владыка.

nāhaṃ viśvo na jāgradvā sthūladeho na me kvacit |

na prātibhāsiko jīvo na cāhaṃ vyāvahārikaḥ || 19.44 ||

44. Я не вселенная. Я не состояние бодрствования. Для меня нет никакого грубого тела. Я не иллюзорное индивидуальное существо и не относительная реальность43.

na pāramārthiko devo nāhamannamayo jaḍaḥ |

na prāṇamayakośo’haṃ na manomayakośavān || 19.45 ||

45. Я не Бог, относящийся к высшей реальности44; и я не физическая оболочка, состоящая из пищи. Я не оболочка, состоящая из жизненной силы. Я не оболочка, состоящая из ума,

na vijñānamayaḥ kośo nānandamayakośavān |

brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpe na kiñcana || 19.46 ||

46. не оболочка, состоящая из знания, не оболочка, состоящая из блаженства. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Я без имени и формы.

etāvaduktvā sakalaṃ nāmarūpadvayātmakam |

sarvaṃ kṣaṇena vismṛtya kāṣṭhaloṣṭādivat tyajet || 19.47 ||

47. Услышавший всё это о двойственной природе имени и формы, должен забыть это через секунду и отбросить как кусок дерева или ржавого металла.

etatsarvamasannityaṃ sadā vandhyākumāravat |

śaśaśṛṅgavadevedaṃ naraśṛṅgavadeva tat || 19.48 ||

48. Всё это всегда нереально, как сын бесплодной женщины. Это как рога у зайца. Это как рогатый человек.

ākāśapuṣpasadṛśaṃ yathā marumarīcikā |

gandharvanagaraṃ yadvadindrajālavadeva hi || 19.49 ||

49. Это как цветок в небе. Это подобно миражу, как город небесных существ гандхарвов, и как различные виды волшебства.

asatyameva satataṃ pañcarūpakamiṣyate |

śiṣyopadeśakālo hi dvaitaṃ na paramārthataḥ || 19.50 ||

50. Те, кто считаются повелителями пяти первоэлементов45, совершенно нереальны. Двойственность имеет значение только во время посвящения ученика. Это не высшая истина.

mātā mṛte rodanāya dravyaṃ datvā»’hvayejjanān |

teṣāṃ rodanamātraṃ yat kevalaṃ dravyapañcakam || 19.51 ||

51. Когда мать умирает, нанимают плакальщиц, чтобы плакать и раздавать подношения. Пять материальных элементов46 нереальны как их плач.

tadadvaitaṃ mayā proktaṃ sarvaṃ vismṛtya kuḍyavat |

ahaṃ brahmeti niścitya ahameveti bhāvaya || 19.52 ||

52. Этот недвойственность объяснена мною тому, кто в рвении забывает обо всем остальном. Будь уверен: «я – Брахман». Осознай: «я один».

ahameva sukhaṃ ceti ahameva na cāparaḥ |

ahaṃ cinmātrameveti brahmaiveti viniścinu || 19.53 ||

53. Воистину, я – только блаженство. Я один, нет ничего другого. Я – только сознание. Я – только Брахман. Пребывай в этой убежденности.

ahaṃ nirmalaśuddheti ahaṃ jīvavilakṣaṇaḥ |

ahaṃ brahmaiva sarvātmā ahamityavabhāsakaḥ || 19.54 ||

54. Я безупречно чистый. Я отличен от индивидуальной души. Я – Брахман, Атман всего, проявляющийся как «я».

ahameva hi cinmātraṃ ahameva hi nirguṇaḥ |

sarvāntaryāmyahaṃ brahma cinmātro’haṃ sadāśivaḥ || 19.55 ||

55. Я – только сознание. Я без качеств. Я – всепроникающий Брахман. Я – только сознание, вечно благое.

nityamaṅgalarūpātmā nityamokṣamayaḥ pumān |

evaṃ niścitya satataṃ svātmānaṃ svayamāsthitaḥ || 19.56 ||

56. Я по природе постоянное благословение Атмана. Я – личность, постоянно исполненная освобождения. Уверенный в этом, всегда пребывай в самом себе.

brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpe na kiñcana |

etadrūpaprakaraṇaṃ sarvavedeṣu durlabham |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam || 19.57 ||

57. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Нет вообще имени и формы. Это объяснение в таком виде редко встречается во всех Ведах. Кто услышит это хоть раз, тот сам становится Брахманом.

taṃ vedādivacobhirīḍitamahāyāgaiśca bhogairvratai-

rdānaiścānaśanairyamādiniyamaistaṃ vidviṣante dvijāḥ |

tasyānaṅgariporatīva sumahāhṛdyaṃ hi liṅgārcanaṃ

tenaivāśu vināśya mohamakhilaṃ jñānaṃ dadātīśvaraḥ || 19.58 ||

58. Дваждырожденные мудрецы осознают Его через прославляющие высказывания Вед и другие тексты, совершение великих жертвенных ритуалов и вкушение только освященной пищи; соблюдение священных обетов, милосердие, пост, практику йогических методов, таких как самоконтроль и т. д. Для сердца Покорителя бога любви самым приятным является поклонение Его образу. Только им Господь легко дарует знание, которое разрушает все заблуждения.