Читать книгу Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика - Сергей Михайлович Горохов - Страница 11

Самым «чувствительным» и болезненным для христианских религий является вопрос присутствия в околосмертных состояниях так называемых «негативных переживаний».

Сразу надо отметить, что основную часть объема эмпирического околосмертного опыта (ОСО), составляют данные описаний околосмертных переживаний, полученные в результате проспективных и ретроспективных опросов, проведенных исследователями США и Западной Европы.

Как следствие, это определяет то обстоятельство, что в настоящее время подавляющее количество имеющихся описаний принадлежит жителям этих стран, большинство из которых исповедуют католическую и протестантскую религиозные доктрины.

Естественно результаты этих исследований в первую очередь представляют и затрагивают интересы данных христианских конфессий.

Но поскольку речь в ОСО идет об обобщении эмпирического опыта, внетелесных наблюдений, и видений на «границе» мирской жизни, способных рассматриваться как аргументы, свидетельствующие и о возможности независимого от тела существования разума (сущности, души), и о возможности продолжения ее (жизни) за этой чертой, очевидно, что ни одна мировая религия, или учение не вправе занимать выжидательную позицию в этом вопросе.

Тем более, что все более активное участие в исследованиях околосмертных состояний начинают принимать ученые других стран и континентов.

Исторически область возможного существования личности за этой чертой всегда была монополией описания и сутью любой религиозной доктрины.

Как следствие, приходится ожидаемо признать, что продвижение науки в этом направлении не могло не вызывать настороженную и скорее негативную реакцию со стороны служителей культа на результаты исследования околосмертных состояний.

Очень точно на эту ситуацию указали Дениз О'Лири и Марио Борегар в своей книге [25]:

«ОСО причиняет неудобства не только материалистам.

Как указал философ Нил Гроссмен (см. [26]), подкрепленные свидетельства околосмертного опыта не согласуются с учениями некоторых религиозных групп.

Хуже того, они могут оказаться свидетельствами в поддержку учений конкурирующей группы.

Базовые сдвиги мировоззрения субъектов околосмертного опыта стабильны во времени по сравнению с контрольной группой.

Эти изменения должны быть объяснены.

Люди не становятся более ориентированными на духовность из-за мимолетных иллюзий или пустяков.

Субъекты околосмертного опыта обычно поддерживают основные ценности мировых религий».

Но еще более содержательно описал эту ситуацию Б. Грейсон [54]:

«Я понял, что околосмертные переживания находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры.

Действительно, так и получилось.

Данные околосмертного опыта, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы о состояниях близкой смерти, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.

Похоже, всё, что Бог способен нам дать – это безусловная любовь.

Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно».

Становится понятным, что вопрос присутствия негативных переживаний у пациентов, переживших околосмертный опыт, не может не беспокоить представителей всех без исключения религиозных доктрин.

Отдадим должное предсказанию этого конфликта, сделанному Чарльзом Ледбитером задолго до появления первых работ, систематизирующих воспоминания об околосмертных переживаниях, и определившим одно их основных противоречий, существующих в настоящее время между обобщенным эмпирическим опытом этих исследований и сформулированной Церковью отношением к его толкованию [27]:

«Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то «ужасном» и видит в ней какую-то страшную тайну.

И хотя они употребляют выражение «успокоиться во Иисусе Христе», но тем не менее облекаются в черные одежды и мрачный креп, окружают свои письма черными рамками и вообще соединяют смерть со всевозможными выражениями горя, чтобы она казалась как можно мрачнее и ужаснее».

Особое неприятие у представителей духовенства мировых (но в первую очередь христианских) религий вызывают доказательства исчезновения страха перед границей перехода в потусторонний мир.

Очевидно, это связано с опасением зарождения и укрепления у верующих сомнений в неотвратимости наказания в загробном мире за грехи прожитой мирской жизни там, за ее последней чертой.

Ведь именно этот фактор ожидания (фактор страха) неминуемого наказания за грехи прожитой мирской жизни является доминирующим в религиозных доктринах всех без исключения монотеистических религий.