Читать книгу Искусство быть: от самоисследования к осознанности и балансу - Сергей Николаев - Страница 7

Что такое ум? Если опять же заглянуть в то, о чем пишут другие источники, то встретим следующее:

– Психология видит в уме наш интеллект: способность мыслить, говорить, творить и строить планы. Его даже пытаются измерить с помощью специальных тестов.

– В нейробиологии ум – это продукт работы мозга. Мысли, чувства и решения рассматриваются как результат сложных электрических импульсов и химических реакций.

– В философии понятие ума сильно варьируется. Античная философия видела в нем высшую, разумную часть души. Европейская традиция часто рассматривает его как основу познания и бытия. Восточные учения (например, индийская или буддийская философия) часто рассматривают ум как инструмент сознания, который, будучи неконтролируемым, может порождать иллюзии и страдания4.

Интересно, не правда ли? Этот простой вопрос: «Что такое ум?» – разворачивается в целую вселенную. А что такое ум в нашей повседневности? Это не абстракция, а наш постоянный внутренний диалог, который не умолкает ни на секунду. Он – тот самый фон, на котором разворачивается вся наша жизнь. Не дает уснуть из-за беспокойных размышлений, помогает строить планы, анализировать ошибки, производить оценку и т. д. Он – великий сказочник, который непрерывно рассказывает нам историю о нас самих и о мире.

А бывает такое, что появляются мысли, и мы, вовлекаясь в них, совершаем действия, о которых потом жалеем. Или, наоборот, приходит сомнительная мысль и, отказываясь от нее, в будущем мы считаем, что сделали правильный выбор. Таких моментов в нашей жизни бесчисленное множество, и все это мы делаем с помощью нашего ума. Тут может возникнуть логичный вопрос: «А что делать? Как его контролировать? Ведь мысли сами приходят?» И вы будете абсолютно правы. Понимание появится в следующих главах, а пока нужно разобраться с умом.

И все же, если вернуться, то нам для практической жизни неважно, какие определения даются уму, потому что все они верные. Мы думаем, размышляем, решаем, мечтаем. Все это действия нашего ума. Я же ориентировался на восточную культуру.

Принципиальная разница между западным и восточным подходом к пониманию ума заключается в самом фундаменте. Западная наука и философия, как правило, рассматривают ум как неотъемлемое свойство и функцию мозга – центральный конструкт, формирующий нашу личность и тождественный нашему «Я». То есть, в привычном для нас взгляде на мир, ум часто воспринимается как наша сущность, как некий «внутренний голос», который и есть «Я».

Восточный же подход проводит жесткую границу. Здесь ум – это не хозяин, не то, кто мы есть, а инструмент. Более того, это шестое чувство, выполняющее ту же функцию, что и зрение или слух. Если глаз – это орган для восприятия форм и цветов, то ум – это орган для восприятия мыслей, идей, воспоминаний и эмоций. Мы не отождествляем себя с глазами, когда видим дерево. Мы говорим: «Я вижу дерево», понимая, что «я» – это нечто отдельное от органа зрения. Точно так же можно относиться и к уму. Когда в нем возникает мысль, правильнее сказать: «Я наблюдаю мысль», а не «Я и есть эта мысль». Это ключевой сдвиг в восприятии себя.

Все-таки за 2000 лет, а то и больше, культура вобрала в себя достаточно много мудрости, которую нам по счастливой случайности удается изучить и применять в жизни, а ведь в нашем современном мире этого так не хватает.

Чтобы наглядно увидеть разницу двух подходов, предлагаю рассмотреть таблицу, но для начала стоит сделать несколько оговорок. Западный подход здесь описывает не всю западную философию, а доминирующую материалистическую и бытовую установку, в которой воспитано большинство из нас. В случае Востока подход описывает не повседневное мировоззрение человека с Востока, а результат глубокой системной практики (йога, медитация и т. д.), достигнутый его мудрецами. Таким образом, таблица противопоставляет не культуры, а два фундаментальных способа отношения к своему внутреннему миру: «быть умом» и «иметь ум».

Конечно, в современном мире эти подходы уже не существуют в чистом виде. Западная психология активно интегрирует практики осознанности, а восточные учителя используют западные научные данные. Но чтобы понять ценность этого синтеза, нам нужно было сначала ясно увидеть изначальное различие.

А чтобы окончательно прояснить разницу, предлагаю посмотреть на самую основу восприятия, на наши органы чувств.

Как видно из таблицы, в западной традиции ум – это процессор для данных с пяти органов чувств. В восточной – он сам является шестым органом, настроенным на внутренний, ментальный мир. Это не просто различие, а фундаментальный сдвиг: если ум – это всего лишь один из инструментов восприятия, значит, и все его содержимое (наши мысли, тревоги, идеи) – это не абсолютная истина, а просто данные для нашего осознавания. Здесь снова придется повториться, что это меняет внутреннюю позицию с «я – это мои мысли» на «я наблюдаю за своими мыслями».5

Попробуем для начала представить. Существую «Я» как сознание, и есть материальный мир форм. Каким-то образом я попал в этот мир, и как мне начать действовать, ведь есть только «Я» (как наблюдатель)? Для этого мне нужен будет ум, чтобы я мог строить, анализировать, создавать, творить и т. д. Вот почему все перечисленные определения верные, но не полные. Они описывают функции инструмента, но не его владельца. Вы, как и я, действуете с помощью ума, но при этом вы – не ум. Вы – тот, кто осознает сам процесс мышления. И это самое важное открытие, которое можно сделать на пути к себе.

Но если «Я» – это не ум, то что же это такое? И откуда тогда возникает стойкое ощущение собственного «Я»: цельного, неизменного и отдельного от всего мира? Буддийская философия предлагает на этот вопрос радикальный и проясняющий ответ. Постоянного, неизменного «Я» просто не существует. То, что мы привыкли считать «собой», – это не сущность, а динамический процесс, непрерывный поток пяти совокупностей6: формы (тела), ощущений, восприятий, умственных формирований (к которым относятся и мысли) и актов сознавания7.

Наше «Я» возникает как иллюзия устойчивости именно в момент взаимодействия этих пяти потоков. Ум непрерывно обрабатывает опыт, выхватывает из потока событий отдельные моменты и склеивает их в связную историю. Он говорит: «Это было со мной», «Я подумал», «Я почувствовал». Эта история и создает иллюзию центрального персонажа. При более глубоком взгляде можно обнаружить лишь сам процесс мышления, сам процесс чувствования, сам процесс осознавания. То, что принимается за «наблюдателя» (наше «Я-сознание»), – это не конечная сущность, а чистая, безличностная осознанность, в которой все эти процессы возникают и исчезают8.

И именно в этом контексте ум обретает свое истинное значение, но не как хозяин, а как самый совершенный инструмент, данный нам для взаимодействия с миром. Без ума мы не сделали бы ничего из этого, то есть ум – это когнитивные функции, интеллект и инструмент для познания мира.

В предыдущей главе мы рассматривали энергию и формы. Теперь добавилось еще одно понимание для жизни. Получается следующее:

– Есть я (сознание);

– Есть внешний мир, который я воспринимаю через органы чувств;

– Есть внутренний мир – это мои телесные ощущения и эмоции;

– И есть ум – инструмент, который анализирует информацию как из внешнего мира, так и из внутреннего, помогает принимать решения и действовать.

У нас может возникнуть вопрос: «А чем, собственно, отличаются друг от друга внутренний и внешний мир?» Давайте попробуем при помощи ума проанализировать.

Анализ:

С энергетической точки зрения и внутренние переживания, и внешние объекты являются проявлениями энергии. При этом важно различать: внешний мир существует независимо от того, воспринимаем мы его или нет. На самом глубинном уровне разница между ними стирается. А значит, и наши мысли – это тоже энергия, которая принимает определенную форму. Вспомните из предыдущей главы: энергия – это первооснова. Мысль – это уже уплотненная, оформленная энергия, которую ум может прочитать. Чувство беспокойства – это аморфная энергия. Мысль: «А вдруг я опоздаю на важную встречу?» – это та же энергия, но принявшая конкретную, понятную уму форму. Именно ум позволяет нам работать с этой энергией: анализировать мысли и делать выбор.

Практический пример:

Можно попробовать провести простой эксперимент. Лечь, закрыть глаза, расслабиться и просто наблюдать за своими ощущениями и мыслями. Рано или поздно возникнет какая-нибудь мысль или образ.

Поскольку это наш внутренний мир, у нас всегда есть выбор:

– вовлечься в мысль, начать ее развивать, обдумывать;

– не вовлекаться, и она сама растворится.

Чтобы сделать осознанный выбор, для этого мы и используем ум как инструмент, который способен анализировать.

Часто, вовлекаясь неосознанно в свои мысли, мы можем с ними взаимодействовать. Мы чувствуем, а иногда даже внезапно можем улыбнуться или произнести какие-то слова вслух, хотя, казалось бы, вокруг нас никого нет. Так кому же сейчас улыбнулись или с кем поговорили? Это проекции нашего ума. Наши воображаемые собеседники или ситуации, которые ум создал, и в которые вы поверили настолько, что отреагировали телом.

Может быть и так – внезапно пришла мысль «Хочу погулять» – и мы тут же оделись и вышли на улицу. Это снова проекции нашего ума. Как так получилось?

– Сначала возникает внутренний импульс, потребность (это и есть энергия в ее чистом, неоформленном виде).

– Затем ум придает ей форму мысли: «Хочу погулять».

– Далее неосознанно мы вовлекаемся в мысль, и энергия находит выход через наше тело.

Этот механизм превращения энергии в мысль и последующее действие происходит постоянно. Но именно здесь таится главный источник наших автоматических реакций. Когда неосознанно вовлекаемся в мысль, мы начинаем верить в ее абсолютную истинность. Мысль «он меня не уважает» рождает гнев. Мысль «я провалюсь» рождает парализующий страх. Мы перестаем видеть разницу между фактом (например, «он не ответил на мое сообщение») и интерпретацией, которую создал ум («значит, он меня не уважает или не любит»). Сливаясь с этой интерпретацией, ум начинает управлять нами. Ум создал проекцию, а мы приняли ее за реальность и начали действовать в рамках этого сценария.

Ирония в том, что этот инструмент создает еще одну иллюзию – иллюзию тотального контроля. Нам кажется, что это мы так решили – погулять или разозлиться. Но на самом деле мы просто задним числом оправдываем действия, которые уже запустились автоматической цепочкой: «импульс – мысль – вовлечение – действие». Настоящий контроль начинается не с подавления мыслей, а с возможности эту цепочку разорвать.

Когда к нам приходит мысль, можно поступить следующим образом: просто понаблюдать за ней. Обратить внимание на свои телесные ощущения и почувствовать энергию, которая стремится проявиться. Она проявляется через ум, принимая форму мысли, например: «Хочу погулять». Тело наше уже двигается, энергия внутри нас движется, а в уме уже рисуется картинка – как идем по улице или задаемся вопросом «Куда пойдем?», где тут же нам на ум может прийти ответ.

А иногда энергия сформирована таким образом, что нам на ум приходит только мысль: «Что-то хочется, но не знаю, чего». Это значит, что энергия уже заставляет нас что-то делать, а ум еще не придал ей форму, которая бы понравилась нашей роли для последующего отождествления с ней.

Здесь важно избежать одного неверного понимания. Может показаться, что если не вовлекаться в мысли, то будто реальность существует только тогда, когда мы о ней думаем. Это не так. Практика наблюдения за умом не отрицает объективного существования внешнего мира. Дом на улице не исчезнет, если перестать о нем думать. Суть в другом: наша личная драма, наши страдания и ошибки рождаются не самим миром, а тем, как наш ум этот мир интерпретирует, какую историю вокруг него строит и насколько мы отождествляемся с этой историей. Не-вовлеченность – это не отрицание реальности, а инструмент для того, чтобы отделить голые факты от их эмоционально окрашенной интерпретации нашим умом.

Тогда какой смысл просто наблюдать за мыслями? Практическая ценность этого навыка заключается в обретении паузы. В тот самый момент, когда приходит гневная мысль и мы обычно уже кричим, эта пауза позволяет нам сделать другой выбор. Когда приходит мысль о тревоге, пауза не дает ей разрастись в паническую атаку. Когда приходит спонтанное желание что-то купить или сказать, пауза дает нам время спросить: «А я действительно этого хочу? Или это опять ум шепчет на ухо свою картину мира?» Это и есть начало настоящего контроля над своей реакцией на них.

Можно просто наблюдать за мыслями, не вовлекаться, не оценивать их и не отождествляться с ними. Они приходят и уходят, затем в нашем уме появляются другие, но и в них тоже не нужно вовлекаться. Это очень важный жизненный навык. Для этого существует множество практик. Я приведу лишь одну из них.

Практика:

– Найти тихое место. Сесть удобно. Поставить таймер на 5—10 минут, чтобы не смотреть на часы.

– Закрыть глаза и просто понаблюдать за своим дыханием. Не нужно его менять, делать глубоким или особым. Просто чувствовать, как воздух входит и выходит. Ощутить прохладу вдоха и тепло выдоха.

– Наш ум почти сразу же начнет работать и даже подкинет мысль, например: «Тебе что, заняться нечем? Давай лучше фильм посмотрим». Это абсолютно нормально. Это и есть главный объект для наблюдения.

– В тот момент, когда мы поймали себя на мысли (например: «Я забыл написать сообщение»), просто мягко, без всякой злости к себе, вернуть внимание обратно к дыханию. Мысль ушла, она была замечена, но я снова здесь, с дыханием.

– Повторяем это снова и снова все 5—10 минут. Не боремся с мыслями, не анализируем их. Наша задача – не очистить ум, а просто сыграть в роль наблюдателя, который видит, как мысли приходят и уходят.

Из всего этого можно сделать следующий вывод: сначала энергия, далее чувство, а затем ее уплотнение до формы мыслей. Схематично это будет выглядеть примерно следующим образом (см. рис. 1).

Рис. 1. Схема работы ума

и последующего восприятия сознанием

На схеме видно, что ум – это не то, кто мы есть, а мощный инструмент, данный нам для взаимодействия с миром. Это наш внутренний аналитик, который превращает внутреннюю энергию в мысли, образы и побуждения. Ключевой навык – это способность наблюдать за работой ума, не вовлекаясь автоматически в его проекции, помня, что эти проекции – лишь наша внутренняя реальность, а не сама реальность. Как мы увидим дальше, именно это простое, но мощное умение лежит в основе управления эмоциями и обретения настоящей внутренней свободы.

Таким образом, иллюзии ума – это прямое следствие отождествления с ним. Если верить, что «Я – это мои мысли», то неизбежно будем попадать в ловушку собственного ума, принимая каждую проекцию за правду. Практика наблюдения – это практика воспоминания о том, что «Я» – сознание, которое может видеть эти иллюзии, не становясь ими.

Мы обнаружили главный вывод, что являемся не умом, а тем, кто им пользуется. Мы – сознание, которое может наблюдать за работой этого мощного инструмента. Но понимания недостаточно. Следующий шаг – это найти те «кнопки», с помощью которых мы можем направлять работу ума. Они скрыты в нашем собственном теле, и именно к их исследованию мы теперь и переходим.