Читать книгу Религия и экономика. Труд, собственность, богатство - Татьяна Коваль - Страница 3

Мы, современные люди, связаны с архаическим обществом и древними цивилизациями незримыми, но прочными узами преемственности. Без них «наш мир немыслим ни в одном своем звене. Человечество и сегодня черпает из этого богатейшего источника. Создавая новое, оно невольно и с необходимостью обращается к его наследию»[10].

Давнее и далекое не исчезло, но сохраняется по сей день, хотя и в измененном виде. Речь идет не только о жизни современных «отсталых» народов, по сей день живущих охотой и собирательством, и не только о реликтах первобытности, например, кровной мести, еще встречающейся в Южной Италии, Албании, арабских странах, на Кавказе и в других местах. Главное заключается в том, что архаические представления и инстинкты есть в каждом из нас. Они горячат кровь современных любителей сафари не в меньшей степени, чем и первобытных охотников, захватывают рыболовов и грибников, скрываются в спортивных единоборствах мужчин и прихорашиваний женщин. При этом архаика может обернуться и своим страшным ликом в разбушевавшейся толпе или агрессивно настроенной группе, жаждущей ощутить свое кровное родство и защитить «своих» путем истребления «чужих».

Изучая эту проблему, выдающийся швейцарский ученый К.Г. Юнг (1875–1961) говорил о так называемом коллективном бессознательному той глубинной основе человеческой психики, в которой коренятся архаические инстинкты, реакции и представления. Эти «останки древностей», сконцентрированный опыт многих и многих прежних поколений, наследуется, по его мнению, биологически, подобно инстинкту птиц к гнездованию[11].

Сейчас в науке считается непреложным фактом, что «современный человек, сколь бы он ни отличался от человека первобытного, продолжает нести в себе архаическое наследие, и ему не дано изжить его полностью»[12].

В истории не раз случалось так, что в периоды разного рода кризисов, социальных катаклизмов и трансформаций архаика получала новый импульс, выходя на поверхность общественной жизни. Так и сегодня во многих странах наблюдается «ренессанс архаики», проявляющийся в искусстве, молодежной субкультуре, массовом сознании. Тысячи людей обращаются так же, как и их далекие предки, к знахаркам и колдунам, носят амулеты и обереги, прибегают к магическим действиям, стремясь «снять порчу» или «венец безбрачия». Древний шаманизм претендует ныне на официальное признание и в качестве альтернативной медицины, и в качестве национальной религии ряда народов, в том числе Севера России. Растет интерес к неоязычеству. Особенность современной ситуации состоит, пожалуй, в том, что «воскрешение архаического начала происходит в контексте “индустриально-компьютерной повседневности”, небывалого триумфа материалистическо-научно-технологического мировоззрения»[13].

* * *

О жизни архаических, или, иначе, первобытных, обществ, не знавших письменности и поэтому не оставивших нам письменных источников, судить очень трудно. До сих пор не утихают споры о том, когда и как появился древнейший человек и – соответственно – первобытное общество. Согласно последним данным, первая популяция людей сформировалась на территории современных Эфиопии и Кении 2,4 млн лет назад или даже ранее[14]. Закончилась первобытная эпоха около 5–6 тыс. лет назад, когда стали появляться первые цивилизации. (В Азии и Африке это произошло около 4 тыс. лет до н. э., в Америке – в 1 тыс. лет н. э., в других частях света еще позднее.)

Сейчас для научной реконструкции первобытности широко используются как археологические, палеоантропологические и этнологические материалы, так и данные геологии и палеографии, археозоологии и археоботаники, физики и химии, палеолингвистики и информатики. Каждая из этих дисциплин по-своему освещает жизнь наших далеких предков. И если археология, например, дает возможность реконструировать материальную культуру, то этнология проливает некоторый свет на их духовно-религиозные представления. В этом она опирается на изучение так называемых отсталых народов. Оно началось еще в середине XIX в. Изумленному взору ученых и путешественников впервые открылась жизнь аборигенов Австралии и Океании, африканских племен, индейцев Южной Америки, не знавших земледелия и скотоводства. Эти племена жили охотой и собирательством и использовали орудия труда из камня и дерева. Многие ученые, находясь под влиянием эволюционизма Ч. Дарвина и Г. Спенсера, полагали, что все общества проходят один и тот же путь развития. Значит, считали они, жизнь «отсталых народов» не просто похожа, но аналогична первобытной. «Живыми ископаемыми» называл эти народы крупнейший английский ученый-эволюционист, признанный классик этнографии Эдуард Бернетт Тайлор (1832–1917). По его словам, «первобытное состояние соответствует состоянию современных нам диких племен»[15].

В XX в. наука отказалась от таких прямых аналогий. Так, видный советский этнограф С.А. Токарев подчеркивал, что «культуры современных народов, даже самых отсталых, далеки от подлинной первобытности, и это надо сказать и об их верованиях: какими бы архаичными они ни были, они уже прошли большой исторический путь развития»[16]. Таким образом, полностью представить себе духовно-религиозную жизнь первобытности невозможно. Если «вещный мир культуры реконструируется археологически, духовный остается до сих пор на уровне более или менее правдоподобных философских разработок»[17].

Если исследователи XIX – начала XX в. не сомневались, что древние люди занимали «среднее место между жизнью животных и цивилизованной жизнью»[18], то теперь многие палеоантропологи убеждены, что наши далекие предки были значительно более интеллектуально развиты, чем современные отсталые народы. Ведь открытия древних, оставленные потомкам, были поистине великими, а технические изобретения свидетельствовали о незаурядных творческих способностях. Им приходилось новаторски осваивать мир, созидать то, чего еще никогда не было, т. е. всю материальную и духовную культуру.

С этим связан и вопрос о времени возникновения религии. Долгое время считалось, что религия возникает далеко не сразу и что в течение многих тысячелетий древние люди из-за своей якобы примитивности вообще не имели никаких религиозных представлений. Сейчас доказано, что начатки религии, представления о посмертном существовании и, возможно, бессмертии души, сложный погребальный ритуал и развитый культ предков, а также поклонение светилам и Солнцу были даже у неандертальцев, если не у более древних homo habilis и homo erectus[19]. Что уж говорить о человеке современного вида – homo sapines, который, появившись примерно 40-100 тыс. лет назад, в эпоху верхнего палеолита, изобрел лук и стрелы, рыболовные сети и гарпуны, прекрасно умел охотиться и готовить на огне пищу, а также стал великим художником, о чем свидетельствуют оставленные им рисунки в пещерах Испании, Франции и других стран.

Таким образом, можно сказать, что то, что мы называем первобытностью, – не синоним убожества и примитивности. Кроме того, уровень технологических достижений не тождественен уровню духовного развития. Уже на самых ранних стадиях общественного развития обнаруживаются довольно сложные религиозные представления. В нашу задачу не входит полное исследование первобытной религиозности. Отметим лишь те ее стороны, которые имеют непосредственное отношение к хозяйственной этике.

До сих пор в научной и учебной литературе бытует унаследованное с XIX в. представление, что главными формами и элементами первобытной религии были анимизм, тотемизм, фетишизм, а также шаманизм и магия. Причем многие спорили, какая из них является самой ранней, предполагая, что из самых примитивных верований развиваются более сложные. То есть речь шла о неком первоначальном примитивном веровании, может быть, неком заблуждении, на основе которого с течением времени возникают элементы первобытной религии, а затем, развиваясь, они приводят к вере во многих богов (политеизму), которая в конце концов превращается в веру в единого Бога (монотеизм). В свою очередь вера должна исчерпать себя, и все завершится торжеством Разума и победой материалистической науки над религией. Так считалось, в частности, в советской науке, которая была призвана разоблачать религиозные заблуждения. В действительности же, как считает большинство современных отечественных и зарубежных ученых, выделять эти элементы можно лишь с долей большой условности, поскольку они тесно переплетены между собой и являются разными аспектами некого единого комплекса древнейших религиозных представлений. Тем не менее, чтобы общая картина первобытной религиозности была более ясной, кратко расскажем о каждом из них.

Анимизм (от anima, animus – душа и дух соответственно) представляет собой веру в разного рода духов – природы, гор и ветров, животных, деревьев и растений, а также умерших людей. Эти сверхъестественные сущности управляют космическими и природными процессами, определяют события, влияют на человека и в его земной жизни, и за гробом. По мнению Э.Б. Тайлора, анимизм составляет необходимый для всякой религии минимум, а в своем полном развитии включает верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь.

Другим важным элементом был тотемизм, устанавливающий связь рода или племени с «тотемом»[20], чаще всего каким-либо животным и реже – с растением. Считалось, что священное животное (у каждого рода и племени свое) в прошлом соединилось с женщиной, от которой родился первопредок рода. Характерно при этом, что речь, как правило, шла не о физическом, а мистическом родстве с тотемным животным, с его особыми качествами (быстротой реакции, ловкостью, храбростью и т. д.), которыми его наделила некая сверхъестественная сущность, воплощающая в себе идею этого животного.

Фетишизм возник из убеждения в том, что некоторые предметы могут обрести сверхъестественные качества. Это и разного рода обереги, амулеты, талисманы, и природные объекты (например, камни, небесные светила, реки, деревья и животные), в которых пребывали духи. Фетишами бывают и орудия охоты, а также орудия земледельческого и ремесленного труда. Они как бы имеют свою вторую, скрытую сущность, от которой зависит успех или неуспех в хозяйственно-экономической деятельности. С ними нужно обращаться крайне бережно и уважительно, содержать в порядке и хранить в надлежащем месте. За оказанную помощь фетиш благодарили, но если он не помогал, то его наказывали. Иногда, чтобы побудить фетиш к действию, его устрашали. Некоторые африканские племена, обращаясь к фетишу с просьбой, вбивают в него гвозди.

У многих племен по всему земному шару существовало представление об орудиях труда как живых существах, которые как бы погружены в спячку. Тем не менее в них поддерживается своя потаенная могучая жизнь. Она способна проявляться как пассивно – своим сопротивлением, так и активно – помогать или вредить человеку. Кроме того, все открытия и изобретения, сделанные человечеством, часто обрастали мифами и наделялись сакральными символическими значениями, а все виды труда обретали духов или богов-покровителей.

Анимизм и тотемизм во многом определяли особое поведение первобытных охотников. Мирча Элиаде называет его мистической солидарностью с животными[21]. Это можно считать своего рода основным принципом этики труда в охотничьих обществах.

По мнению этого выдающегося ученого, в древности бытовали такие же представления о родстве между человеком и животным, как и у современных охотничьих народов. Человек может обернуться зверем, а души умерших могут переходить в тело животных. Животных охраняет их бог – Владыка диких зверей. Он защищает и жертву, и охотника, который вынужден убить зверя, чтобы выжить самому.

Во-первых, Владыка диких зверей смотрел, чтобы охотник убивал только для пропитания и чтобы мясо не пропадало зря.

Во-вторых, охотники заботились о том, чтобы зверь смог обрести новое рождение. Они верили, что на кости и череп, специально захороненные или выставленные на высоких местах, Владыка зверей нарастит новую плоть. Иногда ему предлагались в качестве жертвоприношения куски убитого животного. По верованиям некоторых народов, душа убитого зверя отсылается в его духовный дом.

Высказывается и другое предположение, в соответствии с которым охота на огромных животных – мамонта или медведя – была связана с религиозными верованиями, а не с желанием добыть как можно больше мяса. Действительно, небольшая община в 10–15 человек не могла бы его съесть до того, как оно испортилось, да и рядом было много более доступной дичи. Такое мясо нужно было для ритуала. Эти огромные и мощные животные считались символами могущества божества. Так и современные пигмеи считают, что слон – воплощение Высшего бога, и, убивая его, извиняются, а затем с глубоким благоговением съедают мясо. Смысл в том, чтобы усвоив частицу божества, проникнуться его природой, стать ближе к нему. Может быть, так думали и древние охотники на мамонтов и медведей.

На основе веры в духов, которая присуща вообще всем религиям и верованиям, возникла особая магическая практика взаимодействия с ними.

Магия основана на представлении, что человек может заставить богов и духов служить себе. Магия и есть, собственно, система действий, направленных на подчинение себе духов. Обратим внимание на «внеморальный» характер магизма. Главное для него состояло в достижении цели, а не в выборе средств. Разграничение черной и белой магий достаточно условно, поскольку магические обряды и заговоры всегда служат своего рода средствами принуждения: невидимые силы вынуждены им подчиниться. О «гордом самодовольстве» мага, который навязывает духам свою волю, писал крупнейший английский ученый Дж. Фрезер (1854–1941), обращая внимание на «надменное обращение мага с высшими силами» и его «бесстыдное притязание на влияние, подобное их влиянию» на мир и жизнь[22].

Магия преследовала в первую очередь чисто практические цели. Среди разных ее видов – военной, любовной, вредоносной, предохранительной, лечебной, метеорологической – важнейшую роль играла так называемая промысловая магия. Ее точнее можно было бы назвать экономической, или хозяйственной. Она была направлена на то, чтобы с помощью духов добиться успехов в охоте, рыболовстве, для получения хорошего урожая, приумножение стад и т. д. Другими словами, главная ее задача состояла в обеспечении соплеменников необходимыми жизненными благами. Чаще всего магия применялась в тех отраслях хозяйства, которые были связаны с определенным риском, как, например, при ловле акул, а не вообще в рыболовстве. Или в тех случаях, когда не было уверенности в получении урожая определенных культур, например, при возделывании ямса и таро.

С промысловой магией у многих народов были связаны представления о духах и божествах как покровителях того или иного рода хозяйственной деятельности. Интересно, что магические приемы у различных народов часто совпадают. Так, например, охотники всех стран и народов кладут определенные предметы на след зверя, чтобы остановить его.

Издревле существовали и до сих пор встречаются особые магические техники общения с духами, которые связаны с экстатическими состояниями. Их практикуют особые люди – шаманы.

Шаманом мог стать далеко не каждый. Считалось, что духи сами определяют избранника, который призван стать связующим звеном между видимым и невидимым мирами. В главные обязанности шамана входило установление хороших отношений с добрыми духами и защита от злых духов. Шаман общался с дружественными ему духами, просил их о помощи, особенно при природных катаклизмах, засухе или наводнениях, вел с ними переговоры о здоровье, жизни и благополучии членов племени, их удаче на охоте и о других хозяйственных делах.

Для нашей темы важно отметить, что исключительные способности шамана не давали ему материальных преимуществ. «Хотя шаман и является весьма почтенным членом своего коллектива, он, как правило, не отличается от своих соплеменников ни зажиточностью, ни властными возможностями. Первые послереволюционные переписи установили, что шаманы обычно являются бедняками». Это было характерно для большинства народов Сибири и Европейского Севера России, отмечает известный отечественный историк и религиовед А.Б. Зубов. «Часто шаману вовсе ничего не дают за его “услуги”, или плата является чисто символической. Как правило, живя в бедности, в системе натурального хозяйства, соплеменники шамана не могут изыскать средства для должной компенсации. Но, помимо всего прочего, люди, кажется, убеждены, что шаман обязан их обслуживать, что шаманство не столько профессия, сколько призвание и мастерство»[23]. Поэтому часто шаманское звание принималось не с радостью, а с тяжелым чувством и ответственностью.

Соотношение магии, стремящейся к подчинению богов и духов человеческой воле, и религии, основанной на преклонении перед богами и желании угодить им, представляет собой очень сложную проблему. Многие ученые XIX – первой половины XX в. полагали, что магия предшествует религии. По мнению одного из классиков религиоведения А. Бергсона, магия изначально укоренена в человеке, являясь «лишь экстериоризацией желания, которым наполнено его сердце»[24].

Среди религиозных философов и богословов, напротив, преобладала точка зрения, согласно которой изначально существовала вера в единое Верховное божество, которая предшествовала магизму и идолопоклонству. Однако постепенно люди теряли связь с ним и, даже зная и помня о его существовании, как бы «выносили за скобки» это знание. Это привело к торжеству магизма и поклонению идолам. Эта теория называется «прамонотеистической», т. е. предшествующей монотеизму – вере в единого Бога Творца. Ее сторонники считают, что в самых разных верованиях, в том числе современных отсталых народов, можно найти следы этой древнейшей веры в единого Бога. Действительно, этнологические исследования подтверждают это. Впрочем, эта вера нередко скрывается от посторонних, тем более чужаков. Иногда она составляла тайное учение, доступное только посвященным членам племени.

Возможно, более близки к истине те ученые, которые, как, например, известный отечественный религиовед А.Б. Зубов, считают, что вера в единого Бога, какие бы формы она ни принимала, существует с того момента, с какого существует само человечество. Однако эта вера не предшествовала магизму и всему связанному с ним комплексу анимистических, фетишистских и тотемистских представлений, а сосуществовала с ними. Это сосуществование было наполнено глубоким противоречием. Ведь подлинная религия, в которой всегда есть почитание Божественного, преклонение перед высшими силами, благоговейный трепет перед святыней, – все это по своим духовным устремлениям противоположно магии. Но магия на протяжении всей человеческой истории не сдавала своих позиций, то отступая на второй план, то становясь ведущей силой в обществе.

* * *

Обычно выделяются два основных этапа в истории первобытного общества, первый из которых соответствует так называемому присваивающему типу хозяйства (охота, рыболовство и собирательство), а второй – производящему типу хозяйства, связанному с земледелием и скотоводством.

На первом этапе присваивающего хозяйства, который длился много тысячелетий, все немногочисленные блага, прежде всего пища, принадлежали всей общине. Каждый член общины имел равный с другими доступ к этим благам.

Труд был простой кооперацией, хотя, видимо, существовала половозрастная специализация. Мужчина был преимущественно охотником и рыболовом, а женщина занималась собирательством и домашним хозяйством. Полная зависимость от природных условий, удачи на охоте, примитивные орудия труда – все это позволяло выживать и, может быть, иногда даже более или менее сносно жить, но не накапливать избыточные блага. Судя по научным реконструкциям, в коллективной собственности находились промысловая территория, охотничьи загоны, рыболовные запруды, лодки, жилища и огонь. Возможно, что-то было и в личной собственности, как, например, украшения, одежда, шкуры для сна, трубки, луки со стрелами и т. п. Брать их без спросу не разрешалось. Это расценивалось как кража и сурово каралось. Часто после смерти хозяина его личные вещи наследовались близкими или погребались вместе с ним. Но наличие такой собственности не противоречило эгалитаризму ранних первобытных обществ.

Первобытное равенство проявлялось прежде всего в коллективной собственности на пищу, главным образом на охотничью добычу. Впрочем, это уравнительное распределение учитывало различия в потребностях людей разного возраста и физического состояния. При этом даже самый доблестный охотник, кормивший много сородичей, не имел права на больший или лучший кусок. У ряда племен он вообще не имел права на убитую им дичь и ел только то, что добыли другие. Но, несмотря на многообразие вариантов деления, все они преследовали одну цель – обеспечить всех членов общины необходимым. Каждый мог взять столько, сколько ему было нужно для пропитания, независимо от того, участвовал ли он в охоте или нет. Как отмечает А.А. Сусоколов, «удачливый охотник, утаивший часть добычи от нуждающегося родственника, подвергался обструкции и мог быть изгнан из общины, что зачастую практически равнялось смерти»[25]. На этой основе формировалось представление о щедрости как важнейшем качестве человека. И древнее общество строго следило за тем, чтобы эта норма соблюдалась.

Вообще все нормы и правила, в том числе разделения труда, сотрудничества, распределения благ, взаимозащиты, брачно-семейной жизни, – все это строго соблюдалось. Такие правила представляли собой одновременно и мораль, и этикет, и закон, и религиозные предписания, закрепленные в мифах.

Конечно, в экстремальных условиях община шла на жесткие меры, без которых могла бы погибнуть. И тогда те, от кого зависело выживание всей общины, получали последние куски, а иждивенцы оставались голодными, в ряде случаев практиковалось убийство детей и стариков.

Отметим, что древнейший принцип, в соответствии с которым каждый человек имеет право на пропитание, сохранялся в памяти последующих поколений как своего рода социальный «запас», к которому прибегали в экстремальных случаях, например, массового голода. Так в Средние века схоласты говорили о том, что в случае крайней нужды человек может взять у другого без разрешения необходимое для пропитания, и это не будет воровством. Также и русское обычное право допускало употребление в пищу любого плода с соседского огорода. Это не считалось кражей, поскольку шло на еду, а не на продажу. Таким образом, уравнительные тенденции – наиболее яркое наследие архаики. Идеал равенства и сейчас во многом определяет представления о справедливом устройстве общества.

По мере развития хозяйства появилась возможность получения некоторого избыточного продукта. Но накопление и обладание какими-либо материальными ценностями не давало в обществах с присваивающим типом хозяйства высокого статуса. Во многих из них существовал даже особый механизм имущественного выравнивания, закрепленный в поведенческих нормах. Социальная дифференциация основывалась не на обладании материальными благами, а на качествах личности, в том числе воинских, ремесленнических и знахарски-шаманских способностях.

Было ли в первобытном обществе богатство? На этот вопрос нельзя ответить однозначно. Ведь богатство не обязательно образуют материальные блага, будь то деньги, сокровища, недвижимость, скот или предметы быта. Судя по научным реконструкциям, на стадии присваивающего хозяйства богатством был статус индивида, его социальные связи, а кроме того, физическая сила и выносливость, опыт и знания и даже вес тела.

До сих пор в науке существуют прямо противоположные оценки «уровня жизни» раннепервобытной общины. Долгое время было принято считать – и это мнение разделяют многие отечественные археологи и этнологи, – что в то время «уровень производительных сил был таков, что, во-первых, выжить можно было только при условии тесной кооперации трудовых усилии и, во-вторых, даже при этих условиях общественного продукта добывалось немногим больше, чем было необходимо для физического существования»[26]. Иными словами, речь шла о «страшной и голодной ночи» первобытного существования.

Однако в последнее время стали появляться работы, в которых, напротив, говорится об относительно благополучной жизни бродячих охотников-собирателей. Так, крупный американский антрополог М. Салинз, опираясь на работы других ученых и свои собственные исследования в Меланезии, отстаивал тезис о первобытном обществе «ограниченного изобилия». Не стремясь к увеличению количества добываемых продуктов, аборигены тратили немного времени на хозяйственно-экономическую деятельность, не более 30 часов в неделю. Конечно, и уровень их потребностей был низок. «Это не значит, что охотники и собиратели обуздали свои материальные импульсы»[27], они просто не сделали из них культа и не ставили заботу о хлебе насущном в центр своей жизни.

Таким образом, в первобытном обществе с присваивающим хозяйством (охота и собирательство) богатство выражалось в социальных связях с членами других общин и родов. Эти связи поддерживались особыми ритуалами дарения и получения ответных даров. Дарили, как правило, орудия труда, оружие, редкие вещи (например, раковины каури), скот, шкуры и т. д. Все эти подарки должны были выразить приязнь и стать свидетельством родственной связи. Полученный дар через некоторое время возмещался или таким же по ценности, или еще более ценным даром.

Описывая обмен дарами между общинами, М. Салинз отмечал, что каждый стремился превзойти другого щедростью. Это было своего рода дружелюбное соревнование: кому удастся раздать наибольшее количество ценных подарков. Как пишет в этой связи отечественный исследователь А.А. Белик, экономическое сознание этих людей, которое, можно предположить, было свойственно и первобытным охотникам и собирателям, «…не содержит стремления к обогащению, слабо развито чувство собственности, а самое главное качество поведения – быть щедрым. Обмен служит в первую очередь налаживанию коммуникаций, общения»[28].

Кроме того, у некоторых современных отсталых народов, жизнь которых, возможно, была похожа на первобытную, обмен дарами имел яркую магическую окраску. Передавая другому какую-либо ценную вещь, один человек отдавал другому как бы часть своей души. Передаривая ее, другой также отдавал часть себя третьему. Тот в свою очередь тоже дарил ее. Так духовно каждый делался связанным со всеми остальными, а вещь после долгого круговорота возвращалась к ее первому хозяину. Считалось, что это проявление особой мистической силы, которую владелец вещи сообщает самой вещи. Если не возместить полученный дар эквивалентным или еще более ценным даром, то эта мистическая сила покинет человека и он потеряет свою харизму, престиж и влияние на других.

Описывая жизнь туземцев островов в западной части Тихого океана, Б. Малиновский также писал, что система магических ритуалов охватывает все стадии подготовки и проведения межплеменного обмена дарами, начиная от строительства и спуска лодки на воду до прибытия к намеченной цели и возвращения домой. И делал вывод: обладать для туземца означает отдавать. «Главным признаком могущества является богатство, а главным признаком богатства является щедрость»[29]. В щедрости для аборигенов была выражена сама суть добра. Отдавание ради отдавания Б. Малиновский считал универсальной чертой всех первобытных обществ.

Превращение материальных благ в богатство было связано с переходом от присваивающего типа хозяйства к производящему, т. е. земледелию и скотоводству. Это произошло примерно 12–15 тыс. лет назад. Английский археолог Г. Чайлд назвал этот переход неолитической революцией. Иногда ее называют также революцией в производстве пищи (food-production revolution).

В этой связи важно заметить, что до сих пор не до конца понятно, что заставило людей перейти к производящему хозяйству. Конечно, охотничье хозяйство по своей природе нестабильно, и, видимо, потребовались новые виды получения пищевых ресурсов. Однако первоначальное земледелие и скотоводство могли быть значительно менее продуктивны, чем присваивающее хозяйство. Одно из возможных объяснений перехода к производящему хозяйству связывается не с экономическими, а с религиозными причинами. Речь идет о неком духовном кризисе, которую французский религиовед Ж. Ковэн назвал революцией символов. С этого времени развиваются сложные представления о бессмертии души и существовании потустороннего мира, что заставило хоронить покойников и заботиться об их могилах, которые часто находились под полом жилища. Это потребовало оседлого образа жизни, а с этим – развития земледелия и скотоводства.

Такие изменения в образе мысли и практической жизни способствовали усложнению религиозных представлений. Особенно усилился интерес к взаимодействию с духами и богами, которые могли помочь обеспечить стабильный урожай, избежать засухи или наводнений, увеличить поголовье скота и т. д. Жертвоприношение богам становилось регулярным, строились капища и храмы, из общины выделялись люди, прообраз будущих жрецов, чьим основным занятием становилось служение высшим силам.

Во всем этом остается много загадочного. Это, например, отношение к зерну, которое использовалось в религиозных обрядах задолго до перехода к земледелию. «Складывается впечатление, что зерно, мука, выпечной хлеб сначала были элементами ритуала, священнодействия и лишь постепенно проникли в обыденную сферу жизни»[30]. Так и во все последующие эпохи отвар из муки, растертое зерно, хлеб играют роль ритуальной пищи. И сейчас совершается христианское таинство причастия хлебом и вином, которые символизируют тело и кровь Иисуса Христа. Такая важна роль зерну отводилась потому, что оно, попадая в землю, «умирает», а потом «оживает», давая ростки. Умерший человек, захороненный в землю, тоже становится своего рода зерном, которому уготована будущая жизнь.

Развивалась идея мистической солидарности человека с растениями. Земля ассоциируется с женским началом, Великой Богиней-Матерью, которая воспринималась как прародительница и кормительница всех людей и зверей. Поэтому в ее изображениях, которые находят археологи по всему миру, подчеркиваются органы деторождения и огромная грудь.

Богиня-Мать – хозяйка земли, леса и моря – посылает удачу в охоте и собирательстве, но особенно покровительствует земледельцам. Она управляет ростом всех растений, заставляет оживать семя, посаженное в землю, следит за урожаем, а также вселяет любовь в человека и во все существа, помогает им зачинать и давать потомство.

Интересно, что эти древние представления сейчас обретают новое звучание в экологических движениях и некоторых научных концепциях. Так, британские ученые Дж. Лавлок и О. Цел говорят о планете Земля как живом, чувствующем и страдающем существе, с которым человечество должно установить утерянную в далеком прошлом связь[31].

В результате перехода к земледелию и скотоводству изменился весь образ жизни. Появляются оседлые поселения в виде деревень и «городищ» (под этим термином археологи понимают укрепленные поселения городского типа), развивается техника земледелия, появляется оседлое скотоводство, а с ним возникают новые возможности употребления в пищу не только мяса, но и молока и изготовленных из него продуктов. Стала широко использоваться шерсть и шкуры домашних животных, возникали все новые ремесла, а с этим существенно расширились отношения обмена.

Из-за того, что возросла роль семейного хозяйства, стала укрепляться личная собственность. С течением времени перестали признаваться общие права членов всех общины на результаты труда отдельного человека и его семьи. Параллельно со всем этим усложнялась система управления обществом, все более многочисленным. С развитием производящего хозяйства стало возможным накопление престижных ценностей в руках отдельных лиц. Благодаря этому «происходит формирование категории “богатство” как суммы накопленного, а не только как подаренного, т. е. как собственности, а не актуализированных социальных связей»[32].

Так происходило формирование слоя «уважаемых людей». (В этнологии их принято называть бигменами.) Они наделялись общественным мнением особыми качествами, которые в дальнейшем понимаются как благородство. «Это зародыш будущей аристократии», – пишет Л.Б. Алаев. Он справедливо обращает внимание на то, что «социальное неравенство логически предшествует экономическому, хотя практически обогащение и наращивание престижа в руках верхушки общины идут рука об руку»[33]. По мнению Алаева, богатство изначально вызывало уважение потому, что воспринималось как источник, хотя бы и потенциальный, помощи нуждающимся членам рода, щедрых раздач и даров. Так и многие другие исследователи подчеркивают: «Разбогатевший человек, в особенности если это был бигмен или вождь, чтобы не лишиться авторитета и влияния, должен был устраивать пышные пиры, щедро одаривать родичей, соседей и гостей, помогать нуждающимся»[34].

Можно сказать, что с развитием производящего хозяйства собственность и богатство начинают играть важную роль в обретении более высокого социального статуса[35]. Очень важно, что оседлый образ жизни стал основой передачи рыболовных и часто земельных угодий, недвижимости и вообще материальных благ по наследству. Так происходило накопление богатства из поколения в поколение. Археологи отмечают многочисленность находок, которые свидетельствуют о все возраставшем значении накопленных богатств. Это и клады металлических слитков, орудий, оружия и украшений. Эти богатства не были полностью монополизированы родоплеменной верхушкой, и наиболее трудолюбивые или удачливые члены общины имели широкие возможности подобного накопления.

Вместе с тем имущественное расслоение «…было противно самому духу первобытнообщинных традиций, и от более имущих требовали, чтобы они так или иначе делились с неимущими. Бывало, что скупого убивали», – отмечают В.П. Алексеев и А.И. Першиц[36]. Иногда сами богачи добровольно избавлялись от накопленных ими благ. Так, например, в Меланезии время от времени демонстративно сжигались запасы циновок, которые считались мерилом богатства.

Таким образом, архаические религиозные культы, с одной стороны, были направлены на то, чтобы получить необходимые материальные и духовные блага, а с другой стороны, они духовно подкрепляли эгалитарные традиции и добродетели, связанные с солидарностью и альтруизмом. Однако имущественное выравнивание, кооперация, сотрудничество, бескорыстная помощь, сопереживание (эмпатия) – все это распространялось только на членов своей и, может быть, также и родственной группы. Но этот альтруизм, как считают многие ученые, «…получил исключительное развитие под влиянием межгрупповых конфликтов» и был непосредственно связан с враждебностью по отношению к чужакам[37].

Развитие производящего хозяйства, появление ремесел, прежде всего кузнечного, изобретение в эпоху бронзы ткацкого станка, развитие гончарства, разделение труда (ремесла, земледелия и скотоводства) – все это происходило в разных формах и крайне неравномерно в различных частях земного шара. Многие общества оставались охотниками, рыболовами и собирателями. Но некоторые общества достигли исключительно высокого уровня развития, и в IV–III тыс. до н. э. в долинах великих рек – Тигра и Евфрата, Нила, Ганга, Хуанхэ и Янцзы – стали возникать первые цивилизации.