Читать книгу Методологическое пространство мышления о синергийной антропологии С.С.Хоружего - Вадим Беляев - Страница 4

Теперь, после сделанных первоначальных прорисовок, можно дальше продвигаться в анализе устройства синергийной антропологии. В качестве объекта анализа можно взять статью «Синергийная антропология»2, написанную Хоружим для польской энциклопедии в 2011 г.

Эту статью можно разделить на несколько частей. В первой части располагается общая диспозиция.

«Синергийная антропология – современное направление неклассической антропологии, предложенное и развиваемое в работах С.С.Хоружего (Москва). Признавая необходимость выхода из классической парадигмы, СА не следует образцу классического учения, полагающего в основу некоторые исходные понятия или постулаты, но обращается заново к опыту и практикам человека – отвергая, однако, путь эмпиризма и ставя задачу осмысления, понимающей дескрипции всего многообразия антропологического опыта. Для этой цели избирается стратегия «малейшего спасенного клочка» (Гуссерль) – отыскания исходной хотя бы небольшой области чистого, или эпистемологически прозрачного опыта и дальнейшего продвижения за пределы этой области. При этом, задача охвата всей полноты опыта человека требует, чтобы «клочок» был антропологически репрезентативным: антропологическая реальность должна быть представлена в нем достаточно всесторонне. Руководясь этими условиями, СА находит, что в качестве исходной опытной сферы может быть принят опыт духовных практик (опыт человека в его отношении к бытию).

Первоначально изучается одна конкретная практика, православный исихазм – мистико-аскетическая практика, составляющая ядро православной духовности и развиваемая в православии, начиная с раннего монашества 4 в. И до наших дней. Первый этап формирования СА – детальная реконструкция антропологии исихазма. Исихастская практика описывается как духовно-антропологический процесс, принадлежащий категории практик себя (термин М. Фуко), т. е. Представляющий собой целенаправленное и последовательное преобразование человеком своего существа на всех уровнях его организации, физическом, психическом и интеллектуальном. Ее ключевое отличие в том, что это – онтологическая практика себя: процесс преобразования направляется к актуальному изменению способа бытия человека, онтологическому трансцензусу»3.

На что здесь следует обратить внимание? Что можно извлечь из этих определений?

Хоружий говорит о своем учении как о «направлении неклассической антропологии». Отвергается «путь эмпиризма». Осуществляется поиск «малейшего спасенного клочка» «эпистемологически прозрачного опыта». Этот «клочок» должен быть антропологически репрезентативным: «антропологическая реальность должна быть представлена в нем достаточно всесторонне». Таким «клочком» оказывается «исихазм – мистико-аскетическая практика, составляющая ядро православной духовности». «Это – онтологическая практика себя: процесс преобразования направляется к актуальному изменению способа бытия человека, онтологическому трансцензусу».

Хоружий сознательно не употребляет таких понятий как «философия», «метафизика», «религия» и «теология». Вместо этого фигурируют понятия «классическая/неклассическая антропология», «практики», «мистико-аскетические практики», «практики себя». В других своих текстах Хоружий называет синергийную антропологию «научным направлением». Очевидно, что им предполагается вынесение его теоретических суждений за пределы таких противопоставлений как «наука – философия (метафизика)», «религия – агностицизм (атеизм)». Но таких противопоставлений не просто не избежать, их надо сознательно установить, чтобы не оказаться в положении смешения всех этих понятий и реальностей, им соответствующих.

Так как же тогда следует квалифицировать учение Хоружего? Здесь следует начать с акцентирования того, что это учение является универсализацией исихазма. Но это в свою очередь означает, что такое учение основано на религиозном мировоззрении. Хоружий не просто говорит о своем учении как о движении к «бытию». Он утверждает единственность варианта подлинного движения к бытию. Это тот вариант, при котором бытие находится за пределами земной реальности, в трансцендентном. Это путь к Богу и соединению с божественными энергиями. Но если это так, то тогда учение Хоружего уже не является «наукой», оно является «метафизикой», «философией» или «теологией». То есть оно говорит о неких сущностях, которые составляют предельную онтологическую основу мира и отношение к которым, в конечном счете, является отношением веры. Практику исихазма можно изучать с точки зрения науки. Но тогда это будет не более чем культурологическим исследованием. Именно такая модальность может претендовать на научность. Если же теоретик принимает онтологические конструкции как безусловную реальность, то он переходит из разряда ученых в разряд адептов соответствующей культурной традиции. ХХ век показал много примеров, когда культурологи вживаясь в изучаемые ими традиции, становились их адептами и переставали быть учёными. Самый наглядный пример – Карлос Кастанеда. По всему видно, что с Хоружим произошла та же метаморфоза. Он не просто изучает исихазм, он принимает его метафизику (христианскую в своей основе). Он становится адептом христианства как религии. И ровно в этом смысле перестает быть ученым. Но тогда так и надо себя идентифицировать. По большому счету надо говорить не об антропологии, а о теологии (как это было в средневековье). Тогда все формы знания были подчинены религиозному основанию. Точно так же были ему подчинены все формы практики. Логично называть это основание не антропологией а теологией. Кроме того, надо понимать, что такое основание должно называться не научным, а метафизическим.

Если иметь в виду все сказанное, то Хоружий должен был так идентифицировать свое учение. Синергийная антропологий является религиозно-метафизическим в своей основе учением, принимающим христианскую метафизику. В этом смысл отвержения «пути эмпиризма». Путь эмпиризма уже является попыткой не выходить за пределы земной реальности и земного опыта. Но такой путь для Хоружего не может быть настоящим путем к бытию. Настоящее бытие находится за пределами земной реальности. Бытие – это Бог и божественные энергии. Для того чтобы двигаться к такому бытию, нужно выходить за пределы земного. Это и есть «онтологический трансцензус». Синергийную антропологию логичней называть синергийной теологией, так как центральной реальностью в процессе трансцензуса является Бог, а не человек.

Для более четкого понимания позиции Хоружего следует прорисовать логику новоевропейской (модерновой) науки, ее противопоставления метафизике и религии. Соотношение между понятиями «наука» и «метафизика», вырабатываемой модерном, можно описать как разницу в онтологических основаниях и характере очевидностей. Метафизику можно представить как построение мира в мысли «сверху вниз». Утверждается определенная система предельных представлений о мире. Ее можно назвать так, как это делает Хоружий – «малейшим спасенным клочком». Спасенным от чего? От власти эмпирической реальности, земного мира. Как говорит Хоружий, этот «клочок» должен был «антропологически репрезентативным: антропологическая реальность должна быть представлена в нем достаточно всесторонне». Если говорить более просто, «клочок» должен представлять собой метафизическую схему, которая описывает квинтэссенцию логики универсума. Далее, используя «клочок», следует промодулировать им все основные проявления мира и человека. Чем является для Хоружего исихастский «клочок»? Выражением религиозно-христианской идеи спасения человека от земной реальности. Именно так следует понимать «онтологический трансцензус», который лежит в основе практики исихазма. Достаточно четко видно, что Хоружий принимает христианскую метафизику как предельную онтологию и предлагает все отсчитывать от нее. Не должно вводить в заблуждение то, что Хоружий не выписывает эту онтологию явно. Она присутствует неявно. Хоружий говорит только об «онтологическом трансцензусе», то есть о доктрине спасения. Но эта доктрина предполагает всю христианскую метафизику. Невозможно говорить о спасении, не говоря о создании Богом мира и человека, о грехопадении человека, о пришествии Спасителя. То есть, конечно, так можно говорить, но тогда нужно будет предложить свою религиозную онтологию. Одним словом, говоря о спасении, нельзя не предлагать ту или иную религиозную онтологию. То, что Хоружий этого не делает, показывает только его нежелание доводить свое мыслительную интенцию до логического завершения.

Итак, я постарался показать способ метафизического конструирования реальности в мысли, и в качестве примера я показал, как это происходит в теории Хоружего. Какие проблемы можно видеть в таком способе конструирования? Главной является проблема веры. Такой способ конструирования предполагает необходимость веры в предельные реальности: «Бог», «божественные энергии», «сверхземная реальность» и т. п. Если нет веры в эти реальности, то невозможно и придать конструкциям, сделанным на их основе, очевидность. Можно говорить, что очевидность всех этих построений удостоверяется верой. Как говорили в средневековой философии, «верую, чтобы знать» и «знаю, чтобы верить». В социальном отношении вера заменялась структурой идеологического общества, в котором были установлены «сверху и для всех» предельные представления о мире (религиозная метафизика) и институциональный контроль над сознанием. Вера имела характер коллективно подтверждаемых очевидностей. В той мере, в какой такое положение дел становится вызовом, ответом на него становится критика идеологического общества и метафизического способа конструирования реальности. В рамках такого общества и такого способа конструирования человек оказывается принужденным к истине, установленной «сверху», установленной от тех постулатов, в которые надо верить. Человек оказывается в ситуации «принуждения к истине» и «принуждения к вере». Человек оказывается расходным материалом в борьбе социокультурных систем такого типа, то есть в борьбе материализованных метафизических систем. Если собрать все эти вызовы, то ответом на них должно было стать построение пост-идеологического общества и пост-метафизического знания. Пост-идеологическое общество строится как то, которое утверждено на основе принципов свободы вероисповедания и религиозно-метафизической терпимости. Пост-метафизическое знание является тем, что можно обобщенно называть наукой.

Модерновая наука должна была стать тем построением реальности в мысли, которое в максимальной степени может идти «путем эмпиризма». Логика мира должна образовываться не от постигаемых верой предельных сущностей и процессов, а от логики тех элементов мира, которые доступны условному «здравому смыслу», тому слою человеческого опыта, который в принципе доступен для каждого человека и при этом не требует веры. Знание должно стать тем, на основании чего могли бы сойтись все люди, независимо от их религиозно-метафизических убеждений. Можно говорить, что наука является стратегически противоположным (по отношению к метафизике) типом построения мира в мысли. Метафизическое построение идет «сверху вниз», от верой устанавливаемых общих понятий. Научное построение идет «снизу вверх», от элементов мира к общим понятиям. Образующиеся при этом общие понятия могут считаться тем, что не требует веры и не разделяет людей по метафизическим основаниям. На основе метафизики можно построить множество замкнутых на себе систем знания и культур. На основе науки можно построить (во всяком случае, попытаться построить) единое для всего человечества знание. Но такое знание не будет содержать в себе те компоненты, которые требуют религиозно-метафизической веры. Такова логика новоевропейской науки.

Теперь вернемся к теоретическому построению Хоружего и ответим на вопрос: к какому из описанных типов построения реальности они относятся? Я уже практически ответил на этот вопрос: Хоружий демонстрирует метафизический способ. Он берет концептуальный «спасенный клочок», который можно утвердить в качестве метафизического основания и на основе которого можно затем промодулировать все остальное знание. Хоружий говорит об антропологическом знании, но если речь зашла о Боге и «онтологическом трансцензусе», то промодулировать придется все знание, не только антропологическое, так как в этот трансцензус придется включить весь универсум. «Клочок» является спасенным от чего? От эмпирической реальности, от власти над ним научного метода. Научный метод утверждает теоретическое движение «снизу вверх», а Хоружий ищет возможность двигаться «сверху вниз». Он находит для себя такую возможность. Но его рефлексия не идентифицирует переход к метафизическому способу конструирования реальности. Хоружий считает, что действует в рамках научного дискурса.