Читать книгу Индуистская мудрость - Виктор Лавский - Страница 2

Веды – это древнейшие памятники индийской литературы, священные книги индуизма, составляющие канон «откровения» (шрути), которым традиция приписывает божественное происхождение, противопоставляя его последующей религиозной литературе «предания» (смрити) – созданной людьми.

Веды (от корня «вид» – знать, ведать) означают священное знание, которое легендарные древние провидцы, риши, обрели внутренним прозрением и передали смертным. На всем протяжении истории индуизма Веды пользуются в его традиции высшим авторитетом как заключающие в своем тексте непреложную истину.

Обычно под словом «Веды» понимают четыре книги священного знания, составляющие самую древнюю и основную часть канона, сахиты, собрания священных речений (мантр), которым приписывались магические силы: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа», тексты их складывались в устной традиции родовых жрецов арийских племен во время их переселения и последующего распространения на территории Северо-Западной Индии.

В космологии Вед особое значение имеет противопоставление понятий пространства (лока) и тесноты или хаоса (амхас), негативного также в моральном аспекте. Космогонический акт мыслится как разделение изначально слитых Неба и Земли и создание пространства между ними. Другие версии миротворения в Ведах рассказывают о сотворении его из золотого яйца, плавающего в первозданных водах, под воздействием космического жара (тапас). С ним отождествляется на уровне микрокосма аскеза, которой также приписывается магическая и космогоническая сила.

Важную роль в космологии и космогонии Вед играет представление о центре священного места, отождествленного с центром вселенной, где совершается обряд, воспроизводящий акт творения и возвращающий к началу времен. Оно ассоциируется с мировым древом, опорой вселенной, с которым отождествляется священная смоковница. /49, 117/

***

Истина одна, но мудрецы называют ее по-разному. /46, 69/

***

Следует медитировать на Атман, который состоит из духа, чье воплощение – жизнь, чья форма – свет, чья сущность – пространство, который меняет свою форму по собственному желанию, быстрый, как мысль. /33, 14/

***

Существа, которые не участвуют в жертвоприношениях, теряют все. Но те, которые не потеряли все, должны принять участие в жертвоприношениях: после людей звери, после богов птицы и растения, деревья – все сущее, вся вселенная принимает участие в жертвоприношениях. Когда в ходе его вместе пировали боги, люди и предки, жертва была совместной трапезой. Тогда было видно, как боги приходят к жертве. Они присутствуют и сейчас, но они невидимы.47, 2/

***

Они называют Его Индрой, Митрой, Варуной, Агни или небесной солнечной птицей Гарутматом. Пророки называют многими способами Того, который Един. /33, 28/

***

Боги живут тем, что жертвуется им здесь, внизу, люди живут дарами, которые они получают с небес. /47, 33/

***

Веди меня от нереальности к Реальности. Веди меня из тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию. /33, 14/

***

Если боги хоть однажды съели пищу, им предназначенную, приносящий жертву добьется бессмертия. /47, 33/

***

Того, кто без начала и конца, Создателя всего, имеющего многие формы, Того, кто объемлет вселенную, – зная того Бога, человек освобождается от всех оков. /33, 28/

***

Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается. /47, 39/

***

Неуловимейший из неуловимого, величайший из величайшего, Атман сокрыт в глубине сердца всех существ. Тот, кто свободный от желаний, узрел Его, преодолевает печаль, видя милость Господа-Творца и Его Величие. /33, 14/

***

Богам – жертву, жертвующим – благословение. /47, 39/

***

Все сущее, повсюду, где оно существует, пронизывает одна и та же Сила и Энергия. /33, 28/

***

Каждый день совершается обряд пищи – обряд живым существам. Каждый день следует подавать милостыню – обряд людям. Ежедневно следует проводить заупокойные церемонии – обряд предкам. Каждый день надо приносить жертвы богам, включая так называемое сжигание дров – обряд богам. Что же является жертвой брахману? Проникновение в сущность священного учения. /47, 42/

***

Тленна материя. Бессмертен, вечен Господь, который Один управляет тленным, а также душой. Медитируя на Него, соединяясь с Ним, уподобляясь все более и более Ему, человек освобождается, наконец, от иллюзии мира. /33, 14/

***

Бог, воистину, вся вселенная. Он – это то, что было, то, что есть, и то, что когда-либо будет. Он – Бог бессмертной жизни и всей жизни, которая существует за счет пищи. /33, 42/

***

Могущественный Владыка Всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко. /53, 61/

***

То, что ни сознательно, ни бессознательно, что невидимо, неощутимо, неопределимо, невообразимо, чему нельзя найти имя, чья сама сущность состоит из переживания самого Себя, что поглощает все многообразие, является спокойным и кротким, бесподобным, то, что называют четвертым состоянием, – это Атман. Это то, что должно быть познано. /33, 15/

***

Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки. /53, 61/

***

Тот, однако, у кого нет понимания, у кого нет сознания и кто всегда нечист, не достигает цели, но подвергается перерождению. Тот же, у кого есть понимание, сознание и кто всегда чист, более не достигает цели, ради которой он был рожден. /33, 102/

***

Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место

Или скрывался в тайном убежище – боги следят за всеми его движениями.

Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни,

Царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны.

Эта земля – его; ему принадлежат эти обширные и бесконечные небеса;

Оба моря покоятся в нем; и все лежит в этой небольшой луже.

Кто бы ни намеревался выйти за пределы неба,

Он и там не мог бы ускользнуть от взора царя Варуны.

Его небесные соглядатаи парят по всему миру.

Тысячи их внимательных глаз проникают в самые отдаленные уголки земли.

Что бы ни находилось на небесах и на земле, что бы ни находилось за небесами,

Все открывается глазам Варуны, царя.

Непрестанные мигания глаз всякого смертного он подсчитывает:

Он имеет это всеобщее приспособление, подобно игроку, бросающему кости.

Да ловят расставленные тобой, о Бог, сети всех неправедных

И лжецов и да щадят они всех праведных. /53, 61/

***

Подобно огню домашнего очага, посвященные ищут славу Господа, даже вдалеке запечатлевают ее в своем сердце ради просветления. /33, 116/

***

О, Магхаван, воистину, это тело смертно. Его забрала смерть.

Но оно – основа для бессмертной бесплотной сущности (Атмана).

Воистину, человеком воплощенным владеют удовольствие и боль.

Воистину, нет свободы от удовольствия и боли для того, кто воплощен.

Воистину, когда человек бестелесен, удовольствие и боль не трогают его. /33, 102/

***

Кто видел новорожденного, когда тот, у кого нет костей, родил того, у кого есть кости? Где жизнь, кровь, «Я» вселенной? Разве спрашивает что-либо тот, кто знает? /53, 74/

***

Для обладающих великой душой наиболее надежный путь к освобождению состоит в убеждении, что «Я есмь Брахман». То, что ведет к порабощению, с одной стороны, и к освобождению, с другой, – это чувство самости, с одной стороны, и отсутствие самости, с другой. /33, 116/

***

Были все деяниями единого духа, чертами

Того же лица, цветами единого дерева;

Признаками великого откровения,

Типами и символами вечности,

Первым, и последним, и средним, и без конца. /53, 75/

***

Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю, оказавшемуся в водовороте. Стремление к освобождению появляется у людей в конце многочисленных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого благого поведения. /33, 102/

***

Тогда не было ни того, что есть, ни того, что не есть; не было ни неба, ни небес, которые выше. Что покрывало? Где было это и под чьим покровительством? Была ли вода глубокой бездной?

Тогда не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Тогда не было света (отличия) между ночью и днем. Этот Единый дышал сам собой не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.

Тогда был мрак, в начале всего было море без света; зародыш, который лежал, покрытый оболочкой, этот Единый был рожден силой тепла (тапаса).

В начале победила любовь, которая была семенем, исходящим из духа; поэты поискав в своем сердце, нашли при посредстве мудрости связь сущего в несуществующем.

Проходящий луч был ли внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы, сила «Я» внизу и воля вверху.

Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания; кто же знает, откуда оно появилось? Тот, от кого исходило это создание, совершил ли он его или не совершил, – Высочайший Видящий в высочайшем небе, он, может быть, знает, или даже не знает? /53, 81/

***

Когда сети склонностей (плохих и хороших) исчезают без остатка, когда накопленные дела, как благие, так и дурные, совершенно разрушаются до основания, как в прошлом, так и в будущем, благодаря снятию всех преград, возникает непосредственное и прямое представление о Брахмане как о плоде амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахмана, становится освобожденным при жизни. /33, 116/

***

Все нити выходят из паука, все искры выходят из огня, и подобно тому, все чувства, все миры и воистину все существа исходят из Него. /33, 132/

***

Существующее произошло от несуществующего. /53, 83/

***

Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяется со всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой. /33, 116/

***

Вселенная – это вечно существующее дерево, его корни вверху, его ветви простираются вниз. Чистый корень дерева есть Брахман. Он бессмертен, и в Нем существуют три мира. Его нельзя постичь, и Он воистину есть Самость. /33, 132/

***

Человек, который не знает, что такое иной мир, не может попасть туда с помощью жертвоприношений или аскезы. Мир тот лишь для того, кто знает его. /53, 107/

***

Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, это, как говорят, есть высший путь. /33, 116/

***

Дух человека имеет два прибежища: этот мир и запредельный мир. Есть также третье прибежище: земля сна и сновидений. Находясь на этой границе, дух человека может созерцать свое прибежище в этом и потустороннем мирах, и, скользя по границе миров, он созерцает оставшиеся печали этого мира и видит перед собой радости потустороннего мира. /33, 132/

***

Человек родился в мире, который сам создал. /53, 109/

***

Подобно человеку, который не знает, что под его ногами лежит закопанное сокровище, и проходит над ним снова и снова, не находя его, так и все существа каждый момент своей жизни живут в городе Брахмана, но никогда не находят его из-за вуали иллюзий, под которой он скрыт. /33, 146/

***

Когда человек познает Бога, он освобождается: кончаются его печали, а рождение и смерть больше не существуют. Когда во внутреннем единении Он выходит за пределы мира тела, тогда проявляется третий мир, мир духа, где находится Сила всего и где человек имеет все, так как он един с Ним. /33, 132/

***

Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все творения, видимые нами, тот, кто знает ту самую нить, – он также знает и Брахмана, первичную сущность. /33, 146/

***

Когда для человека, который знает, все существа становятся едиными с его собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе или заблуждение могут затронуть его? /33, 160/

***

Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию в ущелье, так и тот, кто рассматривает вещи в отдельности, тратит свою энергию, стремясь к ним. Но подобно чистой воде, которая влита в чистую воду и остается совершенно чистой, такой же, о Гаутама, становится и сущность молчаливого мудреца, который так ее понимает. /33, 146/

***

Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хорошее или плохое. Когда самость умиротворена, человек следует Самости и достигает вечного Блаженства. Если ум устанавливается твердо в Брахмане, так как он обычно привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет освобожден от уз? /33, 160/

***

Когда человек познает Атман – себя, внутреннюю жизнь, – он, подобно пчеле, наслаждается сладостью цветов чувств. Господин того, что было, и того, что будет, – он преступает страх. Это воистину так. /33, 146/

***

Словане могут описать радость души, нечистоты которой смываются в глубоком созерцании, которое едино со своим Атманом, со своим Духом. Только те, кто чувствуют эту радость, знают, что это такое. /33, 160/

***

Как вода становится одним с водой, огонь – с огнем, и воздух – с воздухом, так и сознание становится одним с Бесконечным Сознанием и так достигает конечное свободы. /33, 427/

***

Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать Атмана, познаваемого мудростью. /33, 190/

***

То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание, поскольку через воздержание человек освобождается от невежества. А то, что известно как обет молчания, – это на самом деле воздержание, поскольку через воздержание человек реализует Самость и живет в спокойном созерцании. /33, 352/

***

Где есть двойственность, там одни видит другого, один ощущает запах другого, один ощущает вкус другого, один говорит с другим, один слышит другого, один знает другого. Но там, где все стало вашим собственным «Я», чем и кого вы будете видеть, чем и чей вы будете ощущать запах, чем и кого вы будете слушать, чем и о ком вы будете думать, чем и кого вы будете осязать, чем и кого вы будете знать? Как можно познать Того, благодаря кому знаете все это? /33, 426/

***

Видящий не видит ни смерти, ни болезни, никакого горя. Видящий видит только Все и получает Все целиком. /33, 440/