Читать книгу Индуистская мудрость - Виктор Лавский - Страница 4

«Бхагавад-гита» («Песнь Господня») – это религиозно-философская поэма, входящая в шестую книгу «Махабхараты», один из главных текстов древней индуистской литературы. Она построена в форме беседы между двумя героями эпоса перед началом великой битвы – Арджуной и его колесничим Кришной. Вдохновляя друга на битву ради торжества дхармы, справедливости, Кришна произносит проповедь, заключающую в себе вероучение, которое развивает идеи Упанишад и выдвигает новые концепции, легшие потом в основу религиозно-этической доктрины индуизма.

Поэма сложилась в основном на исходе первого тыс. до н. э. Кришна выступает в «Бхагавад-гите» как воплощение высшего божества – Вишну, именуемого Бхагаваном. Учение «Бхагавад-гиты» имеет выраженный теистический характер. Бог в человеческом образе указывает Арджуне пути к спасению, освобождению от уз земного существования. Помимо «пути знания», проповедуемого в Упанишадах, не всем доступного, Кришна указывает «путь деяния», которое не увеличивает бремя кармы, удерживающее человека в мире сансары, повторных рождений, если деяние ограничено бескорыстным исполнением своего долга (дхармы). Особенно плодотворной была идея бхакти, любви к Богу, которую «Бхагавад-гита» провозгласила высшим из путей достижения вечного спасения.

На протяжении веков «Бхагавад-гита» оказывала и оказывает огромное влияние на духовную жизнь индийского общества, оставаясь одной из самых почитаемых священных книг индуизма. /49, 89/

***

Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. /15, 15/

***

Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. /15, 16/

***

Душа рождается и никогда не умирает. Она не возникла, не возникает и не возникнет. Она порожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело. /60, 19/

***

У нереального нет бытия, у реального нет небытия. /53, 454/

***

Обрести над сознанием власть так же трудно, как обрести власть над ветром. /57, 8/

***

Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скорбеть о неизбежном. /60, 20/

***

Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно. Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию. /15, 16/

***

Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах. /60, 22/

***

У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей. /15, 16/

***

Лишь тот видит Истину, кто видит верховного Бога, находящегося во всех существах и не разрушающегося при их разрушении. /53, 455/

***

Знай, что То, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое. /15, 16/

***

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся. /60, 22/

***

Подобно тому, как человек

Сбрасывает с себя ветхие одежды

И, одевая новые, говорит:

«Эти буду носить сегодня», -

Так воплощенный дух

Отбрасывает ветхие тела

И переходит к рождению

В новой плоти. /53, 471/

***

Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим – плоды деятельности, но и бездействию не предавайся. /15, 18/

***

Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок. /60, 22/

***

Когда человек отказался от всех вожделений сердца и углубившись в себя нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким. /15, 19/

***

Когда человек видит, что все разнообразие существования коренится в Едином и проистекает из него, тогда он сливается с Всевышним. /53, 457/

***

Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения. /60, 25/

***

Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью. /15, 19/

***

Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства. /60, 26/

***

Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.

Когда, подобно черепахе, втягивающий в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось. /15, 20/

***

Для того, кто черпает наслаждение в своем «Я», кто довольствуется своим «Я» и удовлетворен в самом себе, – для того не существует обязанностей. /60, 28/

***

Дух никогда не был рожден; дух никогда не перестанет существовать,

Не было времени, когда он существовал; начало и конец – это лишь сны;

Не рожденный, бессмертный и неизменный – таким остается дух всегда.

Смерть вообще не касалась его, хотя вместилище его кажется смертным. /53, 457/

***

От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана. /15, 20/

***

В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги. /60, 31/

***

Возбужденные неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.

Укротив все чувства, он должен сесть в равновесие, поставив себе высшей целью Меня (Кришну); ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими. /15, 20/

***

Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью, как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением. /60, 31/

***

Он (Бог) внутри всех существ – и вне их;

Недвижим, но движет всем; слишком тонок,

Чтобы быть различимым; близок

Всем и каждому и все же безмерно далекий;

Сам, будучи единым, он, однако, присутствует

Во всем, что живет.

Свет всякого света, Он сам в сердце тьмы

Сияющий вечно. /53, 461/

***

Как люди обращаются ко Мне (Кришне), так Я их и вознаграждаю.

Каждый во всех отношениях следует по Моему пути. /60, 34/

***

Устремление мысли на предмет чувств рождает привязанность к ним; от привязанности являются вожделение; от вожделения рождается гнев. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума; от лишения Разума человек погибает. Но укрощенное «Я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное «Высшему Я», обретает мир. /15, 20/

***

Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании. /60, 37/

***

Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимою по водам бурею. /15, 20/

***

В этом мире ничего не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени. /60, 38/

***

Подобно тому, как могучий, повсюду движущийся воздух заключается в пространстве, так все вещи существуют во Мне. /53, 462/

***

То, что ночью для всех сон, для мудрого есть время бденья; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего. /15, 21/

***

Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит. /60, 40/

***

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания также, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания. /15, 21/

***

Те, которые не ведают Меня, не знают, что нет ничего выше Моей трансцендентальной и неисчерпаемой сущности, думают, что Я, невосприимчивый, могут стать восприимчивыми. /53, 464/

***

Для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего. /60, 42/

***

От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной (Кришной), должен каждую деятельность делать привлекательной. /15, 24/

***

Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, – лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не радуется им. /60, 43/

***

Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие? /15, 24/

***

Всякий раз, когда ослабевает справедливость и торжествует несправедливость, Я создаю себя, Я рождаюсь из века в век, для того чтобы защитить добро, чтобы наказать грешников и установить закон. /53, 465/

***

Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути. /15, 24/

***

Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге. /60, 43/

***

Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности. /15, 24/

***

Когда свет мысли не мерцает, а ровно горит подобно светильнику, укрытому от ветра; когда человек сам сосредоточен на себе и, ничего не желая, удовлетворен тем, что он есть; когда он убеждается в том, что блаженство Абсолюта доступно пониманию, но ни в коем случае не ощущению, и когда он не сворачивает с пути Истины: когда эта цель будет считаться основой и даже величайшее горе не заставит человека отказаться от нее – такое состояние освобождения от страдания есть йога. /53, 475/

***

Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается.

Ум – друг и ум – враг души.

Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для не покорившего ум, ум остается врагом. /60, 45/

***

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, то – мудрый среди людей; тот благозвучен даже, когда совершает действия. /15, 27/

***

Йог должен постоянно сосредотачивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности. /60, 46/

***

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое «Я», отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия. /15, 27/

***

Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.

Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания в еде и отдыхе, кто сдержан в своих деяниях и умерен во сне и бодрствовании. /60, 47/

***

Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме Я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от Меня. /53, 481/

***

Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно. /15, 27/

***

Тот, кто познал с помощью йоги, видит Высшее «Я» во всех существах и все существа в Высшем «Я», повсюду он видит одно и то же. /60, 49/

***

Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла. /15, 29/

***

В действительности воплощенные существа не могут полностью отказаться от действия. /53, 486/

***

Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса. /15, 29/

***

Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня. /60, 52/

***

Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности, человек обретает вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах. /15, 29/

***

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.

Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает вселенную.

Знай, эти две природы – лоно всех существ. Я – источник и конец всей вселенной.

Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.

Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – слог АУМ во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях; Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.

О, сын Притхи, знай Меня как вечное семя всех существ, Я – разум разумных, Я – величие могущественных.

Я – сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я – желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат.

Знай, что все состояния бытия – благость; страсть и неведение – рождены от Меня одного; и все же Я – не в них, хотя они – во Мне. /60, 52/

***

Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку. /15, 31/

***

Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное «Я» и всю карму. /60, 56/

***

С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное. /15, 31/

***

Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти. /60, 56/

***

Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек. /15, 32/

***

Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигает непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии. /60, 58/

***

Для мудреца, стремящегося к йоге, действие является средством. Для достигнувшего мудреца ясность является средством. /15, 33/

***

Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,

Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели. /60, 59/

***

Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных. /15, 33/

***

Тем, кто постоянно предан Мне, поклоняется Мне с любовью, Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне. /60, 68/

***

Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я. /15, 34/

***

Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава. /60, 81/

***

Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне (Кришне), о Арджуна: страдающие, жаждущие, ищущие личных достижений и мудрые. /15, 39/

***

Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершить дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигаешь совершенства. /60, 83/

***

Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием. /15, 41/

***

Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства «мое» и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,

Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, – такой Мой преданный очень дорог Мне.

Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, – тот дорог Мне.

Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, – очень дорог Мне.

Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, – тот преданный дорог Мне.

Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью; свободен от привязанностей;

Кто равнодушен к пониманию и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот дорог Мне.

Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, – тот очень дорог Мне. /60, 84/

***

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг не совершил ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне. /15, 46/

***

Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир. /15, 59/

***

Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное «Я» бездействует. /60, 90/

***

Смирение, непритязательность, незлобливость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание; бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни; отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий, непоколебимая преданность Мне путем йоги, безраздельная тяга к уединению, отсутствие наслаждения в обществе людей, постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели истинной мудрости, – все это признано Мудростью; все остальное – неведение. /15, 61/

***

Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего. /60, 90/

***

Материя именуется источником возникновения причин и следствий. Дух именуется причиной восприятия радости и скорби. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи. /15, 62/

***

Кто действительно видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот не разрушает Высшее Я посредством низшего, и благодаря этому вступает на высочайший Путь. /15, 63/

***

Как всепрощающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется. /60, 90/

***

Демонические люди не знают настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

Они говорят: «Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения».

Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.

Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается, связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений. /15, 69/

***

Вера каждого слагается по природе верующего. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам. /15, 71/