Читать книгу Индуистская мудрость - Виктор Лавский - Страница 5

Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном в 7 – 6 вв. до н.э., объединяются с араньяками названием Веданта. Слово «упанишад» означает «сокровенное учение» (букв. подсаживание «ученика к учителю»), доступное лишь избранным. Выделяют шесть древнейших прозаических Упанишад: «Брахадараньяка», «Чхандогья», «Тайттирия», «Айтарея», «Каушитаки» и «Кена» (наполовину стихотворная). Позднее сложились стихотворные «Катхака», «Иша», «Шветашватара», «Мундака» и «Маха-Нарьяна», еще позднее – прозаические «Прашна», «Майтраяния» и «Мандукья». Название упанишад носит еще около 200 произведений, но они создавались много позже (на всем протяжении средних веков).

Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами предшествующей литературы. Не отрицая традиционные ритуальные толкования брахман и развивая их, они проповедуют новые идеи и учения, основополагающиеся на положении о предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающему «должному почитанию» Божества. Здесь внимание сосредотачивается на символике обряда, и Упанишады посвящены уже не столько толкованию правил ритуальных действий, сколько отвлеченным от него и более глубоким проблемам мироздания и человеческого бытия.

Центральным в учениях Упанишад становятся разрабатываемые в них понятия Брахмана и Атмана.

Большой интерес представляют воззрения Упанишад на физиологическую и психологическую деятельность человека, на его функции, способности, состояния человеческой психики и всего организма. В текстах даются также программы должного поведения и провозглашаются определенные этические нормы, причем этические взгляды находятся в тесной связи с космологическими, физиологическими и психологическими учениями. /49, 427/

***

Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. /2, 59/

***

– Принеси мне плод смоковницы, – говорит отшельник сыну.

– Вот он, господин.

– Разломи его.

– Я разломал его, господин.

– Что видишь ты в нем?

– Нежные зерна, господин.

– Разломи одно из них. Что ты видишь в нем?

– Ровно ничего, господин.

– Это тонкая часть, которой ты, дорогой мой, не замечаешь. Из нее, дорогой мой, из этой тонкой части возникла вся большая смоковница. Верь мне, дорогой мой, эта тончайшая сущность есть во всем мире. Это – Истина; это есть во мне и в тебе. /10, 78/

***

Пусть не стремится человек распознать речь – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к познанию, десять элементов познания, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множественен.

Подобно тому, как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно – блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно – страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. "Оно – мой Атман», – пусть человек знает это. /2, 62/

***

Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков. /10, 79/

***

Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, которую произносят? /2, 71/

***

Его (Атмана) облик невозможно увидеть,

Никто не видел его глазами.

Его восприемлют сердцем, умом, мыслью.

Тот, кто знает это, становится бессмертным. /10, 79/

***

Упакосала Камалаяна жил учеником у Сатьякамы Джабалы. Двенадцать лет смотрел он у него за жертвенными огнями. А тот, хоть отпустил домой других учеников, завершивших свое обучение, не отпускал его. И жена Сатьякама сказала ему:

– Этот ученик предан подвижничеству и хорошо смотрит за огнями. Как бы огни не сказали о тебе дурного. Обучи его.

Но он оставил дом, так и не обучив его. И мучимый страданиями Упакосала решил воздержаться от пищи. Тогда жена учителя сказала ему:

– Ученик, ешь. Почему ты не ешь?

Он сказал:

– Много в человеке противоположных желаний. Я переполнен страданиями, я не буду есть.

Тогда огни сказали друг другу:

– Этот ученик предан подвижничеству и хорошо смотрел за нами. Давайте же обучим его.

И они сказали ему:

– Жизненное дыхание Брахман, радость – Брахман, пространство Брахман.

Он сказал:

– Я понимаю, что жизненное дыхание – Брахман, но не понимаю, почему то же говорится о радости и пространстве.

Они сказали:

– Поистине, радость – то же, что и пространство, пространство – то же, что и радость. /16, 90/

***

Он (Брахман) понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо тем самым человек достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.

Если человек знает Его здесь, то это Истина, если не знает Его здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными. /2, 72/

***

Если прекращаются

Пять знаний вместе с мыслью,

Если бездействует рассудок,

То это, говорят, – высшее состояние. /10, 79/

***

Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;

Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.

Чувства называют лошадьми, предметы восприятия – их путями.

Атмана, соединенного с телом, чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимися.

Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,

Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,

Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего. /2, 104/

***

Не рождается и не умирает знающий Атман,

Он не происходит ни от кого и не становится никем.

Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный,

Он не гибнет, когда погибает тело,

Если убивающий думает, что он убивает,

Если гибнущий думает, что он гибнет,

То оба они заблуждаются:

Он не убивает, он не гибнет.

Меньше малого и больше большого,

Атман скрыт в тайнике сердца людей,

Тот, кто не прилагает усилий, кто без печали,

Видит величие Атмана, благодаря спокойствию.

Сидя, он идет далеко,

Лежа, он ходит всюду. /10, 80/

***

Разум выше чувств, сущность выше разума. /2, 110/

***

Жил некогда Шветакету Арунея. Отец сказал ему:

– Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы Веды и был брахманом лишь по происхождению.

И став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет, изучив все Веды, самодовольный, мнящий себя ученым, гордый. Отец сказал ему:

– Шветакету, дорогой, раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, неузнанное – узнанным?

– Что же это за наставление, почтенный?

– Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же глина; подобно тому, дорогой, как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото; подобно тому, дорогой, как по одному ножику для ногтей, узнается все сделанное из железа, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – железо, – таково, дорогой, и это наставление. /16, 109/

***

Тот, кто знает Брахмана как истину, знание и бесконечное, как обретающегося в тайнике сердца и в высшем небе, тот достигает исполнения всех желаний вместе с всевидящим Брахманом. /10, 82/

***

В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое – знание и незнание,

Незнание – непрочно, знание же бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой. /2, 125/

***

Как паук выпускает из себя паутину, как растение возникает на земле, как волосы возникают на голове человека, так из Непреходящего возникает все в этом мире. /10, 87/

***

Когда люди свернут пространство, словно кожу,

Тогда и без распознавания Бога наступит конец их страданию. /2, 130/

***

Отец сказал Шветакету:

– Когда сбивают молоко, дорогой, то тонкая его сущность поднимается вверх, она становится маслом. И точно также, дорогой, когда поглощают пищу, то тонкая ее сущность поднимается вверх, она становится разумом.

Когда пьют воду, дорогой, то тонкая ее сущность поднимается вверх, она становится дыханием.

Когда поглощают жар, то тонкая его сущность поднимается вверх, она становится речью. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание из воды, речь состоит из жара. /16, 112/

***

В твоей груди сокрыто вечное «Я» мира, лишь бренное тело и иллюзии чувств ограничили в тебе силу Брахмана. /10, 90/

***

Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике,

Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике.

Даже в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике,

Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные понятия в силу прежних деяний.

Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее.

Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.

Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает плоды добрых и недобрых дел;

Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья. /2, 159/

***

Подобно тому, как капля воды, ударяясь о камень, разлетается на мелкие брызги, ум того, кто видит качественные различия, распыляется, устремляясь за каждым из них. «Я» того, кто знает, о Гаутама, остается неизмеримым, подобно чистой воде, налитой в чистую воду. /4, 96/

***

Знание Бога, ведущее к растворению в нем, это одно, а обряды, исполняемые во имя воздаяния, другое. И то, и другое побуждают человека следовать им, но результаты при этом различны.

Благословен тот, кто из этих двух выбирает знание, а кто во имя воздаяния совершает обряды, тот лишается наслаждения вечной красотой. Знание и обряды предлагают себя человеку; тот, кто мудр, серьезно обдумав их сущность, отличает первое от второго и выбирает веру, не думая о воздаянии; и глупец во имя благополучия и наслаждения выбирает обряды. /46, 22/

***

Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атман и очищенные сосредоточенностью от скверны,

Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.

Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне пространство в пространстве,

Так и тот, чей разум вошел в Атман, достигает освобождения.

Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:

Привязанный к предметам восприятия, он ведет к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением. /2, 160/

***

Тот, кто знает Его (Брахмана) – победит смерть, нет иного пути к освобождению. Тот, кто видит себя во всем, а в себе самом Его, Всевидящего, только тот достигает обители высочайшего Брахмана, но никто другой. /10, 90/

***

Когда человек, наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно помышляет: «Я есмь Он», когда благодаря знанию достигнуто истинное распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. Ибо что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром высшего знания, нечего больше делать – если же есть что делать, то он не знает Истины. Даже находясь вдали, Атман не находится вдали; он лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: «Я – все сущее», йог узрит высшее счастье. /2, 221/

***

Поистине, не ради супруга дорог супруг, а ради Атмана дорог супруг. Поистине не ради супруги дорога супруга, а ради Атмана дорога супруга. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана дороги сыновья. Поистине не ради богатства дорого богатство, а ради Атмана дорого богатство. Поистине не ради скота дорог скот, а ради Атмана дорог скот. Поистине не ради брахмана дорог брахман, а ради Атмана дорог брахман. Поистине не ради кшатрия дорог кшатрий, а ради Атмана дорог кшатрий. Поистине не ради миров дороги миры, а ради Атмана дороги миры. Поистине не ради богов дороги боги, а ради Атмана дороги боги… Поистине не ради всего этого дорого все это, а ради Атмана дорого все это. /10, 93/

***

Владыкой окутано все то, что движется в мире;

Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру. /2, 171/

***

Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого. /10, 94/

***

Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим. /2, 214/

***

Тот, кто имеет желания и думает о них, вновь рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный Атман и чье желание исполнилось, исчезают в этом мире. /10, 94/

***

Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – это вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. /2, 219/

***

Когда смертный отрешается от всех желаний,

Пребывающих в его сердце,

Он становится бессмертным

И достигает Брахмана.

Когда разрубаются все узлы,

Опутывающие его сердце в этом мире,

Смертный становится бессмертным. /10, 94/

***

Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается «То». Соединение со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом «ты». Оставив иллюзию и незнанием – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами «То», «ты», существо становится Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: «Ты – одно с Тем», «Я – Брахман» бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. /2, 220/

***

Не то, что говорится речью, а то, чем говорится речь, – именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что мыслится мыслью, а то, чем мысль, как говорится мыслится, именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что видят глазом, а то, чем видит глаз, именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что слышат ухом, а то, чем слышит ухо, именно это, знай, есть Брахман.

Не то, что дышит дыханием, а то, чем дышится дыхание, – именно это, знай, есть Брахман. /24, 43/

***

Кто истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, заключенное в горшке,

Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания. /2, 222/

***

Кто постоянно думает обо Мне и молится Мне с любовью, тех волю

Я направлю так, что они приходят ко Мне. /6, 88/

***

Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,

Он не заслужит шестнадцатой доли того, что бывает плодом йоги размышления. /2, 222/

***

Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые. /6, 98/

***

То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна -

Поэтому, оставив сети наук, следует размышлять лишь о том, что истинно. /2, 223/

***

Знай, что природа это майя, а разум, управляющий майей – Сам Господь. /6, 151/

***

Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения,

Хождения в паломничество – все это бывает до тех пор, пока человек не обретает высшей сущности. /2, 223/

***

Три вида сыновей Праджанати жили со своим отцом Праджанати как изучающие священное знание – боги, люди и асуры. Закончив учение, боги сказали:

– Поведай нам что-нибудь, господин.

Тогда он произнес перед ними слог «да» и спросил:

– Вы поняли?

– Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам: «Подавляйте себя».

– Верно, – сказал он, – вы поняли.

Тогда люди сказали ему:

– Поведай нам что-нибудь, господин.

И он произнес перед ними слог «да» и спросил:

– Вы поняли?

– Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам: «Подавайте».

– Верно, – сказал он, вы поняли.

Тогда асуры сказали ему:

– Поведай нам что-нибудь, господин.

И он произнес перед ними слог «да» и спросил:

– Вы поняли?

Мы поняли, ответили они, – ты сказал нам: «Дарите сострадание».

– Верно, сказал он, – вы поняли.

То же самое повторяет божественный голос-гром: да, да, да, что означает: «подавляйте себя», «подавайте», «дарите сострадание».

Пусть же исполняют эти три заповеди: подавление, подаяние, сострадание. /14, 134/

***

«Я – Брахман». Эта мысль – надежное условие освобождения для великих душой.

Есть два состояния, означающие узы и освобождение: «не мое» и «мое».

Со словом «мое» существо связывается узами; со словом «не мое» – освобождается.

Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности. /2, 223/

***

В тех пределах, до которых простирается воля, способен действовать, как желает тот, кто почитает волю, как Брахмана. /16, 121/

***

Поистине, это высшее подвижничество, когда человек страдает от болезни. /14, 137/

***

Поистине, когда познают, то говорят истину. Незнающий, не говорит истины, – лишь познающий говорит истину. /16, 128/

***

Старайся познать то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя из этого мира. Оно – Брахман. /24, 56/

***

«Сколько богов существует в действительности, о Яджнявалкья?» – «Один», – отвечает он. – «Теперь ответь нам на другой вопрос. Агни, Ваю, Адитья, Кала, то что дышит (Прана), Анна (пища), Брахма, Рудра, Вишну. Так некоторые размышляют о нем, другие о другом. Скажи, какой из них лучше для нас?» И он сказал им: «Это только лишь главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. …Брахман воистину является всем этим, и человек может размышлять, поклоняться или отвергать также и все то, что является его проявлением». /53, 118/

***

Не мысля, не познают, – лишь мысля познают. Но следует стремиться к постижению именно мысли. /16, 128/

***

Кто бы ни почитал другое божество так, как будто оно другое, другого «Я есмь» он не знает. /53, 119/

***

Какие наслаждения от исполнения желаний могут быть, господин, в этом зловонном, бренном теле, в этом скоплении костей, кожи, мышц, костного мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, выделений, испаражнений, мочи, ветров, желчи и мокроты? Какие наслаждения от исполнения желаний могут быть в этом теле, пораженном страстями, гневом, алчностью, заблуждением, страхом, отчаянием, завистью, разлукой с желанным и навязыванием нежеланного, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и тому подобному?..

Какие наслаждения от исполнения желания могут быть в этом круговороте жизни? /24, 57/

***

Истинной жертвой является человек; его первые двадцать четыре года – это его утренние возлияния… в голоде, в жажде, в воздержании от удовольствий происходит его посвящение. В своей трапезе и питье, в своих удовольствиях он справляет святой праздник, а в своем смехе, пиршестве и свадьбе он поет гимны хвалы. Самодисциплина, великодушие, прямота, ахимса, правдивость речи – все это его плата, и источником очищения, когда жертва принесена, является смерть. Нам говорят, что божественная природа ежедневно приносит себя в жертву; этим жертвоприношением мы и живем. Принесение в жертву означает не праздненство, а самоотречение. Делай так, чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль была приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Иногда нам говорят, что жертвоприношения необходимы как подготовка к более высокому пути. Никто не может вступить на более высокий путь, не выполнив требований более низкого пути. /53, 121/

***

Когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, – лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры. /16, 128/

***

Вечное благо для мудрых, не для других. Неприходящий среди приходящих, мыслящий среди немыслящих, единственный среди многих, тот, кто наделяет желаниями, – мудрые видят его в самих себе. /24, 98/

***

Когда солнце садится, когда заходит луна и когда гаснет огонь, лишь «Я» имеет свой свет. /53, 127/

***

Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стойкими, не верят. Лишь будучи стойкими верят. Но следует стремиться к постижению именно стойкости. /16, 128/

***

Тот, кто знает Брахмана как истину, знание и бесконечное, как обращающегося в тайнике сердца и в высшем небе, тот достигает всех желаний вместе со всевидящим Брахманом. /24, 99/

***

Проницательные постигают своим высшим знанием Атмана, который излучает всем блаженство и бессмертие. /53, 127/

***

Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя, не стойки, – лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к постижению именно действия. /16, 129/

***

– Господин, на чем покоится бесконечное?

– На его собственном величии и даже не на величии. /53, 137/

***

Если кто-либо может достичь совершенного познания до того, как распадется тело, тот в мирах созидания способен к воплощению. /24, 99/

***

Царь Вашкали попросил объяснить Бахву природу Брахмана. Бахва безмолвствовал. А когда царь повторил свою просьбу, мудрец ответил:

– Я скажу тебе, но ты не поймешь этого. Этот Атман спокоен, смиренен. /53, 147/

***

Поистине, когда испытывают счастье, то действуют. Не испытывая счастья, не действуют, – лишь испытывая счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению именно счастья. /16, 129/

***

Каждый, кто, поклоняется тому, что не есть знание, входит в кромешную тьму; те же, кто находит удовольствие в знании, попадают, так сказать, в еще большую тьму. /53, 149/

***

Я не полагаю: «Я Его (Брахмана) хорошо знаю», но и не знаю, что я не знаю. Кто среди нас знает это, тот знает это, но так же не знает, что не знает. /24, 101/

***

Атман проникает во все вещи, подобно тому, как соль, растворенная в воде, пропитывает всю воду; от Атмана происходят все вещи, как искры от огня, как нити из паука, как звук из флейты. /53, 151/

***

Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного. /16, 129/

***

Две птицы, родственные по виду и дружественные, сели на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие ягоды, другая же не ест, а только пристально глядит на них. На таком же самом дереве – дереве мира – человек пребывает вместе с Богом. Обремененный заботами, он слабеет и горюет, будучи беспомощен. Но когда человек видит другого, владыку, которым он восхищен – ах, как велико его величие, – тогда и его заботы исчезают. /53, 170/

***

Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же это смертное. /16, 129/

***

Как солнце – око вселенной – находится далеко и не затронуто никакими болезнями, которым подвержен глаз, так равно и Единый, Атман, который пребывает во всех творениях, обитает вдали, недоступный печалям мира. /53, 172/

***

Ом! Говорят, что разум – двух видов: чистый и нечистый.

Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. /2, 225/

***

Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании. Ибо разум привязан к дыханию. /16, 113/

***

Бесконечное – это блаженство; нет блаженства в конечных вещах. /53, 177/

***

Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,

То разбивается горшок, но не пространство – такова же и жизнь, подобная горшку. /2, 226/

***

Поистине, воля – больше, чем разум. /16, 121/

***

Мудрые люди, знающие природу того, что является бессмертным, не ищут чего-то устойчивого здесь, среди неустойчивых вещей. /53, 177/

***

Мудрый, изучив по книгам сущность высшего знания и мирского распознавания,

Оставляет полностью книги, как ищущий зерна – солому. /2, 227/

***

Когда человек находит свое умиротворение и успокоение в этом невидимом, неосязаемом, невыразимом, немыслимом, тогда он достигает мира. Если, напротив, человек допускает в нем разрыв, отделение, тогда его беспокойство продолжается; более того, оно становится беспокойством человека, воображающего себя мудрецом. /53, 188/

***

Подобно тому, как пчелы, приготовляя мед, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок, и эти соки не различают себя там, говоря: «Я – сок этого дерева! Я – сок того дерева!», так же точно и все эти существа, достигнув Сущего, не знают, что они достигли Сущего.

Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или кабаном, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, – тем они становятся вновь. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. /16, 114/

***

Когда человек осознает Истину, зло отвращается от него и разрушается, подобно тому, как ком земли разрушается от столкновения с твердым камнем. /53, 189/

***

Коровы бывают разных цветов, молоко же – одного цвета;

Высшее знание подобно молоку, а все наделенные признаками – как коровы. /2, 227/

***

Путь, который ведет к спасению, подобен острию бритвы, которое трудно перейти и на которое трудно ступить. /53, 203/

***

Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету:

– Положи соль в воду и приди ко мне утром.

И тот так и сделал. Отец сказал ему:

– Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду.

И, поискав, он не нашел соли, ибо она растворилась.

Отец сказал:

– Попробуй-ка эту воду сверху – какая она?

– Соленая.

– Попробуй со дна – какая она?

– Соленая.

– Попробуй с середины – какая она?

– Соленая.

– Оставь ее и приблизься ко мне.

И тот так и сделал и сказал:

– Она все время одинакова.

Отец сказал ему:

– Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету! /16, 116/

***

Человек поистине является жертвой. /53, 204/

***

Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;

Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой. /2, 227/

***

Подобно зерну разлагается смертный, подобно зерну он снова рождается. /53, 209/

***

Тот, кто почитает речь, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается речь. /16, 120/

***

Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью.

В том лоне, что некогда породила его, он предается наслаждению.

Та, что была его матерью, – снова жена; та, что жена, – снова мать.

Тот, что был ему отцом, – снова сын; тот, что сын, – снова отец.

Так в круговороте бытия, словно вращающиеся ковши водочерпального колеса,

Блуждает человек, рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры. /2, 228/

***

Подобно тому, как дождевая вода, упавшая на горный выступ, скатывается по всем сторонам его, так и ты, видящий различие между свойствами, стремишься за ними во все стороны. Как чистая вода, налитая в чистую воду, остается такой же самой, так и ты, о Гаутама, являешься «Я» мыслителя, которое доступно знанию. /53, 209/

***

Тот, почитает разум, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается разум. /16, 121/

***

Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен со смирением обратиться к истинному духовному учителю, который принадлежит к цепи ученической преемственности и утвердился в Абсолютной Истине. /18, 14/