Читать книгу О чем говорят притчи. Том 1 - Виктор Лавский - Страница 1

Одной из важнейших составляющих духовной жизни человечества на Земле является передача духовных знаний без искажений во времени – из поколения в поколение. В настоящее время для этих целей в массовом варианте используются в основном три способа: Священные Писания, притчи и символы.

Притчи, как канал передачи духовных знаний, уже давно имели огромный успех на этом поприще и использовались различными духовными традициями. Так, например, многие истории Библии, в том числе и первых ее двух глав «Бытие» и «Исход» – история об Адаме и Еве, Каине и Авеле, Исаве и Иакове, строительстве Вавилонской башни, исходе евреев из Египта и т. д., являются не чем иным как притчами, правда, с глубоко скрытым внутренним смыслом.

То же самое можно сказать и о Ведах – Священном Писании индуизма, не говоря уже о Священных Писаниях духовных традиций, которые появились в более поздний период: буддизма, даосизма, христианства, ислама (суфизма), и которые более понятны для нас, так как создавались намного позже притч Вед и Библии и с менее скрытым смыслом.

Но самыми простыми для понимания нам, современным людям, являются притчи хасидизма – мистического течения в иудаизме. Оно возникло сравнительно совсем недавно – в середине XVIII ст. Ведь за такое относительно короткое время – примерно 250 лет – язык и понятийный набор притч не так сильно изменились, как это произошло со времен Будды, Лао-цзы, Иисуса Христа, Магомета, а тем более создания Вед и Библии.

Если рассматривать причины использования притч, то следует вспомнить ответ Иисуса Христа на вопрос своих учеников-апостолов:

«…для чего притчами говоришь им?» /Матф. 13:10/

«…для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;

Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите;

Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их»». /Матф. 13:11 – 15/

В переводе слов вышеприведенной цитаты на современный язык получается, что притчи использовались в духовной практике различных духовных учений и Великих Учителей, в том числе и Иисусом Христом, по причине того, что у людей, живших в те далекие времена, было низким или вообще отсутствовало понимание духовных знаний:

«Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите;

Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Поэтому духовными Учителями различных духовных традиций выискивались всевозможные способы и методы, которые помогали увеличивать у людей понимание этих духовных знаний. И притчи – один из таких методов.

Но следует констатировать, к сожалению, что ничего не изменилось в этом направлении и у большинства современных людей, хотя многие считают себя высокообразованными людьми. Ведь они закончили престижные институты и университеты, а некоторые не один, а два и даже три, защитили кандидатские или докторские диссертации, получили звания члена-корреспондента или академика той или иной академии наук. Понимание же духовных знаний осталось у людей на том же уровне, что и во времена Иисуса Христа, если не сказать большего. Оно даже уменьшилось, так как в современном обществе наблюдается еще более сильный перекос в вопросе знаний и бытия чем в те далекие времена Великих Учителей, гармоничность развития которых – знания и бытия – в человеке как раз и увеличивает его понимание.

Люди же в наше время нацелены больше на получение знаний в ущерб их бытию. Для этого в современном человеческом обществе даже выдвинут лозунг, захвативший большинство его умов: кто владеет информацией, тот владеет и миром.

Возможно, этот лозунг в большей или меньшей степени верен для внешнего мира человека. Но для внутреннего, духовного мира он не только не верен, но даже вреден, так как на вторую сторону понимания – бытие (не путать с бытом) – при этом почти не обращается никакого внимания. И тогда такое знание становится теоретическим, абстрактным и, по сути дела, неприменимым к жизни. И вместо того, чтобы помогать человеку бороться с жизненными трудностями, оно, это знание, осложняет его жизнь, привносит в нее новые затруднения. Ведь всем или почти всем известны слова Екклесиаста – одного из пророков Ветхого завета – по поводу знаний:

«И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость; узнал, что и это – томление духа.

Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». /Екклесиаст 1:17-18/

И даже больше. В современном обществе, особенно в западном, такой подход к жизни человека, когда знание преобладает над бытием, считается нормой и даже превосходством. Человек, имеющий огромные знания и являющийся способным ученым, может быть мелочным, придирчивым, завистливым, эгоистичным, наивным, тщеславным… О рассеянности и забывчивости таких ученых ходят анекдоты, мифы и даже целые легенды. Но в общественном сознании допускается, что это – нормальные, а возможно даже и забавные моменты жизни такого человека. Это – всего лишь побочные явления наличия им – ученым – больших знаний.

И в связи с таким подходом к бытию, оно – бытие, естественно, уменьшается, так как над ним никто не работает, его никто не усиливает, его никто не увеличивает. Ведь всем или почти всем известно, что само по себе, за просто так, ничего хорошего в человеке не появляется и не увеличивается кроме отрицательных вещей, как в благодатной почве сами по себе, без посева сеятелем (человеком) растут только различные сорняки, причем без его ухода за ними.

Ведь никто же еще не встречал насеянных сами по себе полей помидоров, огурцов или свеклы! Не растут сами, без посева человеком поля лука, гороха, пшеницы или ячменя… Но зато для роста растений, называемых сорняками, не нужен человек. Он только, наоборот, мешает им жить: вырывает, косит, травит. Одним словом, человек старается сорняки уничтожить. И если человек не трогает их, то сорняки заполняют собой все пространство полей.

Это похоже на историю с Сократом:

«Однажды Сократ беседовал с одной прекрасной гетерой. Она сказала ему:

– Я, сын Софроникса, сильнее тебя: ведь ты не можешь отбить моих друзей, а я, стоит мне захотеть, могу переманить к себе всех твоих.

– Вполне понятно, – ответил Сократ, – ибо ты ведешь их с горы, а я же заставляю взбираться в добродетели, а это крутая и непривычная для большинства дорога».

А увеличение бытия, как и знания, а тем более их гармоничное развитие – «это крутая и непривычная для большинства людей дорога». И без усилий, без напряжения сил часто на пределе и даже за пределом возможного, без траты времени своей жизни результаты на этой дороге никогда не появятся.

Поэтому с уменьшением бытия, уменьшается и понимание, так как оно, понимание, является общим результирующим знания и бытия, т. е. величина понимания определяется по общему наименьшему из них – бытия или знания.

Притчи, как и любая другая духовная мудрость, несут в себе так называемую слоистую структуру знаний. Считывание каждого слоя связано с уровнем сознания читателя. Например, суфии считают, что в каждой истинной мудрости существует 108 уровней знаний. Мы же, исходя из космического закона трех, будем иметь в виду только три основных уровня: буквальный, психологический и духовный.

Буквальный смысл вытекает из самого повествования притчи и, по сути дела, лежит на поверхности. Причем, этим поверхностным, буквальным смыслом той или иной мудрости, в том числе и притчи, большинство людей и удовлетворяется. Хотя иногда буквальное понимание событий, описанных в Священных Писаниях тех или иных духовных традиций, ставит внимательного читателя в тупик и подтверждает, что в духовных мудростях буквальный смысл не является единственным и самым главным.

Так, например, всем известно из первых глав Библии, что Бог сотворил Адама и Еву. Они родили трех сыновей: Каина, Авеля и Сифа. Авель был убит Каином, а у Каина и Сифа были жены, которые родили им сыновей: Еноха и Еноса соответственно. В связи с этим возникает вопрос: откуда у Каина и Сифа появились жены? Ведь единственной женщиной на Земле на то время по Библии была только Ева – жена Адама и мать Каина и Сифа. Об инцесте при этом ничего не говорится в отличие от инцеста Лота со своими дочерями, о чем повествуется в главе 19 «Первой книги Моисеевой. Бытие».

Не может быть и речи о взаимодействии Сифа и Каина со своими сестрами, так как их – Каина и Сифа – женитьба на своих женах произошла задолго до рождения сестер. Ведь братья и сестры Сифа и Каина, т. е. последующие дети Адама и Евы, родились спустя 670 лет после рождения Сифа:

«Адам жил сто тридцать лет, и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарек ему имя: Сиф.

Дней Адама по рождении им Сифа было восемь сот лет, и родил он сынов и дочерей». /Быт. 5:3-4/

А в Библии указывается, что Сиф родил Еноса, когда ему было 105 лет:

«Сиф жил сто пять лет, и родил Еноса». /Быт. 5:6/

Каин же родил Еноха намного раньше рождения Сифом Еноса – еще до рождения Адамом и Евой самого Сифа:

«И пошел Каин от лица Господня; и поселился в земле Нод, на востоке от Едема.

И познал Каин жену свою и родил Еноха». /Быт. 4:16-17/

«И познал Адам еще жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя Сиф…» /Быт. 4:25/

Так кто же такие жены Каина и Сифа? Кем они были, и откуда они появились? Почему в Библии не освещен данный вопрос?

Или второй момент. Как известно из первой главы книги «Бытие» Библии, последним объектом творения Бога был человек – мужчина и женщина:

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». /Быт. 1:27/

Это был шестой день Недели Творения.

В этот же день, но перед сотворением человека,

«…создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их». /Быт. 1:25/

В пятый день Недели Творения

«…сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду их». /Быт. 1:21/

А в третий день Недели Творения после сотворения земли

«…произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в которых семя его по роду его» /Быт. 1:12/.

Но во второй главе книги «Бытие» Библии имеем уже совсем другой расклад сотворенных Богом объектов: вначале Бог создал человека (мужчину), затем растения, потом животных и птиц. Последним объектом, сотворенным Богом, была женщина – помощница человеку (мужчине):

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою.

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал.

И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.

…И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.

Господь Бог образовал на земле всех животных полевых и птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно ребро его, и закрыл то место плотью.

И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку». /Быт. 2:7-9, 18-22/

Как мы видим из повествования второй главы книги «Бытие» Библии, Ева – жена Адама – была сотворена самой последней из всех живых существ на земле, а Адам – первым. В связи с этим возникает вопрос, если исходить из буквального смысла вышеприведенных глав Библии: почему так разнятся сюжеты этих глав? Для каких целей создан подобный прецедент? Что хотели авторы Библии этим сообщить читателям? Ведь в Священных Писаниях любой духовной традиции, в том числе и в иудаизме, все имеет свой смысл. Это же не художественная литература с выдуманными чаще всего сюжетами и героями!

За третьим примером обратимся к Евангелию от Матфея:

«Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего.

Но Иисус сказал ему: иди за Мной и предоставь мертвым погребать своих мертвецов». /Матф. 8:21-22/

Если попробовать понять буквальный смысл приведенных слов, то получим обыкновенный абсурд. Ведь все мы знаем, что мертвые ничего в окружающем нас мире делать не могут, в том числе и хоронить кого-то – они же мертвые! Тогда как «мертвые погребут своих мертвецов»?

Но вот если использовать внутренний смысл этого высказывания Иисуса Христа, то все становится на свои места. Тогда слова Иисуса Христа можно перефразировать следующим образом: «предоставь внутренним мертвецам погребать своих физических мертвецов». Более подробно об этом смотрите в комментариях к иудейской притче «Каин и Авель».

Психологический смыл любой мудрости, в том числе и притчи, находится намного глубже буквального и скрыт от неискушенных в этом вопросе читателей. Он раскрывает вопросы психики человека: что и как нужно изменить, от чего отказаться и что приобрести человеку, который становится на духовный путь развития.

Ведь невозможно заниматься духовностью, находясь в том психологическом состоянии, в котором находится большинство жителей планеты Земля. Это подобно тому, как невозможно «брать» интеграл или вычислять дифференциал, изучать различные законы физики или химии, находясь на интеллектуальном уровне развития ученика первого класса средней школы, который только что научился писать палочки и крючки и даже не знает, сколько будет два плюс два.

В духовном смысле любой мудрости находятся все те знания, позволяющие человеку соединиться с Богом. С точки зрения христианства – это родиться во второй раз, войти в Царствие Небесное и находиться там.

Если рассматривать человека как объект, например, с точки зрения христианства, состоящий из тела, души и духа, то буквальный смысл любой мудрости, в том числе и притчи, относится к первой составляющей этого деления – к телу, психологический – к душе, а духовный – к духу.

В некоторых духовных традициях, особенно это касается иудаизма и христианства, эти три вида смыслов – буквальный, психологический и духовный – представлены символически в виде камня, воды и вина соответственно.

Например, описание превращения Иисусом Христом воды, налитой в каменные сосуды – водоносы – в вино во время брака в Кане Галилейской и есть не что иное, как демонстрация своим ученикам этих трех смыслов – Евангелие от Иоанна глава 2.

Первый этап – это наличие каменных сосудов, т.е. наличие буквального смысла. Следующий этап – буквальный смысл – каменные сосуды – наполняются водой, т.е. психологическим смыслом. И третий, конечный этап – вода, влитая в каменные сосуды, т.е. психологический смысл, превращается в вино – в духовный смысл.

Причем следует заметить, что первый этап – наличие каменных сосудов, т. е. буквального смысла – присутствует на всех трех этапах. А это говорит о том, что два последующих этапа – психологический и духовный – основываются на первом – на наличии буквального смысла. Поэтому-то в различных духовных традициях будь-то индуизм, буддизм, иудаизм, христианство или ислам так трогательно-оберегающе относятся к сохранению первоначального текста Священных Писаний, т.е. буквального смысла первоисточника.

Например, в исламе в отличие от христианства до настоящего времени в религиозной службе у всех народов мира будь то Саудовская Аравия, Россия, Пакистан или Малайзия используется Коран только на арабском языке, т.е. на языке, на котором он был написан пророком Мухаммедом, так как всем известно, что какие бы хорошие переводчики не были, совершенно точно перевести текст с одного языка на другой никогда не получается. Какие-то тонкие нюансы все равно остаются за бортом перевода.

При этом следует заметить, что третий, конечный смысл любой мудрости – духовный – возможен только из психологического смысла: вода превращается в вино. Буквальный смысл – камень – превратить в духовный смысл – вино – без промежуточного, психологического смысла – воды – невозможно по определению. И это очень важный момент понимания духовной работы, который осознается не всеми людьми, стремящимися стать на духовный путь того или иного направления.

В наше время можно часто увидеть, как многие люди стремятся от буквального смысла той или иной духовной мудрости сразу же перейти к духовному смыслу. И результаты таких духовных занятий стремятся к нулю, если не уходят в минус. Ведь всем известно, что первоклассники никогда не в состоянии сдать выпускные экзамены средней общеобразовательной школы. Для этого следует изучить весь курс этого образования от первого класса до последнего. И начинать нужно, при этом, с самого простого – написания палочек и крючков.

Камень, как символ буквального смысла, часто встречается и в Старом Завете, и в разных местах Евангелия. Например, на каменных плитах, а не на чем-то ином, были выбиты десять заповедей (скрижалей) Бога еврейскому народу; Моисей напоил народ Израиля водой, появившейся при ударе жезлом о скалу, т.е. камень – еще один пример перехода буквального смысла – скала – в психологический – вода; один из апостолов Симон был наречен Иисусом Христом Петром, что в переводе означает «камень», сказав такие слова:

«…ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». /Матф. 16:18/

То есть христианская церковь создана и существует на буквальном смысле христианского учения, как и религии любого другого духовного направления, созданные и существующие на буквальном смысле этих учений. Поэтому критика христианской церкви людьми, требующими от нее великих достижений в духовной сфере, не состоятельна, так как она, церковь, выполняет свою, специфическую функцию, связанную с сохранением христианского учения без искажений и уменьшением хаоса в окружающем нас мире. (Здесь под христианской церковью подразумевается церковь, которую посещают обыкновенные мирские люди.)

А если кому-то нужно достичь великих духовных свершений, то необходимо обратиться в христианские монастыри, где еще сохранились знания о путях достижения таких духовных высот.

От воды и Духа человек должен родиться во второй раз:

«… истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». /Иоанн: 3:5/

Т. е. если человек будет использовать в своих духовных исканиях только буквальный смысл духовной мудрости, изложенной в Священных Писаниях и в том числе в Евангелии, то родиться во второй раз и войти в Царствие Небесное он не сможет. Для такого вхождения помимо Духа нужна «вода» – психологический смысл учения Иисуса Христа. Это одно из условий второго рождения человека в христианстве. Причем «вода» в вышеприведенных словах Иисуса Христа стоит на первом месте. Только при наличия «воды» может прийти к духовному искателю Святой Дух.

«Жизнь вечная» также связана с водой:

«Кто будет пить воду, которую Я дам, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». /Иоанн 4:14/

Т. е. кто будет пользоваться психологическим смыслом духовного учения Иисуса Христа в своей повседневной жизни, тот найдет Истину и больше искать ее не будет. И этот психологический смысл слов Иисуса Христа станет для него внутренним знанием, который приведет его «в жизнь вечную».

И самый высокий смысл любой мудрости связан с вином, т.е. с духовностью. И на этом основан символический акт причастия в православии: верующие после исповеди принимают вино. В католичестве вином причащаются только священники. В суфизме – мистическом течении мусульманства – вино, опьянение вином является очень важным символом на пути единения с Богом.

Но мы все знаем, что обычное вино изменяет состояние сознания человека: человек трезвый и человек, выпивший даже немного вина, – это совсем разные люди. То же происходит с человеком, который переживает духовный смысл мудрости, – он, человек, находится в этот момент в измененном, а точнее, в расширенном состоянии сознания.

Только эти состояния – от обычного вина и от духовного смысла мудрости – очень и очень разные даже на физиологическом уровне, уже не говоря об источнике этих состояний.

Вино поступает извне в организм человека, вызывая определенные изменения, а вещества, которые изменяют состояние сознания человека при переживании духовного смысла мудрости, производятся самим организмом. Правильное восприятие духовной мудрости и правильное ее понимание является только сигналом к запуску подобных процессов в организме человека.

При этом, когда человек выпивает вино, то оно почти равномерно распределяется по всему организму при помощи крови и воздействует на все его органы без исключения. Поэтому, например, наряду со снятием психологического стресса человеку перестают подчиняться мышцы ног, начинает заплетаться язык, увеличивается концентрация дофамина, норадреналина и адреналина в крови, как будто человек получил огромную физическую нагрузку, и т.д.

При духовном же опьянении воздействие происходит адресно, на строго определенный орган человека в зависимости от традиции той или иной духовной школы. Например, в различных школах так называемого пути монаха, где важнейшим переживанием является любовь к Богу, создаются условия, позволяющие увеличивать концентрацию эндогенного (внутреннего), производимого самим организмом, спирта и такого вещества как буфотенин в эпифизе (шишковидной железе) и сердце адепта. Буфотенин образуется из серотонина и является конечным продуктом на этом этапе превращений вещества под названием триптофан. Все остальные органы человека остаются работать почти в обычном режиме с точки зрения концентрации буфотенина.

Но есть и общий момент для физического опьянения вином и духовного опьянения знаниями, что и явилось причиной использования вина как одного из символов на духовном пути человека. И здесь и здесь человек переходит от своего внешнего внимания к своему внутреннему вниманию: внешнее зрение человека в обоих случаях расконцентрируется, а внутреннее – наоборот имеет тенденцию к концентрации. Правда, при сильном физическим опьянении человек не в состоянии использовать это явление – внутреннее внимание – в отличие от духовного, о чем более подробно будет сказано в комментариях к притче «Каин и Авель».