Читать книгу О чем говорят притчи. Том 1 - Виктор Лавский - Страница 6

(Индуистская притча)

Во времена Махавиры жил один царь-завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал всё, что было достойно завоевания, и стал богатейшим человеком мира.

И вот кто-то сказал ему, что все мирские владения бесполезны, если не завоёвано внутреннее царство:

– Если вы не достигнете дхьяны, самадхи1, если вы не достигнете внутреннего экстаза, всё это будет бесполезным.

– Где я могу получить это царство? – спросил царь. – Покажите мне лишь место. И я завоюю его.

Тогда человек проговорил:

– Как раз поблизости в лесу остановился Махавира. Пойдите к нему. Он уже достиг.

И царь со своей армией отправился в лес.

Он окружил его, потом подошёл к Махавире и промолвил:

– Я пришёл, чтобы завоевать царство, которого ты уже достиг, царство внутреннего экстаза.

Махавира рассмеялся и сказал:

– Ваше желание хорошее. Но, похоже, вы абсолютно не осознаёте того, о чём спрашиваете. Оно не может быть завоёвано вами. Я имею его здесь, но не могу отдать его вам. И вы не можете завоевать его.

– Не беспокойся об этом, – проговорил царь. – Ты только покажи мне, где оно. Я не встречал ничего такого, чего нельзя было бы завоевать.

Махавира ощутил в своём сердце глубокое сострадание к этому человеку.

– Сделайте одну вещь, – ответил он. – Нет необходимости приходить ко мне. В вашей собственной столице есть один бедный человек, и он, может быть, захочет поторговаться с вами. Он тоже достиг. Пойдите к нему.

Царь никогда не слышал имени этого бедного человека, но отправился к нему. Тот, действительно, был нищим, но с тем же светом в глазах, что и у Махавиры, и с тем же ароматом вокруг – с той же невинностью. Он сидел под деревом. Царь сказал:

– Ты часть моего царства. Отдай мне всё то, чего ты достиг! Я готов тебе дать взамен всё, что ты захочешь. Даже если ты захочешь моё царство, я отдам его тебе. Но принеси, дай мне своё самадхи.

Человек рассмеялся:

– Я могу отдать вам свою жизнь. Она в ваших руках, но я не могу отдать вам самадхи. Не то чтобы я не хотел вам отдать его, но сама природа самадхи такова, что оно не может быть отдано. Вы должны заработать его.

– Но я никогда ничего не зарабатывал! – удивленно воскликнул царь. – Я завоеватель. Я завоёвываю всё, в чём нуждаюсь. Я воин.

– Но здесь ни ваш меч, ни ваша армия не помогут, – ответил нищий. – Здесь нужно идти одному. Ведь это путь внутрь, вы должны сами пройти к своему собственному центру. Самадхи не может быть дано, поскольку вы уже имеете его. Оно должно быть только познано, открыто.

__________

Это индуистская притча. А в индуизме вершиной духовного достижения является самадхи, в буддизме – нирвана, в христианстве – Царство Божие, в суфизме – единение с Богом … И все это человек не может получить от другого человека, как показано в вышеприведенной притче. Все это уже есть в нем, хотя в наше время часто можно услышать или прочитать об акте посвящения учителем своих учеников в тех или иных «духовных» школах, об их инициации и т.д. Но передать духовность невозможно. Это ее важнейшее свойство. Как говорится в нашей притче:

«Сама природа самадхи такова, что оно не может быть отдано. Вы должны заработать его».

И это относится к духовности вообще.

Мы, люди, в своей обыденной жизни привыкли к тому, что знания легко могут быть переданы от одного человека к другому на лекциях, в беседах, при чтении книг или с иных носителей информации. Ведь таким образом мы учимся в общеобразовательных школах, колледжах, университетах или на различных курсах.

Мы так привыкли получать мирские знания подобным образом, что, даже не задумываясь, считаем, что таким же образом можем заиметь и знания духовные. Но это не так. Мирские знания и духовные знания отличаются не только источниками – окружающий нас мир и Бог соответственно, но и способом получения.

Мирские знания и их получение человеком связано с его личностью. Духовные же знания и их получение связано с его сущностью. Личность растет за счет впечатлений, приходящих к ней из внешнего мира, а сущность – за счет впечатлений из внутреннего мира. И вектор движения для роста этих двух частей человеческого организма также противоположный: во внешний мир – для личности, во внутренний мир – для сущности: «это путь внутрь» – повествуется в нашей притче, или как говорил Иисус Христос:

«… Царствие Божие внутри вас есть». /Лука 17:21/

Будда Шакьямуни же научал своих учеников:

«Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там все в покое, – не допускайте и вы в себя волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему – и вы будете обладать благом». /Буддийская мудрость. Сост. Лавский В.В. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2012, с. 24. https://www.litres.ru/viktor-lavskiy-26994078/buddiyskaya-mudrost/?lfrom=11412595 /

Еще одной стороной духовного пути является одиночество или как говорил герой нашей притчи:

«Здесь нужно идти одному. Ведь это путь внутрь, вы должны сами пройти к своему собственному центру».

Эту мысль намного легче понять, если дополнительно воспользоваться христианской притчей «Сеятель».

Когда семена лежат в зернохранилище, то они тесно соприкасаются друг с другом. Хозяин их может перемешать, перебросить их из одного места в другое место, из одного помещения в другое помещение. Но главное при этом – каждое семя окружено такими же семенами. Они прижаты друг к другу. Они соприкасаются друг с другом. Они связаны друг с другом.

Что-то похожее наблюдается и в жизни людей-личностей. Они живут в городах или деревнях. У каждого из них есть семья, родственники, друзья, знакомые, коллеги по работе. С одними они живут под одной крышей, с другими встречаются, разговаривают, развлекаются, работают. Они все время соприкасаются друг с другом, взаимодействуют друг с другом, не покидают друг друга, даже во сне. Остаться в одиночестве таким людям очень и очень проблематично и, по сути дела, невозможно. Поэтому существует такое крылатое выражение: человек – существо социальное или как говорил вождь пролетариата В.И. Ленин:

«Жить в обществе и быть свободным от общества – невозможно!»

Когда семена сеются в почву, то сеются чаще всего раздельно и по одному. Они уже не соприкасаются друг с другом, как в зернохранилище, не лежат друг на друге, не окружены друг другом со всех сторон. Расстояние между ними в почве намного больше размеров их самих. Они становятся одинокими. И это самое первое, что происходит с семенами, которые становятся посеянными в почву сеятелем – они становятся одинокими.

Подобные вещи происходят и с человеком, ставшим на духовный путь, который «сеется» в почву – в окружающий мир. Тогда он начинает жить в своей сущности, в своем внутреннем мире, хотя может при этом и не уходить из общества и, как бы, продолжать там находиться, но только физическим своим телом. Все остальное – эмоции, мысли, ощущения, сознание, мотивы поступков, намерения – далеки от окружающих его людей и «сего мира» с его, этого мира, ценностями. Он внутренне становится одиноким, как одиноки посеянные в землю семена растений.

И далее:

«Самадхи не может быть дано, поскольку вы уже имеете его. Оно должно быть только познано, открыто».

Это не что-то новое, находящееся вне человека, которое можно взять из окружающего его мира. Это уже было с ним в раннем детстве по закону роста. Но в связи с ростом его личности было приостановлено, «заморожено». Поэтому необходимо только возвратить то, что уже было и взрастить, увеличить. Но только уже по законам роста сущности человека.

Духовность человека спрятана не вне, а внутри него. И ее невозможно передать или просто дать. Ему остается только познать, открыть и взрастить ее. Но никто не может за него это сделать. Только он сам в состоянии совершить подобный процесс.

Это как рост семян в почве после их посева: энергия роста находится внутри них, а не вне. Семена только бросают (сеют) в подготовленную почву, больше ничего не делая. Внутренние процессы, происходящие во время роста семян в колосе, возвращаются в семена при их посеве, образуя новое растение.