Читать книгу О чем говорят притчи. Том 1 - Виктор Лавский - Страница 3

(Даосская притча)

Когда Цзы-ци из Наньбо гулял на горе Шан, он увидел огромное дерево, которое уже издали выделялось среди всех прочих. Под его роскошной кроной могла бы найти укрытие целая тысяча экипажей.

– Что это за дерево? – воскликнул Цзы-ци. – По всему видно, оно не такое, как другие.

Посмотрел он вверх и увидел, что ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Взглянул вниз на его могучий корень и увидел, что он так извилист, что из него не выдолбить гроб. Лизнёшь его листок – и рот сводит от горечи. Вдохнёшь источаемый им запах – и три дня ходишь одурманенный.

Цзы-ци сказал:

– Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!

_________

Для того, чтобы достичь того или иного положения в обществе, заиметь славу, стать богатым и успешным, человек должен многим пожертвовать: своим здоровьем, энергией, иногда честью, иногда своим добрым именем и т.д. Просто так, без оплаты достичь чего-то в окружающем нас мире, как и в других мирах, невозможно. Как говорит народная мудрость: за все в этой жизни нужно платить. Хотя виды оплаты в разных мирах различны.

Но самое главное, чем при этом жертвует человек – это своим временем, в каком бы мире он не желал достичь результатов.

Жизнь у человека одна, и в сутках всего лишь 24 часа. Но если человек все 24 часа занимается вышеописанными мирскими делами, то на духовные дела у него просто физически не остается времени, даже если бы он желал ими заняться. Правда, возникает вопрос: желает ли? – Однозначно, конечно же, нет.

И в этом не его вина, а его беда, о которой более выпукло показано в суфийской притче «Волшебник и овцы».

Ведь каждый человек связан с внешними вещами (читай – с внешним миром) отношениями к ним. И в зависимости от таких отношений – связан он с ними или нет и в какой мере связан – вещи становятся важными для него, не сильно важными или совсем не важными. А так как подобным отношениям человек обучается с самого рождения, где родители, воспитатели, учителя и преподаватели, естественно, уже являются представителями «сего мира», то мы, люди, повторяем своих родителей, воспитателей, учителей и становимся привязанными к незначительным вещам – к ценностям этой жизни – начиная с самого детства. Их мы принимаем как очень важные и отдаем им все свое время. Вещами же, которые действительно важны для нас – духовный путь, например, – пренебрегаем, их не замечаем или от них отмахиваемся.

В данной же притче говорится о возможностях духовного роста человека, о его предпосылках.

В ней утверждается, что дерево может вырасти огромным и могучим только в одном единственном случае – если его раньше не срубят лесорубы. Если же дерево лесорубы срубят, то о каком росте дерева можно говорить? Срубленное дерево не растет. Его лесорубы используют для своих целей.

Так и человек в состоянии отдать всю свою энергию, силы, здоровье и все свое время для духовного развития и достичь определенных результатов на этом пути лишь в одном единственном случае, – если он не потратит все это на достижение мирских ценностей. Т. е. если его, человека, не захватит в свои объятия – «срубит» для мирских ценностей – окружающий его внешний мир.

Для дерева такая перспектива возможна только тогда, когда оно становится, как в нашей притче, ни для чего непригодным в жизни человека, как хозяина его, дерева, судьбы:

«…ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил; могучий корень так извилист, что из него не выдолбить гроб; лизнёшь его листок – и рот сводит от горечи, вдохнёшь источаемый им запах – и три дня ходишь одурманенный».

Человек же для достижения своих духовных ценностей должен стать непригодным для окружающего его внешнего мира («сего мира»), который является уже хозяином его, человека, судьбы. В неканоническом Евангелии от Дидима Иуды Фомы Иисус Христос говорит своим ученикам:

«Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствие». /Трофимова, с. 163/

Исаак Сирин (VII в.) писал:

«Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира». /Игумен Илларион (Алфеев). Духовный мир Исаака Сирина. – СПб.: Алетейя, с. 82, 2002./

Апостол Иаков в своем Соборном Послании был еще более ярок в своих суждениях по этому вопросу:

«Прелюбодеи и прелюбодейки! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?» /Соборное Послание Иакова: 4:4-5/

Или как писал Иоанн Богослов в своем первом Послании:

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей;

Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего).

И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». /1-е Соборное Послание Иоанна Богослова 2:15-17/

И это не значит, что для того, чтобы стать непригодным для мира, обязательно необходимо уйти в монастырь или стать священником. Ведь сколько примеров, никак не соответствующих сану священника или монаха, можно услышать и увидеть в наше время или прочитать в различных книгах о прошедших временах!

Уже давно известно, что не место красит человека, а человек место. Особенно это выражение актуально на духовном пути, хотя в монастырских стенах намного проще заниматься духовными делами.

На Востоке в отношении духовных занятий есть такое крылатое выражение: проще всего совершенствоваться в монастыре, труднее – на базаре, но самое трудное – в своей семье.

В монастыре никто тебе не мешает, стены закрывают тебя от мирской жизни, окружающий мир не отвлекает тебя от духовных занятий. На рынке – крик, гам, толкотня, продавцы упрашивают купить свой товар, что не позволяет тебе сосредоточиться на себе, на своем внутренним мире и на процессах, там происходящих.

В семье же все от тебя чего-то хотят, всем ты что-то должен, и это не чужие для тебя люди – это продолжение тебя самого, что затрудняет, в первую очередь, процесс разотождествления. А значит, человек зависим от многого его окружающего, на которое он очень слабо может влиять. Он внутренне не свободен, он связан по рукам и ногам кровными родственными связями. Иисус Христос по этому поводу говорил своим ученикам:

«Враги человеку – домашние его». /Матф. 10:36/

Но результаты работы над собой прямо пропорциональны сложностям в жизни человека, ставшего на духовный путь, так как сложности выявляют его проблемы, над которыми этот человек может и должен работать. А если нет условий заметить проблему, то как человек будет работать над ней, если он ее не видит? (Правда, если к этому времени он уже уйдет от своей внутренней слепоты и станет внутренне зрячим.)

Поэтому домашние человека – враги его – могут стать его же «учителями». Главное в этом – изменить отношение человека, ставшего на духовный путь, к происходящему в семье, рассматривать семейные жизненные ситуации как обучающие уроки. И каждая отрицательная реакция человека на подобные ситуации – это «двойка» ему за преподанный, но не выученный «урок».

Чтобы больше понять выражение «стать непригодным для мирской жизни», нужно обратиться к основной притче Евангелий «Сеятель». В ней человек, как семя, сеется в различные виды почвы. И только при наличии «доброй почвы» возможны духовные плоды:

Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так-что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать».

Но самое главное и важное в процессе сеяния семян – это стать посеянным. Ведь не все зерно урожая, которое собирает хозяин осенью, он потом сеет. Этим может «похвастаться» только небольшое количество собранного зерна – всего лишь около 10 %, если площади посева остались те же. Или как говорил Иисус Христос своим ученикам:

«Много званых, но мало избранных».

Об этом же повествует и наша притча:

«Когда Цзы-ци из Наньбо гулял на горе Шан, он увидел огромное дерево, которое уже издали выделялось среди всех прочих. Под его роскошной кроной могла бы найти укрытие целая тысяча экипажей.

– Что это за дерево? – воскликнул Цзы-ци. – По всему видно, оно не такое, как другие».

Так вот, большинство урожая, собранного осенью хозяином, идет совсем на иные нужды: в пищу для людей и, в первую очередь, на муку, на корм для животных и т.д. Поэтому, согласитесь, уважаемый читатель, что «отношение» зерна, брошенного (посеянного) в почву и лежащего в зернохранилище, к этой почве различное. Зерно, лежащее в зернохранилище, «ждет» посева как манны небесной, а землю, в которую оно будет посеяно, «обожествляет». Посеянное же в почву зерно взаимодействует с этой почвой: берет из нее вещества и воду, нужные ему (зерну) для своего роста и развития.

Тоже можно сказать и о человеке как семени. Его отношение к почве (окружающему его миру), в которую он может быть посеян разное, если он «посеян» в почву (мир), или он «не посеян» и находится в «зернохранилище».

Обычный человек, мирской человек, воспринимает окружающий мир и, в первую очередь, свою жизнь как составляющую часть окружающего мира, как нечто самое драгоценное в его существовании на Земле. Он ее ставит на первое место из всех своих приоритетов. Он молится на нее.

Такой человек жизнь считает даже какой-то силой, от которой можно ждать подарков: богатства, «не земную» любовь, здоровья и т.д. Наиболее сильно это проявляется на Новый год и в день своего рождения. В эти дни люди ждут от жизни чего-то важного и желают другим того же, хотя день Нового года и день рождения ничем не отличаются от других дней в году. Но иллюзия живуча. Людям нужны внешние яркие впечатления, так как внутренние впечатления от такой механической жизни минимальны.

Ценности мирской жизни – материальное благополучие, слава, социальное положение, власть, секс и т.д. – для человека-личности очень и очень важны, сколько бы он не слышал из различных источников, что духовные ценности важнее их, этих материальных ценностей. Т.е. достижение мирским человеком ценностей жизни является целью его существования.

Если же человек хочет стать незаметным для окружающего мира, то ему необходимо свою жизнь превратить из цели своего существования в средство для «прорастания» его сущности, как земля становится средством для прорастания семени растения. Тогда ценности мирской жизни отойдут на второй план, и сама мирская жизнь оставит его в покое. Он станет ей не интересен.

Правда, человек сущности станет не интересен и большинству окружающих его людей, так как ценности у них окажутся разными, а, значит, и темы для разговоров, и жизненные устремления так же разные.

Существует короткая христианская притча «Ответ отшельника» на эту тему, где один герой притчи – властитель – символизирует ценности «сего мира», т.е. личности человека, а другой герой – отшельник – ценности духовного мира, т.е. сущности человека:

«Один из властителей как-то раз спросил у отшельника:

– Скажи, почему ты никогда не приходишь к нам?

– Потому что ты не обладаешь тем, что я хотел бы приобрести, – проговорил отшельник. – А у меня, я полагаю, нет ничего, на что ты мог бы позариться. Так зачем же нам встречаться?»

И даже больше. Человек сущности из социального человека может превратиться тогда в человека-одиночку.

Он станет никому из мирской жизни не нужен. Но и окружающая жизнь с ее мирскими ценностями для человека-сущности тогда станет серой, неинтересной и бесцельной, как взрослому человеку кажется смешной жизнь детей с их детскими играми в машинки, больницы и поваров с котлетами из песка и воды. Поэтому-то почти в каждой духовной традиции есть люди – монахи-отшельники, стремящиеся как можно меньше взаимодействовать с окружающим их миром. Иногда это стремление доходит до такой стадии, как это описано в христианской притче «Не ходите к нему!»:

«К авве Арсению однажды пришел архиепископ Феофил с каким-то начальником и просил старца сказать что-нибудь назидательное, желая слышать от него слово. Старец, немного помолчав, отвечал ему:

– Исполните ли вы то, что я скажу вам?

– Да, конечно, – ответили они.

Тогда старец проговорил им:

– Если где услышите об Арсении, не ходите к нему!»

Или даже до такой степени, отображенной в другой христианской притче «Мой отец бессмертен»:

«К одному монаху как-то раз пришел человек с печальной вестью о смерти его родного отца. Монах посмотрел на вестника и проговорил:

– Перестань богохульствовать, ибо мой Отец бессмертен»,

имея в виду Бога.

Если же человек сущности живет в миру обычной жизнью, то в этом случае ему придется играть роль обычного человека. Кстати, это еще одна возможность работы над собой. В противном случае он может стать изгоем, белой вороной, не таким как все. И тогда эти «все» будут «клевать» его, так как основной принцип толпы – «будь таким, как все мы».

В процессе сеяния семян растений принимают участие следующие объекты: почва, семя растения, человек, т.е. сеятель, и Природа (Бог), создающая требуемые для роста климатические условия. В этом перечне участников процесса почва является самым неразвитым, «неразумным» субъектом, и даже можно сказать – неодушевленным. Она – самое низменное звено данного процесса.

Тоже можно сказать и о почве, в которую сеется Сеятелем (Богом) человек, как семя. Почва, а это окружающий человека мир, является самым низшим неразвитым субъектом данного процесса.

При этом следует обратить внимание на очень интересный факт процесса «сеяния» человека, как семя, в почву – в окружающий мир. Здесь уже принимают участие такие объекты: почва – окружающий мир, семя – сам человек, Сеятель – Бог (Сын Человеческий в христианстве) и Бог, Который создает условия для духовного роста человека.

Возвратившись к нашей притче, имеем: человек, чтобы стать незаметным для мирской жизни, должен понизить статус своей жизни – из важнейшей ценности превратить ее всего лишь в почву, в которой имеется «вода», «тепло» для прорастания его сущности и все «питательные вещества», необходимые для его роста и принесения плодов.

Но это очень сложный процесс, так как связан с вопросом смерти. Ведь всем или почти всем известно, что при прорастании нового молодого растения, семя, посеянное в почву, умирает, о чем и говорил Своим ученикам Иисус Христос:

«Истинно, истинно говорю, вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода.

Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». /Иоанн 12:24 – 25/

Среднестатистический человек считает, что смерть – это конец всего, как бы кто всю жизнь не убеждал его, что смерть – это только переход в иное измерение жизни, в иную жизнь. Причем в данном контексте смерть не рассматривается как физическая смерть. Здесь смерть – это смерть его личности.

Чтобы изменить такое отношение к своей смерти, а значит, и к своей жизни, человек должен научиться разотождествляться со своим физическим телом, т.е. разделить себя на «Я» и «оно», тело. Или как писал апостол Павел в первом Послании к Коринфянам:

«Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». /1-е Послание ап. Павла к Коринфянам 6:12/

Разотождествление же связано с сознанием человека. Чем шире его сознание, тем легче процесс разотождествления. А расширение сознания, в свою очередь, напрямую связано с состоянием самонаблюдения. В Евангелии состояние самонаблюдения выражается словами «бодрствуйте, не спите, наблюдайте, исследуйте сами себя, смотрите за собою»:

«Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время». /Марк 13:33/

«Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру;

Чтобы пришед внезапно, не нашел вас спящими.

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте». /Марк 13:35 – 37/

«Итак, наблюдайте, как вы слушаете; ибо, кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь». /Лука 8:18/

«Наблюдайте за собою». /Лука 17:3/

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно». /Лука 21:34/

«Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду». / 2-е посл. Иоанна 1:8/

«Испытайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, что должны быть?» /2-е посл. Павла к Коринф. 13:5/

«Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе и кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушенным». /Посл. Павла к Галатам 6:1/

Очень интересный пример такого самонаблюдения приводится в Евангелии от Марка в истории исцеления больной женщины при ее прикосновении к одежде Иисуса Христа:

«Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет,

Много потерпела от многих врачей, истощила все, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние, -

Услышавши об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его;

Ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею.

И тотчас иссяк у ней источник крови, и они ощутила в теле, что исцелена от болезни.

В то же время Иисус, почувствовал Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?

Ученики сказали Ему: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне?» /Марк 5:25 – 31/

Глубина самонаблюдения Иисуса Христа была такой большой, что Он даже почувствовал, «что вышла из Него сила», т. е. Иисус Христос мог даже отслеживать изменения Своей энергетики при взаимодействии с другими людьми даже на уровне прикосновения к Его одежде.

В буддизме же самонаблюдение является центральной практикой этой духовной традиции.

Известно, что человеческий организм может находиться в четырех состояниях сознания: сон, бодрствование, самосознание и объективное состояние сознания. Первые два состояния сознания – сон и бодрствование – известны всем людям на Земле. Это те состояния, в которых живут люди-личности, т.е. большинство населения земного шара. Два других состояния сознания – самосознание и объективное – присущи людям, которые находятся в сущности. Их отличием от двух предыдущих состояний является возможность человеку «видеть» в одно и тоже мгновение как внешний, окружающий его мир, так и свой внутренний мир.

А если ты видишь свой внутренний мир, то можешь и работать в нем, в том числе можешь разделить себя на «Я» и «оно», т.е. тело. Но все это ведет только к одному – человек все больше и больше становится не похож на окружающих его людей, или как говорил герой нашей притчи Цзы-ци:

«Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается»!