Читать книгу Россия и движущие силы истории. Книга 2. Цивилизация психологической войны - Вячеслав Вадимович Навроцкий, Вячеслав Навроцкий - Страница 4

«Республика учености»

В традиционных исторических терминах переходный период, в течение которого происходила перестройка идеологических основ западной цивилизации, захватывает четыре эпохи. Это Возрождение, Реформация, Контрреформация и Просвещение. Начальный вектор этой перестройки был результатом совместного действия нескольких процессов. С одной стороны, имело место развитие ремесел и искусства, рост экономического богатства и знаний о мире. С другой стороны, это развитие не было гармоничным; оно сопровождалось столкновением (которое оно отчасти само провоцировало) интересов различных социальных групп – аристократов, Римской церкви, бюргеров, ремесленников и постепенно оформлявшегося слоя буржуазии. Последний включал в себя не только торговцев и банкиров, но и представителей «свободных профессий» – адвокатов, издателей, публицистов. На эти социальные взаимодействия, в свою очередь, влияла интеллектуальная и эмоциональная атмосфера эпохи Возрождения. Таким образом, мы имеем дело здесь, с одной стороны, с программами поведения, формирующимися на уровне социальных групп и социально-экономических систем, а с другой стороны – с общечеловеческим инстинктом самовыражения и фундаментальной человеческой потребностью свободного мышления.

Люди, для которых были невыносимы ограничения и запреты, накладываемые Церковью на интеллектуальную деятельность, существовали всегда. Это находило свое выражение в еретических движениях, с которыми Церковь более или менее успешно справлялась. Но во второй половине XV века, когда число образованных людей в ряде стран, прежде всего в итальянских государствах, превысило некий порог, начались изменения более серьезные. Современные апологеты идеологии либерализма оценивают эти изменения однозначно положительно. Карл Поппер, например, называет их «величайшей из всех моральных и духовных революций» и характеризует следующим образом:

«Это движение было стремлением огромного множества безвестных людей освободить себя и свой разум от власти авторитетов и предрассудков. Оно являлось попыткой построить открытое общество, отвергающее абсолютный авторитет традиционного и одновременно пытающееся установить и поддержать традиции – старые или новые, которые соответствовали бы стандартам свободы, гуманности и рационального критицизма. Это движение провозглашало нежелание сидеть сложа руки, переложив всю ответственность за управление миром на долю человеческих или сверхчеловеческих авторитетов, и выражало готовность взять на себя часть груза ответственности за те страдания, которых можно было бы избежать, стремясь в конечном итоге к тому, чтобы их вообще не было» (Поппер 2005, с. 18).

Нужно быть очень наивным человеком, чтобы принимать за «чистую монету» стандарты «свободы, гуманности и рационального критицизма». Под вывеской этих гуманистических идеалов скрывается общество более сложное, но ничуть не более гуманное и рациональное, чем прежнее. Однако культурный процесс, начавшийся в эпоху Возрождения, был не только реакцией на ограничения, наложенные Римской церковью, но и следствием успешного развития европейской цивилизации под духовным руководством той же Римской церкви.

Существует устойчивый миф, согласно которому революции – как социальные, так и духовно-моральные – происходят вследствие неуспеха существующего общественного порядка. Этот миф представляет реальные процессы с точностью до наоборот. В реальности революция, как правило, происходит на базе успешного предшествующего развития общества. Это развитие и вызывает к жизни новые формы, разрывающие старый порядок. Революция, о которой пишет Поппер, начиналась с того, что в результате прогресса в экономике и в познании мира на исходе средневековья все больше интеллектуалов стремились порвать со сложившейся организацией науки и преподавания. Их уже не могли удовлетворить университеты того времени, с их строгой иерархией должностей и званий, строгой регламентацией общения между учеными. Им нужны были такие организационные формы, которые позволяли бы вести свободные дискуссии. Так в XV веке в итальянских средиземноморских городах-государствах, самых процветающих областях Европы того времени, возникли, в подражание академиям античности, Флорентийская академия Марсилио Фичино, Неаполитанская академия Джовиано Понтано, Римская академия Помпонио Лето и Венецианская академия Альда Мануцио. Это были своего рода клубы, взявшие за образец легендарную платоновскую Академию, которая существовала более девяти столетий, от момента ее создания Платоном в 387 году до н.э. и до 529 года, когда она была закрыта указом византийского императора Юстиниана. Не имея поначалу формальных уставов и постоянного церемониала, эти клубы противопоставили авторитарному характеру католических образовательных заведений демократические формы общения и дискуссий. Одновременно усилилось письменное общение на индивидуальном уровне между интеллектуалами разных стран. Всю эту сеть индивидуальных и групповых контактов Эразм Роттердамский назвал «Республикой учености». В XVII веке для нее стало использоваться другое название – «невидимый колледж» (Invisible College). Впервые это выражение, по-видимому, стал употреблять англо-ирландский натурфилософ и богослов Роберт Бойль, один из основателей современной химии, известный школьникам всего мира как один из авторов физического закона Бойля-Мариотта. В письмах 1646—1647 годов под словами Invisible College он подразумевал группу интеллектуалов, которая позже оформилась как Королевское общество.

Однако ситуация недолго оставалась такой, какой ее описывает Карл Поппер. Если интеллектуальная жизнь прежних университетов подчинялась нормам, которые исходили от Церкви и устанавливались в централизованном порядке, то жизнь «свободных академий» очень быстро оказывалась подчиненной нормам, которые возникали как бы сами собой. Содержание этих норм в значительной степени определялось универсальным законом распространения и кристаллизации идей, согласно которому в свободном идеологическом пространстве спонтанно возникают и постепенно начинают доминировать установки, преимущественно противоположные тем, которые в принудительном порядке навязывались ранее. В итоге вместо внешней цензуры выражения мыслей постепенно возникала цензура внутренняя, а исходное равенство членов группы сменялось новой иерархией. Вместо площадок для свободного соревнования идей возникал новый идеологический лагерь, ведущий враждебные действия против «старого порядка».

Этот лагерь, который условно можно назвать «демократическим», не имел тех возможностей, которыми обладали государственные институты, и поначалу проигрывал сражение. Однако разгромить его, как были разгромлены средневековые еретические секты, не удалось, потому что он выработал такие методы борьбы, которым «старый порядок» ничего не мог противопоставить. Созданная им технология «культурной войны» состояла в разделении «Республики учености» на две части – «видимую» и «невидимую». «Видимую» часть составляли всевозможные профессиональные общества, прежде всего научные, а также литературные, музыкальные и т. д. В основном это были группы интеллектуалов; применительно к Франции XVIII века Огюстен Кошен назвал такие группы «обществами мысли» (les sociétés de pensée). «Невидимую» часть составляли тайные общества, которые в идеологическом и организационном плане представляли собой аналоги средневековых сект. От этих сект они унаследовали концентрическую коллективную структуру, при которой полной информацией о целях и задачах общества обладают только члены «внутреннего круга», информированность же остальных убывает по мере удаления от центра. Но было и кардинальное отличие: если секты откровенно противопоставляли себя существующему порядку, что облегчало борьбу с ними, то тайные общества Нового времени в большинстве случаев декларировали свою лояльность существующему порядку. Тайной, таким образом, являлось не само существование этих обществ, а их истинные цели и методы. Избегая открытого противостояния с государством, они добивались своих целей окольным путем – с помощью различных интриг, но главным образом посредством постепенного изменения общественного мнения. В ходе Реформации и Контрреформации эти общества постепенно превратились в то, что в начале XVIII века стало известно как масонство.

Еще раз подчеркнем, что «тайные общества» – название условное; некоторые из этих организаций существовали легально и даже пользовались покровительством монархов или членов царствующего дома. Прекрасно высказался по этому поводу в работе «Современное франкмасонство» (Киев, 1903) профессор Киевской Духовной академии по кафедре истории западных вероисповеданий Афанасий Булгаков (отец писателя Михаила Булгакова):

«Редкое из явлений исторической жизни в сущности своей окутано такою таинственностью, как франкмасонство. Можно перечитать множество книг, написанных для ознакомления с ним; можно переслушать рассказы десятков лиц о нем и все-таки не быть в состоянии дать ответ на вопрос: что же такое франкмасонство? Несомненно только то, что это есть тайное общество людей, и тайное не потому, что оно скрывает свою деятельность от взоров людских, нет! Оно тайное потому, что оно скрывает сущность своих целей и средства к достижению их» (цит. по Смолин 2009).

Об этом же пишет известный французский разоблачитель масонства Поль Копен-Альбанселли (Paul Copin-Albancelli, 1851—1939). В своем труде «Масонская драма: Тайная сила против Франции» (Le Drame Maçonnique: Le Pouvoir Occulte Contre La France) он делит все тайные общества на два типа: те, которые стараются скрыть само свое существование, и те, которые скрывают только свою цель. Общество первого типа вынуждено открывать себя каждый раз, когда оно хочет привлечь к себе нового члена; кроме того, о существовании этого общества миру может поведать каждый, кто его покинул. «Если же скрывать не самое существование общества, – продолжает Альбанселли, – а лишь истинную цель его, даже от самих его членов, то тогда еще тайну можно сохранить» (цит. по Марков 2002, с. 72).

С точки зрения достижения успеха в борьбе против «старого порядка» смысл разделения «Республики учености» на две части, «видимую» и «невидимую», состоял в также в том, что первая играла роль посредника для второй в ее взаимодействии с обществом. Направляя деятельность публичных академий и клубов через своих представителей в этих «видимых» организациях, «невидимая часть» класса интеллектуалов могла незаметно для непосвященных воздействовать на общество и государство.

Еще одно фундаментальное изменение по сравнению с еретическими сектами состояло в установлении неформального союза интеллектуальной элиты с зарождающейся финансовой олигархией. Союз этот был направлен против общего противника – католицизма, а вместе с ним и против всего «старого порядка», который в XVI – XVII веках персонифицировали Римская церковь и Священная Римская империя.

Известный бельгийский юрист и экономист Эрнест Нис, который был также и видным масоном, в книге «Современные представления: международное право и масонство», вышедшей в Брюсселе на французском языке в 1907—1908 годах, так описывает начальную фазу психологической войны между «старым» и «новым» порядком в Европе:

«Европа понемногу покрывается тайными обществами, прикрывающимися научными или литературными целями. Общества эти во все эпохи способствовали „великому делу“ … Все они проникались новым духом свободы, терпимости, братства, все они стремились к равенству и все они были „международны“ в своих стремлениях, ведя борьбу против национального государства, верховной христианской власти и христианской Церкви… „Академии“ и „общества“ были „рассадниками философии“ и прежде всего заботились о „веротерпимости“. Так, Помполио Летто основал в Риме „Academia romana“; в 1468 году члены ее были арестованы и обвинены в богоотступничестве и язычестве… в Неаполе Иоанн Порта основал „Academia dei secreti“ которая тотчас же была закрыта, как предавшаяся „волхвованию“… В 1480 году создалась во Флоренции „Платоническая академия“; зала, в которой она заседала, существует до сих пор и украшена лепной работой, представляющей собой масонские принадлежности и эмблемы. В 1512 году создалось в том же городе „общество лопаты“, составленное из ученых и высокопоставленных лиц» (Nys 2003, цит. по Марков 2002, с. 60).

Как уже было вскользь замечено выше, «Республика учености», возникшая как интеллектуальная оппозиция «старому порядку», не могла использовать в качестве идеологической базы ту же самую религиозно-философскую систему, на которой основывался «старый порядок». Она нуждалась в новой системе, позволяющей дать идеологическое обоснование новому способу управления обществом. В то же время, поскольку способ действия «Республики учености» не предполагал открытой конфронтации с властью, новая доктрина не должна была выглядеть как открытый вызов католицизму. На начальном этапе, пока новая доктрина не пустила достаточно глубокие корни в общественном сознании и не получила достаточного распространения в различных странах Запада, важно было избежать открытого противостояния с официальной церковью.

Центрами идеологической поддержки средневековой христианской государственности являлись университеты. В конце средневековья их было чуть более полусотни и сосредоточены они были, в основном, во Франции и в Италии, причем более половины из них были основаны папством. Альтернативными центрами, в которых стала разрабатываться религиозно-философская система для нового социального порядка, стали итальянские «платонические» академии. Инициаторами создания этих академий и их спонсорами выступили представители той социальной группы, которая более других была заинтересована в новом способе управления обществом – крупные торговцы и финансисты. Новый способ управления был основан на манипуляции общественным сознанием, поэтому важнейшая роль в нем отводилась тем, кто создает и распространяет идеи, образы, мифы и настроения – философам, писателям, публицистам, издателям, юристам. Вполне закономерно, что в этих условиях две социальные группы, интеллектуалы и финансисты, заключили между собой неформальный союз. Конечно, не все интеллектуалы примкнули к новому лагерю, но все же примкнувших было, по-видимому, большинство. Причина этого была не только в том, что в новом лагере интеллектуалам хорошо платили. Возможность выступить против устоявшихся доктрин и мнений привлекает любого творческого человека.

Местом, в котором новое учение впервые обрело определенные, с тех пор принципиально не менявшиеся, черты, стала Платоновская академия во Флоренции. Эта Академия была создана в 1462 году по инициативе и на деньги Козимо Медичи, крупнейшего банкира своего времени, представителя знаменитой династии и фактического правителя Флоренции в 1434—1464 годах. Главной базой Флорентийской академии стала вилла в Кареджи, которую Козимо в 1462 году подарил молодому Марсилио Фичино. Идея создания академии, ориентированной на изучение Платона и неоплатоников, возникла у Медичи благодаря его знакомству с византийским философом Георгием Гемистом, более известным под псевдонимом Плифон (лат. Pletho, в латинизированном и классическом греческом произношении Плетон).

Плифон был первым, кто выступил против схоластического богословия, основанного на толковании Аристотеля в духе Фомы Аквинского. Он утверждал, что то понимание Аристотеля, которое, начиная с XIII столетия, стало традиционным среди византийских и латинских философов, возникло в результате неправомерного приспособления античной философии к христианскому богословию, и что на самом деле эта философия вообще несовместима с христианством. В то же время Плифон полагал, что христианство не способно побудить жителей Византии на самоотверженное сопротивление османам, и что сделать это можно только через возрождение древнего «эллинского духа». Таким образом, Плифоном руководило не только научные, но также национально-политические и религиозные мотивы.

Сама по себе идея Плифона воссоздать античную религию в противовес христианству не была оригинальной. В пятом веке это уже пытался сделать философ-неоплатоник Прокл, возглавлявший платоническую Академию в Афинах. Но между попытками Прокла и Плифона было одно существенное различие. Во времена Прокла христианская философия только зарождалась, и та система догматов, которая была в начале пятого века разработана Августином, опиралась как раз на учение неоплатоников. Прокл не столько боролся с христианством, сколько завершал ту работу по интерпретации Платона, которую в третьем веке начал Плотин и в четвертом веке продолжили Порфирий и Ямвлих. Плифон же вернулся к Платону уже после тысячелетнего господства христианства и почти через два столетия после того, как христианская теология отказалась от неоплатонизма Августина и заменила его аристотелизмом в интерпретации Альберта Великого и Фомы Аквинского. Поэтому Плифон пошел дальше. Подвергнув критике учение Аристотеля и его интерпретацию Фомой Аквинским, он разработал новую философско-религиозную систему, в которой центральное место занимала не вера, а разум. Из всей античной философии наиболее полезным для решения этой задачи являлось учение Платона об идеях, на которое Плифон и сделал главную опору, присовокупив к нему элементы гностицизма и восточной мистики. Догмат христианства «верую в единого бога» Плифон заменил догматом «верую во множество богов» и ввел постулаты о вере в демонов, в идеи звезд и в мировой разум. Религия Плифона имела целью дать блаженство не в потустороннем мире, которого Плифон не признавал, а в мире земном, путем правильного устройства общества и следования правильной морали. Согласно этой морали, которую Плифон тоже взял из учения Платона, высшей добродетелью человека является его стремление познать конечную причину всех вещей; в соответствии с этим, чтобы быть счастливым, индивид должен развивать свои умственные способности.

Таким образом, система Плифона имела характер аристократический. Отождествляя блаженство с умственным развитием индивида, свободного от житейских тревог и забот, она игнорировала проблемы, которые являются главными для основной массы людей в любом обществе. Кроме того, для массовой религии эта система была слишком рациональной. По этой причине она не могла решить ту задачу, которую изначально ставил Плифон – вдохновлять массы на сопротивление турецкой экспансии. Более того, как стало ясно впоследствии, творчество Плифона сыграло роль своего рода идеологической диверсии в пользу врага. С одной стороны, его идеи ослабили то ощущение единства, которое еще оставалось среди населяющих Византию разнообразных этносов благодаря наличию православия как единой государственной религии; с другой стороны, для византийской аристократии призыв Плифона к отказу от христианства создавал прецедент, облегчивший в дальнейшем, во время турецкого господства, переход в ислам. Некоторые моменты в религии Плифона вообще заставляют усомниться в том, что этот философ желал сохранения Византийской империи. Например, он трактовал самоубийство как проявление божественной природы человека (Медведев 1997), и это в то время, когда рост числа самоубийств, на фоне снижения рождаемости, кризиса государственной идеологии и тотального пессимизма стал серьезной проблемой византийского общества.

В свете вышесказанного неудивительно, что около 1410 года византийский император Мануил II Палеолог обвинил Плифона в ереси и выслал его из столицы в город Мистру на Пелопоннесе. Однако Иоанн VIII, который в 1425 году сменил Мануила II на императорском троне, вернул Плифона и сделал его одним из своих ближайших советников. Близость к императору Плифон использовал для продвижения идеи союза Византии с Западной Европой с целью совместного противостояния Османской империи. Условием заключения такого союза Рим поставил объединение римской и византийской Церквей при главенствующем положении папы римского и принятии греками католических догматов. Для проведения официальных переговоров по этому вопросу в 1438 году папой Евгением IV был созван XVII Вселенский Собор, вошедший в историю как Флорентийский или Ферраро-Флорентийский (по месту его проведения). На этом соборе была подписана уния Римской, Греческой и Армянской Церквей (после этого Собор был перенесен в Рим, где были подписаны буллы об униях с сирийцами Месопотамии, халдеями и маронитами Кипра). Плифон участвовал в работе Собора как консультант Иоанна VIII по богословским вопросам; в значительной степени благодаря его влиянию император был настроен заключить унию любой ценой.

Во время «ссылки» в Мистре Плифон основал там философскую школу и разработал проект нового общественного устройства. Для реализации этого проекта он даже создал тайное общество, одним из пунктов программы которого была борьба с христианством. Учениками Плифона стали многие представители византийской интеллектуальной элиты, в том числе иерархи официальной церкви, однако в целом его учение не встретило большого сочувствия на греческой почве. Гораздо больше интереса оно вызвало в Италии, особенно в итальянских торговых городах-республиках – Генуе, Флоренции и Венеции, где остро ощущалась потребность в новой религиозно-философской системе. Выехав в Италию в для участия в Ферраро-Флорентийском Соборе, Плифон провел там более трех лет, участвуя в диспутах и выступая с лекциями. Он произвел большое впечатление на итальянских интеллектуалов и олигархов, в том числе на Козимо Медичи и Помпония Лета. Как уже было сказано, Козимо Медичи под влиянием идей Плифона в 1462 году создал Академию во Флоренции; тремя годами позже аналогичную академию создал в Риме Помпоний Лет. Последний в 1468 году вместе с другими членами Академии был арестован по обвинению в заговоре с целью устранения папы Павла II и организации в Риме философско-языческой республики; из тюрьмы его освободил следующий Папа. Эта история с заговором Лета напоминает нам о том, что и сам Плифон создал в Мистре тайное общество со сходными целями.

В создании «платонических» академий во Флоренции, Венеции и Риме большую помощь оказал ученик Плифона, Виссарион Никейский, бывший православный византийский священник, до принятия в 1427 году пострига называвшийся Василием Бессарионом (Трапезунтским). Вместе с Плифоном, Виссарион был главным архитектором православно-католической унии. Во время Ферраро-Флорентийского собора он занимался организацией психологического давления на византийскую делегацию. После подписания унии он счел за лучшее не возвращаться на родину, где его обвинили в предательстве, и остался в Италии. Там он сделал прекрасную карьеру в аппарате Римско-католической церкви, получив в 1463 году титул латинского патриарха Константинополя и должность декана Священной коллегии кардиналов, самую почётную после папы в католической иерархии.

В Ферраро-Флорентийском соборе участвовал и митрополит Киевский, каковым незадолого до собора был назначе сторонник унии, византийский монах и дипломат Исидор. Великий князь московский Василий II хотел, чтобы этот пост занял епископ рязанский Иона, но Константинопольский патриарх настоял на назначении Исидора – очевидно, именно потому, что хотел быть уверен, что Киевская митрополия присоединится к унии. Исидор унию подписал (после чего перебрался в Италию и там получил от папы римского все те же награды, что и Виссарион), но Василий II унию не признал и подписание ее Исидором расценил как предательство. По возвращении в Москву в 1441 году Исидор был арестован; примерно через год ему позволили бежать. Остаток жизни он, как и Виссарион, провел, выполняя различные поручения римских пап.

На первый взгляд может показаться, что здесь мы имеем дело с двумя совершенно разными проектами. Один проект чисто политический – церковная уния, которая давала надежду на защиту Византии от турок; другой проект чисто духовный – создание новой религии. Однако в перспективе столетий граница между двумя направлениями деятельности «ученых греков» размывается, потому что новая «религия» сыграла политическую роль, способствовав краху Византийской империи, и в последующем превратилась в универсальный способ влияния на общественно-политический порядок – влияния, легко преодолевающего государственные границы. Закономерным образом Виссарион оказался автором и главным исполнителем еще одного политического проекта – брака Великого князя московского Ивана III с Софьей Палеолог. Хотя этот проект не оправдал надежд, возлагавшихся на него Виссарионом и католическим Римом, он заслуживает внимательного рассмотрения как первая отчетливая попытка культурно-идеологической агрессии Запада против русского мира. Мы вернемся к этому проекту далее в нашей книге.

Герметизм

Большое впечатление на Козимо Медичи произвела идея Плифона о том, что в древности все человечество имело одну общую религию – prisca theologia (priscus – «древняя» на латыни). С этой идеей были солидарны также Фичино и его последователи. Всем им очень импонировало утверждение Плифона о том, что в prisca theologia человек и его свобода занимали более видное место, чем в учении отцов христианской Церкви. По желанию Козимо Медичи, Флорентийская академия должна была заняться не только переводами с греческого на латинский Платона и неоплатоников, но и изучением иных религиозных и мистических учений, с тем чтобы воссоздать древнюю религию. Проект, который естественным образом возник в атмосфере Возрождения, заключался в том, чтобы с помощью нового учения, основанного на prisca theologia, объединить (и, следовательно, подчинить Папе) не только католиков и православных, но и адептов других конфессий, прежде всего иудеев и мусульман. Пико делла Мирандола, примкнувший к Флорентийской академии в 1488 году, назвал это новое учение «универсальным христианством», однако более популярным стало другое название – герметизм.

Исторически герметизм возник задолго до эпохи Возрождения, в эпоху поздней античности, как синтез элементов христианства и платонизма, с примесью халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии. Однако экспансия христианства привела к тому, что о герметизме на целое тысячелетие забыли. Вспомнили о нем только в Арабском Халифате. Особенно им заинтересовались там еврейские философы XI – XII столетий, в период расцвета еврейской культуры в мавританской Испании. В научных центрах Арабского Халифата были собраны древние греческие манускрипты, в том числе тексты, авторство которых приписывалось легендарной личности – древнеегипетскому жрецу Гермесу Трисмегисту, от имени которого и произошло название этого течения.

Родственными герметизму являются гностицизм и оккультизм (от лат. оссultus – тайный, сокровенный). Принято считать, что гностицизм сформировался параллельно с герметизмом, а оккультизм как течение оформился в XVI веке. В сущности, все три термина означают одно и то же, и определяются в энциклопедиях друг через друга. Все эти течения представляют собой рационализацию, с тем или иным акцентом, мистического опыта, и в этом смысле все они близки к религии. Однако религия не делает из мистического опыта тайны; наоборот, она открыто формулирует свои постулаты, в то время как указанные течения неразрывно связаны с эзотерикой, «тайным знанием». Религия открыта для всех людей. Оккультизм, гнозис или герметизм открываются только для избранных (откуда и произошло слово «герметичный» в смысле «закрытый»), причем открываются не сразу, а постепенно, в зависимости от степени «посвящения».

Еще одно отличие герметизма от религии состоит в том, что в герметизме на первый план выходит человек, приобретающий божественные способности, то есть маг. Общая тенденция этих учений состоит в отождествлении человека, ставшего магом, с Богом, что с точки зрения классических версий иудаизма, христианства и ислама является вопиющей ересью.

В то время как одни философы эпохи Возрождения представляли герметизм как универсальную религию, другие пытались представить его обществу как науку. К этому было объективное основание, потому что герметизм, открывая индивиду тайное знание, в какой-то мере удовлетворял человеческую страсть к познанию. В герметизме принимается в качестве аксиомы, что наиболее глубокое знание достигается посредством божественного откровения или «связи с Космосом» (в оккультизме), но все же признаются и такие методы как логическое умозаключение и эксперимент. Упор на эти методы делали, например, Парацельс и Агриппа Неттесгеймский (Генрих Корнелий). Последний, по-видимому, и ввел в широкое употребление термин «оккультный», опубликовав в 1531 году трехтомный труд Dе оссultа рhilоsорia. В этом труде Агриппа привел в систему разные направления оккультных «наук» – астрологию, магию, искусство предсказаний и т.д., и «доказал», что все эти направления согласуются и с религией (христианством), и с наукой (натурфилософией). Агриппа вполне справедливо отмечал, что магия, как и натурфилософия, исходит из того, что существуют объективные и постоянно действующие законы бытия, и что человек в состоянии познать эти законы и на их основе разработать технологии, позволяющие использовать силы природы для достижения своих целей. Во многом благодаря Агриппе магия в начале XVII века почти перестала восприниматься как что-то выходящее за рамки обычного человеческого знания и христианского мировоззрения (что, впрочем, не спасло Агриппу от обвинения в ереси). Натурфилософию даже какое-то время называли «натуральной магией». По Агриппе, познав тайны мироздания, человек превращается в мага, который может изменять направление молний, вызывать дождь, ходить по морю, двигать горы – в общем, творить любые чудеса. Позже именно этот смысл вложил Бэкон в свой знаменитый афоризм «знание – сила».

Понятно, что оккультизм и герметизм естественным образом порождают тайные общества, а тайные общества естественным образом тяготеют к оккультным учениям. Все это наблюдается уже в древности и закономерным образом повторяется в эпоху Возрождения и в Новое время. Итальянские авторы известного в мире учебника по истории философии, толкующие герметизм в духе современных тенденций, то есть с большим почтением, тем не менее замечают: «Идеал знания для Агриппы – не общественное знание, ясное и доступное контролю, а частное, скрытое, тайное, не имеющее четкого метода и строгого языка, которые известны всему обществу» (Антисери, Реале 2002, с. 165).

Также легко понять, что герметизм неизбежно связан с опорой на знания, источники которых находятся в далеком прошлом – ведь гарантией их «истинности» является их древность. Поэтому агенты Козимо Медичи рыскали по старым монастырям Средиземноморья в поисках древних манускриптов. Когда в 1460 году один из таких агентов привез из Македонии во Флоренцию список «Герметического свода» (Corpus Hermeticum2), Козимо приказал Фичино отложить в сторону рукописи Платона и сначала перевести на латинский «Герметический свод». Его древность, а, следовательно, его ценность, по общепринятым представлениям того времени, были гораздо выше, чем у рукописей Платона.

«Герметический свод» содержит пятнадцать диалогов, рассказывающих о сотворении мира, восхождении души сквозь планетные сферы для слияния с божеством и тому подобном. В рукописи, найденной агентом Козимо, одного диалога не хватало, но один или даже два полных списка «Герметического свода» имелись в библиотеке Виссариона. Тогда считалось, что автором этого труда был живший за много веков до Рождества Христова Гермес Трисмегист. Адепты оккультизма считают так до сих пор, хотя еще в 1614 году швейцарский филолог Исаак де Казобон доказал, что труды, приписываемые Гермесу Трисмегисту, были написаны в начале христианской эпохи.

В настоящее время среди историков царит полное согласие по поводу того, что «труды Гермеса Трисмегиста» были созданы греческими философами в течение первых трех веков нашей эры, что не исключает присутствие в этих трудах элементов более ранних учений. Фрэнсис Йейтс3, один из крупнейших специалистов по истории герметизма, объясняет происхождение этой подделки под древность тем, что греки начала поздней Античности так же устали от бесплодной платоновской диалектики, как их потомки XV – XVI веков устали от схоластики Фомы Аквинского, и начали искать не зависящую от рассуждений истину в учениях древних цивилизаций. Спрос породил предложение и в результате появились такие успешные имитации древней мудрости, как «Герметический свод» и «Изумрудная скрижаль». Другой известной подделкой был «Асклепий» (Asclepius) – труд, посвященный описанию магии, при помощи которой египетские жрецы одушевляли изваяния своих богов.

В то, что Гермес Трисмегист был реальным человеком, жившим в глубокой древности, верили не только греческие философы, но и отцы христианской Церкви, прежде всего Лактанций в III веке и Августин в IV веке (при этом Августин считал тексты Трисмегиста противоречащими Святому Писанию). Тем более легко было поверить в это тем, кто жил в XV – XVI веках. Аналогичным образом, автором еще одного основополагаюшего герметического текста, называвшегося «Халдейские оракулы», считали Зороастра – основоположника древнеперсидской религии, жившего приблизительно за шесть или семь столетий до н. э. На самом деле этот текст был создан примерно в то же время, что и «Герметический свод».

Поскольку герметизм был создан греками в условиях стремительного распространения христианства, он естественным образом принял вид некой разновидности последнего. Это облегчило его возвращение тысячу с лишним лет спустя в интеллектуальную среду христианской Европы – даже несмотря на то, что посредниками в этом возвращении стали арабские и еврейские мыслители позднего средневековья. Однако в своих главных постулатах герметизм отстоит от христианства, каким оно сложилось в первые века нашей эры, гораздо дальше, чем, например, такая разновидность христианства как протестантизм. Во-первых, герметизм, как уже было сказано – это не религия. В лучшем случае его можно считать религиозной философией, но еще точнее было бы называть его оккультной или гностической философией. Во-вторых, различные версии протестантизма основываются исключительно на той или иной интерпретации библейских текстов. Хотя эта интерпретация делалась под влиянием различных идей, в том числе и герметизма, все же Лютер, Цвингли и Кальвин за основу брали Священное Писание, в то время как основу герметизма составил сплав элементов неоплатонизма, халдейско-персидской и египетской астрологии, а также магии, алхимии, и, наконец, Каббалы.

О влиянии Каббалы на религиозно-философскую мысль Возрождения следует сказать особо. Знакомство с Каббалой христианских мыслителей началось в XIV – XV веках. Этому знакомству, а также первым попыткам соединить христианское учение с Каббалой, способствовали принявшие христианство евреи, такие как Авнер из Бургоса (ок. 1270—1346) и Пауль де Гередия (ок. 1405—1486). Согласно некоторым сведениям, Плифон, сыгравший значительную роль в возникновении герметизма, в молодости учился у иудея-каббалиста. Во второй половине XV века Каббала стала стремительно набирать популярность среди итальянских гуманистов, и с этого времени начинает свое существование такое странное явление как «христианская каббала» или, как ее иногда называют, «философско-умозрительная каббала». Главным ее представителем в XV веке стал Пико делла Мирандола, который с помощью Каббалы пытался примирить учение Платона с аристотелизмом и основанной на нем схоластикой Фомы Аквинского. В 1486 году Пико, которому тогда было двадцать четыре года, приехал в Рим и представил на публичный диспут 900 тезисов, многие из которых были связаны с магией и Каббалой. Пико был убежден, что христианство и Каббала вышли из одного источника, так что «никакая наука не может лучше убедить нас в божественности Иисуса Христа, чем Каббала» (цит. по Бурмистров 1998). В XVI веке эта точка зрения приобрела еще более радикальный характер. Некоторые смелые мыслители, вроде Джордано Бруно, стали утверждать, что христианство есть ни что иное как искаженная версия Каббалы, а Каббала, соответственно – самый чистый источник «истинного христианства».

Тот факт, что среди христианских адептов Каббалы были такие еретики как Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла, представляется достаточно закономерным, но интересно то, что среди первых каббалистов были и респектабельные католические священники, в том числе высокого ранга. К наиболее известным итальянским католикам-каббалистам относятся: Лодовико Лаццарелли (1450—1500), кардинал Эгидио да Витербо (ок. 1465—1532), епископ Агостино Джустиниани (1470—1536), венецианский монах и богослов Франческо Джорджио (1467—1540). Во Францию Каббала пришла чуть позже, и здесь ее первым переводчиком и комментатором стал бывший иезуит Гийом Постель (1510—1581), поборник единой религии и единого Папы для всего человечества, а также единого короля (на эту роль он предлагал, естественно, короля Франции). Постель перевел на латынь некоторые части главной книги Каббалы – «Зохар». Он же был первым, кто перевел «Йецир», опубликовав этот трактат в Париже в 1552 году – раньше, чем он был напечатан на языке оригинала.

В Австрии в те же годы сбором изданий каббалистической литературы занимался канцлер и дипломат Иоганн Альбрехт фон Видманштеттер (1506—1557). В 1558 году его библиотеку – 300 рукописей и 900 печатных изданий по теологии, медицине, естествознанию и ориенталистике – приобрел герцог Альбрехт V Виттельсбах, положив тем самым начало Мюнхенской придворной библиотеке, в 1919 году переименованной в Баварскую государственную библиотеку. В той же Австрии и Германии каббалистикой занимался Иоганн Писторий (1546—1608), последователь Лютера и советник по религиозным вопросам императора Священной Римской империи Рудольфа II, известного своей любовью к алхимии и эзотерике (за что он получил прозвище «немецкого Гермеса Трисмегиста»).

Самым знаменитыми немецкими каббалистами первой волны были Иоганн Рейхлин (один из немногих в то время знатоков древнееврейского языка), Агриппа Неттесгеймский и Парацельс. Последний вообще считал Каббалу мета-наукой. «Изучай каббалу (artem cabbalisticam), – утверждал он в одном из своих трактатов, – она объяснит тебе все!» (Paracelsus 1903, p. 56). Важную роль в этот период продолжали играть и еврейские знатоки Каббалы. Среди них были как приверженцы иудаизма, так и христиане. Среди последних большую известность получили Флавий Митридат, переводивший каббалистические тексты для Папы Сикста IV и Пико Мирандолы, и Пауло Риччио, профессор философии в Павии и личный врач императора Максимилиана I.

В начале XVI века, после изгнания евреев из Испании, учение Каббалы распространяется вместе с потоком евреев по всей Европе. Центр христианской Каббалы постепенно перемещается из Италии и Франции сначала в Германию, а затем, в XVII столетии, в Англию. В Англии крупнейшим представителем герметико-каббалистической философии в XVI веке был Джон Ди (John Dee) – математик, географ и придворный астролог королевы Елизаветы. По-видимому, он стал развивать это направление благодаря контактам с итальянскими каббалистами. Известно, что он посетил Венецию незадолго до публикации в 1564 году своего главного оккультного сочинения, «Иероглифической монады» (Monas Hieroglyphica). В начале XVII века герметико-каббалистическую эстафету у Ди приняли два его соотечественника, Роберт Фладд и Фрэнсис Бэкон. Во второй половине XVII века приобрела известность группа «кембриджских платоников», главными представителями которой были Генри Мор, Ральф Кэдворт и Джон Пордедж; с этой группой был связан также голландский теософ Франциск Меркурий ван Гельмонт (1618—1699). «Кембриджские платоники» развивали собственное учение, сочетавшее каббалистические концепции, в том числе содержащиеся в лурианской Каббале (в то время еще мало известной в христианском мире4), с идеями Пифагора, Платона и неоплатоников.

В Германии и Богемии в начале XVII века обширные труды по оккультизму и каббалистике публиковал Михаэль Майер, который какое-то время был личным врачом и секретарем императора Рудольфа II, а в последние годы жизни – личным врачом ландграфа Мориса Гессенского, такого же любителя оккультизма, как и Рудольф II. Крупнейшим христианским каббалистом XVII столетия считается немецкий барон Кнорр фон Розенрот (1636—1689), изучавший Каббалу в Амстердаме у ряда известных раввинов. Кнорр стал самым ярким выразителем представления (впервые сформулированного Фичино, Пико и Рейхлиным) о том, что Каббала исторически предшествует не только христианству, но даже и греческой философии, и что религиозная реформация, в которой нуждается человечество, должна состоять в возвращении к Каббале как средоточию божественной мудрости и первоначальному источнику христианства. Эта идея не нашла поддержки у христианских теологов. Даже английские пуритане не заходили так далеко; им хватало возвращения к Пятикнижию Моисееву. Однако отвергнутая христианскими Церквями «христианская Каббала» не была забыта: «невидимая часть» «Республики учености» приняла ее в качестве своей официальной идеологии. В итоге она, вместе с герметизмом, стала основой масонской философии. Позже в масонской философии возникли и другие течения, такие как теософия и антропософия, но все это были уже не более чем вариации той же мелодии.

Современная академическая историография в своей оценке исторической роли герметико-каббалистической философии исходит из постулата о том, что существование различных вероисповеданий непременно порождает вражду и что замена этих вероисповеданий на одну общую религию была бы благом для человечества. В академических исследованиях проводится мысль, что роль такой общей религии могла бы играть герметико-каббалистическая философия, а роль Единой Церкви всего человечества могло бы взять на себя масонство. До широких масс верующих христиан всех направлений эта идея доводится в рамках экуменического движения. В качестве иллюстрации сказанного приведем цитату из книги Фрэнсис Йейтс «Розенкрейцеровское Просвещение»5:

«Фладд и Майер прежде всего философы герметизма, причем представители того направления в герметизме, которое можно охарактеризовать как „герметический ренессанс“. Пропагандируя некую философию, или теософию, или пансофию, приемлемую, как они думали, для всех религиозных партий, участники розенкрейцерского движения надеялись, вероятно, создать внеконфессиональный общий фундамент для своего рода франкмасонства (я использую здесь этот термин в широком смысле, не предполагающем непременно существование тайной организации), которое позволило бы людям различных вероисповеданий жить в мире друг с другом» (Йейтс 1999).

Фрэнсис Йейтс – признанный специалист. В ее работах собрано много ценной информации, но в них также легко просматривается ее положительное отношение к масонству, оккультизму и экуменизму. Впрочем, если бы такого отношения не было, она никогда бы не получила доступ к соответствующим архивным материалам. Показательно, что почти вся ее профессиональная карьера была связана с Варбургским институтом – исследовательским центром по истории культуры, основанным в 1921 году известной семьей еврейских банкиров. Помимо уникальной библиотеки, особенностью этого центра является акцент на изучении истории магии как явления европейской культуры. К особенностям Варбургского института можно также отнести то, что его директорами и сотрудниками традиционно являются евреи.

Приведем еще одну иллюстрацию того, что деятельность некоторых ученых (независимо от того, осознают ли они это) по изучению герметизма как явления мировой культуры органично вписывается в информационную кампанию, проводимую в интересах международного масонства. В 2004 году Москва и Санкт-Петербург стали местом проведения международной выставки «Зов Розенкрейцера: Четыре века живой традиции», одним из основных организаторов которой была нидерландская Библиотека герметической философии. Эту Библиотеку основал в Амстердаме в 1957 году Йоост Рубен Ритман (Joost R. Ritman), видный член масонской организации Lectorium Rosicrucianum, основанной в Голландии в 1924 году и имеющей филиалы во многих странах мира. Эта организация, известная также как «Международная Школа Золотого Розенкрейца» – одна из многих организаций, эксплуатирующих возникший в начале XVII столетия «брэнд» розенкрейцеров.

Амстердамская Библиотека герметической философии, в структуру которой входят исследовательский институт и издательство In de Pelikaan, открылась для широкой публики в 1984 году и уже через несколько лет, через Библиотеку иностранной литературы в Москве, начала оказывать влияние на культурные процессы в России. В конце 1980-х директор Библиотеки иностранной литературы профессор Вячеслав Иванов посетил Библиотеку герметической философии в Амстердаме и встретился с Ритманом. Сотрудничество двух библиотек особенно активизировалось после того, как в 1993 году директором Библиотеки иностранной литературы стала Екатерина Гениева, при которой Библиотека превратилась в один из главных центров западной пропаганды на территории России. Уже в 1993 году две библиотеки провели в Москве крупную совместную выставку и симпозиум под названием «500 лет гностицизма в Европе».

Если уметь правильно понимать смысл, который демократическая пресса вкладывает в такие термины как «толерантность», то цели деятельности Библиотеки герметической философии и стоящих за ней организаций можно узнать из текста, предпосланного каталогу выставки «Пути Гермеса», организованной Библиотекой в 2008 году в Москве. В этом тексте, подписанном Гениевой и Оостервяйк-Ритман (по-видимому, супругой основателя Библиотеки герметической философии), говорится, в частности, следующее:

«Открывая дорогу герметизму в Россию, мы стремимся содействовать созданию концепции Институтов толерантности на всей территории страны, призванных помогать формированию нового духовного, научного и культурного мировоззрения и созданию атмосферы открытости и толерантности, жизненно необходимых в современном мире».

С точки зрения Гениевой и ее покровителей, именно «Институтов толерантности» больше всего не хватает сегодня русскому народу. Все идет хорошо, русский этнос быстро деградирует, вместо здоровых инстинктов у него теперь одни «общечеловеческие ценности». Но кто может гарантировать, что он вдруг не вывернется из тисков «демократии», не впадет в ксенофобию и антисемитизм? Поэтому запускаются такие проекты как создание сети «Институтов толерантности». Этот проект был запущен в 2003 году совместно Библиотекой иностранной литературы и Институтом «Открытое общество», более известным как Фонд Сороса. Возглавила этот проект Екатерина Гениева, что вполне закономерно, учитывая, что она руководила культурными программами Фонда Сороса с 1995 года, последовательно занимая должности председателя исполкома, президента и председателя Стратегического правления этой организации. В 2005 году Федерация еврейских общин России отметила заслуги этой дамы премией «Человек года».

Аналогичный проект был запущен в 2001 году за счет средств государственного бюджета. Название проекта – Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001—2005 годы)». Руководителем этой программы стал профессор Иосиф Дзялошинский, известный специалист по связям с общественностью. На официальных сайтах Государственного университета Высшей школы экономики и других структур, в которых работает Дзялошинский, указывается, что он проходил стажировки в США (1996) и Великобритании (1998), что он является профессором Европейского института по связям с общественностью (Франция), ведет курс «Манипулятивные технологии в масс-медиа» на факультете журналистики Московского государственного университета и тому подобное. Эти и другие мастера «манипулятивных технологий», работающие под контролем соответствующих западных организаций, пытаются добиться того, чтобы русским стало стыдно за своих «нетолерантных» предков – Александра Невского, Суворова и других национальных героев.

Все эти концепции «толерантности», «уважения прав и свобод человека», «гражданского общества» и тому подобного начали создаваться уже в XVI веке, как альтернатива христианской проповеди на пути к новому завоеванию мира. Цель этой новой «гуманистической» проповеди состоит не в том, чтобы сделать человека терпимым (в нормальных условиях терпимость есть обычное человеческое качество), а в том, чтобы сделать его неспособным себя защищать. И среди тех инструментов, которые используются для решения этой задачи, уже три столетия видное место занимает оккультно-каббалистическая философия.

Движение розенкрейцеров

Освободив верующих от некоторых обрядов римской церкви, учения Лютера, Цвингли и Кальвина не сделали их более свободными. Наоборот, они возложили на них новый психологический груз. Основная масса населения Европы не видела никаких признаков того, что Господь избрал их души к спасению. При этом новые христианские церкви не стали более «разумными»; никаких новых элементов рационального мышления, по сравнению с мышлением средневековых схоластов, в протестантизме не появилось. Тот дух познания, те проблески современной науки, которые присутствовали в магии, герметизме и оккультизме – все это осталось вне протестантизма. Поэтому среди образованных европейцев сохранялась надежда на то, что в скором времени произойдет еще одна Реформация, которая соединит Веру и Разум, религию и науку. Эта Реформация по-инерции еще мыслилась как всеобщая, но уже было широко распространено убеждение, что осуществлять ее могут лишь «посвященные», обладающие нужными знаниями. Именно эту Реформацию имел в виду Парацельс, когда объявил, что комета 1572 года – это знак надвигающейся революции.

Протестантская Реформация была основана на чувстве и делала упор на веру. Новая Реформация должна была основываться на знании и делать упор на разум. Однако она не была тождественна возникновению науки (хотя и способствовала ее возникновению), потому что в основе ее лежало не просто знание, а тайное знание.

Собирать, хранить и использовать тайное знание могли только тайные общества. Первым обществом такого рода, о существовании (но не о целях) которого стало широко известно, возникло в порядке литературной мистификации. То есть сначала оно было описано в литературном произведении и лишь потом возникло в реальности. Учитывая, что «тайное знание» по большей части возникало путем фальсификации древних рукописей или мифов, такой способ возникновения тайного общества не должен удивлять.

Общество, о котором идет речь, называлось «братство Розы и Креста», или «братство розенкрейцеров». Это общество не следует путать с Орденом розенкрейцеров, который возник позже, в конце XVIII века, уже в рамках масонства как вполне сформировавшегося явления. Рукописные тексты, повествующие о братстве Розы и Креста, начали циркулировать в первое десятилетие XVII века. Первой печатной публикацией на эту тему стала анонимно выпущенная в 1614 году в Касселе брошюра на немецком языке, содержащая манифест «Fama Fraternitatis, или Откровение достославнейшего братства Розы и Креста». В этом манифесте описывалось, как некий германский христианин Кристиан Розенкрейцер предпринял путешествие на Восток, позаимствовал там из арабо-иудейских источников тайное совершенное знание, после чего вернулся на родину и создал общество, которое сто лет хранило это знание, но теперь готово открыть его и осуществить грандиозные социальные реформы.

«Откровение Братства» произвело большое впечатление на образованную публику. Любопытные стремились узнать о таинственной организации как можно больше; люди с художественным складом ума восхищались прекрасной подачей материала; ученые и мистики пытались уловить обрывки божественной мудрости, о которой столь убедительно говорилось в манифесте; политики надеялись с помощью розенкрейцеров научиться управлять миром. Все в нетерпении ожидали продолжения манифеста, которое было обещано в «Откровении». И действительно, год спустя появился второй манифест – «Confessio Fraternitatis, или Исповедание достохвального Братства всечтимого Розового Креста». Политическая и религиозная направленность этого манифеста была уже более определенной. С одной стороны, он изобиловал яростными нападками на Папу; с другой стороны, братство розенкрейцеров предлагало свою помощь Священной Римской империи, подразумевая при этом и помощь материальную, в виде золота – ведь братьям были открыты все тайны, в том числе и секрет трансмутации химических элементов. Во второй главе «Исповедания» розенкрейцеры заявляли, что обновленному миру понадобится новая религиозная философия. В третьей главе они предостерегали, что тайны, которыми они владеют, недоступны косным и грубым умам, и поэтому далеко не всякий желающий может быть принят в их Братство.

Как продолжение этих манифестов, в Страсбурге в 1616 году был опубликован, тоже на немецком языке, «Герметический роман, или Химическая свадьба, изложенная на верхненемецком языке Христианом Розенкрейцем». Книга вышла анонимно, но позже свое авторство признал Иоанн Валентин Андреа (Andreae), протестантский богослов из Вюртемберга. Историки делают предположение, что этот человек был также и автором манифестов «Fama Fraternitatis» и «Confessio Fraternitatis». В 1619 и 1620 годах в Страсбурге вышли еще два его произведения – «Вавилонская башня» и «Описание Христианопольской республики», в которых содержался призыв к радикальной трансформации европейского общества и к созданию, в целях такой трансформации, тайных организаций, подобных Братству розенкрейцеров.

Если отвлечься от литературно-эстетической стороны дела, манифесты розенкрейцеров и последовавшие за ними книги Андреа представляли собой пропагандистские сочинения, призывавшие к всемирной религиозной реформе, а именно – к замене всех существующих религий неким эзотерическим учением, соединяющим в себе христианство, герметизм и Каббалу. Современники Андреа связывали название описанного им тайного общества с алхимической символикой: ros – «роса», которую алхимики считали растворителем золота; crux – «крест», алхимический символ света. Йейтс предлагает другое объяснение: роза – символ Англии, а красный крест присутствует в английских орденах Подвязки и Святого Георгия, поэтому выбор розы и креста в качестве эмблемы общества мог отражать надежду на то, что религиозная реформа, к которой призывал Андреа, могла бы осуществиться в первую очередь в Англии.

Первые «розенкрейцерские» публикации вызвали к жизни целый поток аналогичной литературы – «розенкрейцерский фурор», как называет его Фрэнсис Йейтс. Многие интеллектуалы того времени, включая таких известных как Бэкон, Фладд и Хартлиб, поверили в то, что тайное «братство Розы и Креста» существует в реальности, и пытались его найти, чтобы стать его членами. Поиски этого общества не принесли успеха ни интеллектуалам того времени, ни всем последующим, включая современных историков. Таким образом, публикация розенкрейцеровских манифестов была удачной мистификацией. Но эта мистификация родилась не на пустом месте. С одной стороны, она отражала общеевропейское движение против интеллектуального диктата Римской церкви; с другой стороны, она была частью политической игры германских протестантских князей, целью которой было разрушить гегемонию Габсбургов в Священной Римской империи.

Процесс, о котором с таким восторгом писал Карл Поппер, в начале XVII столетия представлял собой уже не стихийное, а хорошо организованное движение. Центром его в то время была Венеция, самое богатое государство того времени, а одной из ведущих фигур этого движения был литератор Траяно Боккалини, который прожил почти всю жизнь в Риме, но в 1612 году перебрался в Венецию. Главным объектом его критики и сатиры была монархическая форма правления. В то время часть Италии находилась под контролем Испании, и Боккалини в своих произведениях противопоставлял испанской монархии венецианскую республику. Связь Боккалини с манифестами розенкрейцеров была подчеркнута издателем этих манифестов, и сделано это было следующим образом: в первом издании «Откровения» в 1614 году тексту манифеста предшествовал трактат «О всеобщей реформации мира», который представлял собой перевод главы из книги Боккалини «Известия Парнаса», двумя годами ранее опубликованной в Венеции.

Боккалини принадлежал к кружку Паоло Сарпи – католического монаха, который сделал прекрасную карьеру в Риме, достигнув поста генерал-прокуратора, но затем выступил против вмешательства Ватикана в светские дела и был обвинен инквизицией в связях с еретиками и иудеями. Сарпи был урожденцем Венеции, и можно предположить, что в Риме он с самого начала выполнял роль агента венецианских дожей. В 1606 году, в период обострения конфликта между Венецией и папой Павлом V, Сарпи вернулся в Венецию и занял там пост советника сената по богословским вопросам. Главным вкладом Паоло в борьбу с Контрреформацией стала восьмитомная «История Тридентского собора», выпущенная в 1619 году в Лондоне и сразу же переведенная на многие европейские языки.

Еще два представителя позднего итальянского Возрождения, имеющие прямое отношение к розенкрейцерским манифестам – это Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла. Первый вел большую пропагандистскую и организаторскую работу, разъезжая по Европе и призывая к «всеобщей реформации», основанной на герметизме и Каббале. В Германии он создал секту, имевшую большое влияние среди лютеран, и Йейтс предполагает, что между этой сектой и розенкрейцерским движением могла существовать связь. Кампанелла, который был на двадцать лет моложе Бруно, вел такую же пропаганду, с той лишь разницей, что в его трудах и проповедях в большей степени проявляло себя влияние «Герметического корпуса», чем Каббалы (Йейтс 1999, 2000). Труд «Город Солнца», который Кампанелла написал в тюрьме в самом начале XVII века, стал первой утопией, в которой была представлена идея управления обществом группой магов. Выйдя на свободу после двадцати семи лет заключения в неаполитанской тюрьме, Кампанелла сумел заинтересовать своими идеями папу римского Урбана VIII, некоторое время провел в Ватикане и даже получил от ордена доминиканцев степень магистра теологии. Остаток своих дней он прожил во Франции, где пользовался покровительством Ришельё и где были опубликованы его труды, одобренные Сорбонной.

Помимо итальянских вольнодумцев и гуманистов, духовным отцом розенкрейцеров можно считать англичанина Джона Ди. Его работа «Иероглифическая монада» (Monas Hieroglyphica, Антверпен, 1564)6, до сих пор популярная у оккультистов, была самым непосредственным образом использована при подготовке розенкрейцеровских манифестов. Знакомство с ней обнаруживают и авторы последующих розенкрейцерских публикаций – Иоанн-Валентин Андреэ, Роберт Фладд и Михаэль Майер. Фрэнсис Йейтс пишет о Ди следующее:

«Как достоверно известно, Ди и Келли (аферист, предшественник Калиостро по части использования моды на магию для выманивания денег у богатых аристократов – В.Н.) посетили Прагу в 1583 г., и Ди тогда пытался заинтересовать императора Рудольфа II идеями всеохватного „имперского“ мистицизма и своими разнообразнейшими исследованиями. …Согласно заметкам о Ди, принадлежащим Элайасу Ашмолу и вошедшим в „Британский Химический Театр“ (1652 г.), путешествие Ди по Германии в 1589 г., на пути из Богемии в Англию, произвело настоящий фурор. Ди побывал почти в тех самых местах, где двадцатью пятью годами позже вспыхнуло розенкрейцерское движение. Но ведь и розенкрейцерские манифесты настойчиво призывают объединить магию, каббалу и алхимию в единое, окрашенное интенсивным религиозным чувством мировоззрение (предполагающее религиозный подход также и ко всем наукам о числе). …Итак, становится вполне очевидным, что „таинственнейшая философия“, скрывающаяся за манифестами, есть не что иное, как философия Джона Ди, суммарно изложенная в „Иероглифической Монаде“» (Йейтс 1999).

Разумеется, одних только духовных влияний для возникновения розенкрейцеровского движения было бы недостаточно. Необходимы были также деньги и политическая защита – по-крайней мере, на начальном этапе. Все это предоставил Кристиан Ангальтский, князь Ангальт-Бернбурга (Christian von Anhalt-Bernburg, 1568—1630). Кристиан Ангальтский был одним из наиболее активных германских протестантских князей того времени; с 1595 года он был главным советником пфальцских курфюрстов и фактически руководил их внешней политикой. Основными направлениями этой политики были установление тесных связей с австро-чешским протестантским дворянством, с Францией (пока там правил Генрих IV), Англией и Соединенными провинциями. Вот что пишет Йейтс о Кристиане Ангальтском и той религиозно-политической обстановке, в которой родилась идея розенкрейцеровского движения:

«Иоганн Валентин Андреэ появился на свет в 1586 г. как уроженец Вюртемберга, лютеранского государства, имевшего с Пфальцем общую границу. Его дед был выдающимся лютеранским богословом, приобретшим репутацию „вюртембергского Лютера“. …Правителем герцогства Вюртембергского был в ту пору [в бытность Андреэ студентом в Тюбингене] Фридрих I, алхимик, оккультист и восторженный англофил. … В те годы начала столетия Яков I, казалось, симпатизировал протестантам. …В 1612 г. он присоединился к Протестантской унии, которую возглавлял в то время молодой курфюрст Пфальцский; в том же самом году Яков обручил свою дочь Елизавету с Фридрихом, а в 1613 г. была сыграна знаменитая свадьба, воспринятая современниками как прямое заявление о том, что Великобритания намерена в будущем оказывать всяческую поддержку главе немецкого протестантского союза – курфюрсту Пфальцскому. Теперь, когда дружба Великобритании и Пфальца достигла своего апогея и ничто не предвещало скорого предательства Якова, энергичный Кристиан Анхальтский начал подготавливать почву для выдвижения курфюрста Пфальцского на роль идеального вождя, призванного возглавить антигабсбургские силы в Европе. …С формально-теологической точки зрения Кристиана Анхальтского должно считать ревностным кальвинистом. Однако, подобно многим иным протестантским князьям того времени, он весьма увлекался мистикой и парацельсовским движением. Известно, что Кристиан Анхальтский покровительствовал Освальду Кроллию, каббалисту, последователю Парацельса и алхимику. Подобные знакомства он завел и в Богемии… Богемские связи Кристиана Анхальтского были такого рода, что он оказался в сфере воздействия весьма примечательного потока влияний, исходивших из Англии и особенно оживившихся после того, как в Богемии побывали Джон Ди и его друг Эдуард Келли» (Йейтс 1999).

Факты, которые приводит Йейтс, позволяют предполагать наличие у Кристиана Ангальтского плана мероприятий по подготовке перехода к обществу нового типа, управление которым осуществляют «невидимые посвященные». В этом плане были четыре основных пункта, и первые три из них были выполнены:

1. Женитьба пфальцского курфюрста Фридриха V на Елизавете Стюарт, дочери английского короля Якова I, что должно было усилить позиции Фридриха союзом с Англией. Свадьба Фридриха и Елизаветы состоялась в 1613 году.

2. Публикация «розенкрейцерских манифестов». Первый из них, «Откровение братства», был опубликован в 1614 году в Касселе, главном оплоте кальвинизма в Германии. Через год вышел второй манифест, еще через год – «Химическая свадьба». В последней была описана свадьба Фридриха и Елизаветы, а прототипом рыцаря Розенкрейца, как предполагает Йейтс, был сам Кристиан Ангальтский.

3. Пропагандистская кампания («розенкрейцерский фурор»). Роль тяжелой артиллерии в этой кампании сыграли опубликованные в Пфальце, в городе Оппенхайме, многотомные труды Роберта Фладда (Флудда) и Михаэля Майера, насыщенные магией, каббалой и алхимией в интерпретации Парацельса и Ди. Большая часть этих трудов была создана, скорее всего, раньше, в конце XVI века, но «что-то побудило» издателей выпустить в свет эти произведения в 1615—1620 годах «в сжатые сроки и в большом количестве». «Все эти издания роскошно иллюстрированы – следовательно, на их субсидирование должны были выделяться значительные денежные суммы» (Йейтс 1999). Заказ на эти издания исходил от Евангелической унии – объединения восьми князей и семнадцати городов с целью защиты протестантизма в Священной Римской империи. Это объединение в 1608 году с помощью Кристиана Ангальтского создал пфальцский курфюрст Фридрих IV; после смерти последнего в 1610 году роль лидера Евангелической унии принял на себя его сын, Фридрих V.

4. Возведение на богемский (чешский) престол Фридриха V, курфюрста Пфальцского. Выполнение этого пункта плана началось в 1618 году с чешского восстания против императора Матвея и его племянника и официального наследника, эрцгерцога Фердинанда Штирийского, который с лета 1617 года был королем Чехии. 28 сентября 1618 года чехи предложили корону Фридриху.

Чтобы понять смысл операции по возведению Фридриха на богемский престол, необходимо иметь в виду, что титул императора Священной Римской империи не был наследственным. Император избирался коллегией курфюрстов, состав которой регулировался Золотой буллой 1356 года. В соответствии с этой буллой, императора выбирали трое духовных курфюрстов (архиепископы Майнца, Трира и Кельна) и четверо светских курфюрстов – король Богемии, пфальцграф Рейнский (курфюрст Пфальцский), курфюрст Саксонский и маркграф Бранденбургский. Если бы Фридрих, в дополнение к своему наследственному титулу курфюрста Пфальцского, стал еще и королем Богемии, у германских протестантских князей появились бы реальные шансы на продвижение своего кандидата на трон императора. «А имея пред собой столь радужные перспективы, эти люди, привыкшие мыслить „идеалистически“, легко могли загореться и идеей церковной реформы, осуществляемой под эгидой имперской власти…» (Йейтс 1999).

Этот план удался лишь частично. Фридрих V был избран королём Чехии 26 августа 1619 года, но два дня спустя Фердинанд Штирийский во Франкфурте был избран императором. Фридрих оказался в сложном положении. Семья и большинство депутатов Евангелической унии советовали Фридриху отказаться от чешской короны, но он послушался своей жены и своего канцлера, Кристиана Ангальтского. Конфликт с императором решился военным путем: 8 ноября 1620 года 15-тысячная армия протестантов под командованием Кристиана Ангальтского потерпела сокрушительное поражение от 20-тысячной армии католиков. Тем самым шансы на проведение протестантскими князьями своего кандидата в императоры были сведены к нулю. Провал этого плана косвенно признал и сам Кристиан Ангальтский, вставший в 1624 году на путь примирения с габсбургско-католическим лагерем.

Однако история любит комбинации, которые охватывают несколько поколений, и здесь мы имеем как раз такой случай. После военного поражения 1620 года Фридрих и Елизавета перебрались в Гаагу. Фридрих умер в 1632 году, а Елизавета прожила еще тридцать лет, и все эти годы ее помнили в Англии – ведь она и ее дети оставались претендентами на престол. Особенно хорошо относились к Елизавете те англичане, которых не удовлетворяла прокатолическая политика Якова I и Карла I. Младшая дочь Елизаветы (двенадцатый ребенок в семье), родившаяся в Гааге в 1630 году, со временем стала именоваться Софией Брауншвейгской, курфюрстиной Ганноверской. В 1701 году английский парламент принял «акт о престолонаследии», согласно которому трон могли занимать только протестанты, а ближайшей протестантской родственницей дома Стюартов была София Брауншвейгская. В итоге после смерти королевы Анны в 1714 году сын Софии Брауншвейгской, курфюрст Ганновера Георг Людвиг, был возведен на престол Великобритании. В качестве Георга I он стал основателем Ганноверской династии.

«Магические утопии» и возникновение науки

В годы «розенкрейцеровского фурора» в германских княжествах возникло много новых обществ розенкрейцеровского типа. Известно, что Людовик Ангальт-Кетенский основал в 1617 году в Веймаре «Общество пальмы» (Palmen baum), которое оставалось тайным в продолжении тридцати-сорока лет и в котором участвовало много высокопоставленных и ученых лиц. В том же году в Германии были основаны Noble academia des loyales и Societas quarentium (в Ростоке). Сам Иоганн Андреэ после публикации «Химической свадьбы» стал открыто призывать к созданию «христианских союзов». Йейтс трактует это как отход Андреэ от его «розенкрейцеровского идеала», хотя никакого отхода не было: «христианские союзы», как и мифическое «братство розенкрейцеров», должны были способствовать «новой реформации». Одна из таких организаций, под названием «Христианское Братство» (Fraternitas Christiana), была основана Андреэ между 1618 и 1620 годами, но прекратила свое существование вскоре после начала Тридцатилетней войны. В 1628 году Андреэ попытался создать такую же организацию в Нюрнберге. «Вполне возможно, – пишет Йейтс (1999), – что это возрожденное общество просуществовало достаточно долго и что именно благодаря ему через много лет после описываемых событий Лейбниц познакомился с идеями розенкрейцерства. Если верить упорно распространявшимся слухам, Лейбниц вступил в Розенкрейцерское Общество в Нюрнберге в 1666…».

В Богемии, Австрии и Германии розенкрейцеровское движение было разгромлено в начале 1620-х, но там, куда католическая реакция не могла проникнуть – например, в Голландской республике – движение продолжало развиваться и во время Тридцатилетней войны. В Гааге, где нашли убежище Фридрих и Елизавета, в 1622 году возникло общество мистиков и алхимиков под именем «Братства розенкрейцеров», с филиалами в Германии и Италии. В середине 1620-х англичанин Сэмюэл Хартлиб создал в Эльблонге тайную организацию, которая, по-видимому, называлась «Антилия» (во всяком случае, это слово использовалось членами организации в качестве пароля). В Кенигсберге в 1631 году возникло общество Deutsche societat.

После заключения Вестфальского мира в 1648 году процесс распространения новой социальной технологии – создания связанных между собой тайных обществ и открытых организаций, придерживающихся псевдо-христианских оккультных доктрин, снова набрал прежнюю интенсивность. В Гамбурге в 1653 году под предлогом развития немецкого языка Филипп фон Цевен основал «Общество трех роз». В 1660 году на нижней Эльбе возникло общество любителей музыки и поэзии «Орден Лебедя», принимавшее в свои члены не только немцев, но и чехов, венгров, голландцев и французов. В символике этих обществ большую роль играли такие знаки как солнце, три горящих светильника, две соединенные руки, три сердца, циркуль, наугольник, глобус и т. д. (Иванов 1997).

Идея замены монархического правления на правление магов, представленная Кампанеллой в 1602 году в «Городе Солнца», получила развитие в аналогичных утопиях других авторов. В 1619 в Страсбурге появилось «Описание Христианопольской Республики» (Republicae Christianopolitanae Descriptio) Андреэ, опубликованное его постоянным издателем Лазаром Цетцнером. В книге речь шла об идеальном городе, расположенном на острове, который был открыт Розенкрейцем во время путешествия, в которое он отправился в финале предыдущей книги Андреэ, «Химической Свадьбы». «Герметико-каббалистическая, магико-научная атмосфера Города Солнца, – пишет Йейтс (2000), – воспроизведена в описании Христианополя, а многие детали жизни обоих городов (например, обучение посредством настенных изображений) совпадают до мелочей».

Следующей в ряду «магических утопий» стала «Новая Атлантида», написанная Фрэнсисом Бэконом в 1624 году и опубликованная в 1627, на следующий год после смерти автора. В этом фантастическом рассказе (по-видимому, незаконченном) описывается остров Бенсалем, который английские моряки обнаружили возле побережья Перу. Жители этого острова – христиане, но особого сорта. Чиновники Бенсалема носят на голове тюрбаны, на которых вышит маленький красный крест. Бэкон не объясняет происхождение этого знака, но культурные современники Бэкона знали, что красный крест – знак розенкрейцеров. Альфред Додд в опубликованной в 1910 году в Лондоне биографии Бэкона даже утверждает, что настоящим названием рассказа, о котором идет речь, было «Земля Розенкрейцеров» (Dodd 1986). В числе «превосходных законов» Бенсалема, – говорится в «Новой Атлантиде», – «особо выделяется один»: «основание некоего Ордена, или Общества, называемого нами Дом Соломона – благороднейшего (по нашему мнению) учреждения на земле, служащего стране нашей путеводным светочем. Оно посвящено изучению творений господних…» (Бэкон 1978, с. 499—450). По меткому замечанию историка Михаэля Джонса (Jones 2008), Дом Соломона представляет собой комбинацию современного университета и Центрального разведывательного управления США. Действительно:

«Что касается различных обязанностей и занятий членов нашего Дома, то они распределяются следующим образом: двенадцать из нас отправляются в чужие земли, выдавая себя за представителей других наций (ибо существование нашей страны мы храним в тайне), и привозят нам книги, материалы и описания опытов из всех стран. Их называем мы торговцами светом. Трое из нас извлекают материал для опытов, содержащийся в книгах. Их называем мы похитителями. Трое других собирают опыт всех механических наук, равно как и всех свободных искусств и тех практических знаний, которые не вошли в науку. Их мы называем охотниками за секретами» (Бэкон 1978, с. 516).

В начале 1660-х вариации на тему «Новой Атлантиды» («Путешествие в Страну Розенкрейцеров» и «Священноводитель») опубликовал известный в то время астролог и алхимик Джон Хейдон. Он прямо отождествил мудрецов из бэконовского Дома Соломона с розенкрейцерами, к числу которых он без ложной скромности относил и себя.

Заметим попутно, что через Лейбница с идеями розенкрейцерства познакомился и российский император Петр I. Первая встреча этих двух исторических персонажей, представляющих две цивилизации, произошла в 1711 году во Франции. Фонтенель, секретарь Королевской Академии наук Франции, в «Похвальном слове Лейбницу» (1716) пишет, что русский царь открыл Лейбницу «широкое поле деятельности». «Царь, имевший величайший и благороднейший замысел, который может только прийти в голову государю, а именно – вытащить свои народы из варварства и ввести в их среду науки и искусства, поехал в Торгау… и там он часто виделся и советовался с Лейбницем относительно своего замысла» (Fontenelle. Oeuvres complètes. Genève, 1968. T. 1. P. 124. Цит. по Мезин 2003). Петр I пожаловал философу подарок и даже назначил ему пенсию, которая, правда, в реальности никогда не выплачивалась (но гонорар в размере 500 франков Лейбниц все же получил). Лейбниц представил Петру несколько записок, в которых, в частности, предлагал в Петербурге создать Академию наук по образцу созданной им в 1700 году Академии наук в Берлине (которая, в свою очередь, была создана по образцу Парижской). Самое интересное должно было произойти позже: под эгидой Академии Лейбниц предлагал создать «Дом Соломона», или «Орден Соломонова Храма», к которому со временем должна была перейти власть в государстве. Как известно, до этого дело не дошло.

Вернемся к Фрэнсису Бэкону. Альфред Додд утверждает, что Бэкон основал ложу в Англии в 1579 году и реорганизовал на континенте старый Орден тамплиеров, связав их систему девяти степеней с розенкрейцерством. Более того, Додд приписывает Бэкону авторство «розенкрейцеровских манифестов» (Dodd 1986). С этим несогласна Фрэнсис Йейтс, однако и она признает, что традиционный образ Бэкона должен быть существенно исправлен:

«Недавние исследования со всей ясностью показали, что традиционное представление о Бэконе как об ученом-экспериментаторе современного типа, освободившемся от оков исполненного суеверий прошлого, ни в коей мере не соответствует действительности. В своей книге о Бэконе Паоло Росси прослеживает связь творчества этого мыслителя с герметической традицией, с ренессансной магией и каббалой, усвоенными им через посредство естествоиспытателей-магов. Будущее науки мыслилось Бэконом отнюдь не в образе прямолинейного прогресса. Его проект „Великого восстановления наук“ подразумевал возврат к состоянию Адама до грехопадения, то есть к чистому и безгрешному общению с природой, к осознанию ее могущества. Той же концепции научного прогресса, прогресса вспять, к состоянию Адама, придерживался Корнелий Агриппа, автор популярного в эпоху Ренессанса пособия по оккультной философии. Научные воззрения самого Бэкона тоже не полностью освободились от оккультизма. В Бэконов обзор тогдашнего состояния наук включены такие дисциплины, как „естественная магия“, астрология (которую он желал бы реформировать), алхимия (оказавшая на него глубокое влияние), искусство заклятий (как вспомогательная „магическая“ дисциплина) и т. п. – эти темы обычно проходят мимо внимания исследователей, заинтересованных прежде всего в выявлении современных аспектов творчества Бэкона» (Йейтс 1999).

Правда, продолжает Йейтс, в отличие от розенкрейцеров, «Бэкон не приемлет никакой „таинственности“ в научных делах и осуждает алхимиков за давнюю традицию „сокрытия“ описываемых ими процессов за непостижимыми символами». Учение германских розенкрейцеров «прочнее связано с герметической и магической традицией, тогда как учение Бэкона кажется более рассудочным». В учении розенкрейцеров видны следы влияния идей Джордано Бруно и, в еще большей степени, Джона Ди – «Бэкон же нигде не упоминает Ди, нигде не цитирует его знаменитую „Иероглифическую Монаду“» (Йейтс 1999). Но этот аргумент не очень убедителен, потому что, как ниже замечает сама Фрэнсис Йейтс, Бэкон намеренно старался дистанцироваться от Бруно и Ди, которые, по распространенному убеждению, были «герметическими магами». Причина такого поведения Бэкона состояла в том, что Яков I «на дух не переносил никакой магии – это было глубинное свойство его натуры, можно сказать, невроз». Бэкон, конечно, знал об этой черте короля; кроме того, у него перед глазами был пример Ди, которого Яков I удалил от двора, фактически отправив его в ссылку.

Говоря о «Новой Атлантиде», Йейтс и здесь не упускает случая подчеркнуть связь герметизма и каббализма с христианством:

«Религиозный настрой „Новой Атлантиды“ имеет много общего с тем, что знакомо нам по розенкрейцерским манифестам. Это интенсивное христианское благочестие, но ориентированное не на разработку доктринальных вопросов, а на практическую благотворительность в духе розенкрейцерских братьев. Религия Новой Атлантиды пропитана иудаистско-христианским мистицизмом, подобно христианской каббале. Местные жители с уважением относятся к евреям; свою коллегию они нарекли именем Соломона и ищут Бога в природе. Их великая коллегия, занимающаяся научными изысканиями, есть порождение герметико-каббалистической традиции» (Йейтс 1999).

Казалось бы, специалисту, каким является Йейтс, должно быть известно, что христианство не имеет отношения к поискам «Бога в природе» и что христианские философы всегда выступали против пантеизма. Но Йейтс упорно пытается создать у читателя впечатление, что герметико-каббалистическая традиция находится в гармонии с христианством и в сущности есть ни что иное как «христианское благочестие», ориентированное на «практическую благотворительность» (Йейтс 1999).

Что касается Бэкона, то его взгляды в некоторых отношениях существенно отличались от взглядов «герметических магов». Прежде всего, Бэкон, по-видимому, не принимал основополагающий миф герметизма, согласно которому существует универсальное эзотерическое знание, которое передается от одного «посвященного» к другому. В розенкрейцерских манифестах существование такого знания рассматривалось как главная предпосылка предстоящей революции. Утверждалось, что раньше это знание сохранялось в тайне, потому что христианские народы были «не готовы» его принять. Теперь же, когда Реформацией все «подготовлено», розенкрейцеры призывали начать его дозированное распространение и воплощение в жизнь. Бэкон исходит из противоположной посылки: никакого готового знания не существует, его надо создавать, и заниматься этим должна специальная организация. Соответственно, главная цель Дома Соломона в «Новой Атлантиде» заключается не в извлечении знаний из древних источников, а в исследовании мира и создании нового знания. Именно в этом кардинальное отличие проекта Бэкона и от итальянских гуманистических академий XV века, и от обществ розенкрейцеровского типа.

Еще одна особенность взглядов Бэкона, которая позволяет говорить о нем, несмотря на его приверженность к оккультизму, как об одном из основателей современной науки, касается не столько содержательной стороны науки, сколько ее организационной стороны. Как уже говорилось выше, в эпоху Возрождения на смену средневековым религиозным университетам пришли гуманистические академии; параллельно формировались сетевые структуры интеллектуалов («Республика Учености», или «невидимый колледж») и тайные общества с концентрической структурой. Все это были негосударственные институты, действующие независимо от официальной Церкви и часто против нее. У Бэкона речь идет о создании легального института, тесно связанного с монархической властью и официальной церковной иерархией, и действующего в государственных интересах. Это – колоссальный шаг вперед, к созданию науки современного типа. Эти идеи Бэкона привели к появлению Королевского научного общества и способствовали последующему превращению Великобритании в ведущую мировую державу. В то же время бэконовский Дом Соломона имеет черты, которые сближают его с современным масонством. Прежде всего, эта организация представляет собой Орден, имеющий иерархическое устройство: высший уровень составляют «отцы» Дома Соломона; на следующем уровне стоят ученые, проводящие конкретные исследования; еще ниже – послушники, ученики и слуги. Такая же трехуровневая структура была принята впоследствии в Великой Ложе Англии и во всем «регулярном» масонстве. В научном ордене Бэкона переход индивида на более высокий уровень происходит в результате решения, которое принимается на этом уровне, то есть путем кооптации. По сути дела, такая же процедура имеет место в науке при присвоении ученых званий и в масонстве при повышении масонских степеней.

Вторая черта Дома Соломона, сближающая его с масонством, состоит в том, что, имея поддержку правительства и влияя на государственную политику, эта организация неподконтрольна правительству (члены Ордена сами решают, что сообщать ему, а что не сообщать); о контроле со стороны общества речь вообще не идет. При этом Бэкон многократно сравнивает Якова I с царем Соломоном, давая тем самым понять, что организация, к созданию которой он призывает, должна находиться под защитой короля и, более того, возглавляться королем. В последующем именно так и обстояло дело с английским масонством. Высшим Мастером Великой ложи Англии становился король или член королевской семьи, хотя реальное управление масонством находилось в руках других людей. После смерти Якова I в Англии стало усиливаться влияние пуритан, и это позволило многим из тех, кто боролся на материке с католической Церковью и с Габсбургами, найти в Англии убежище от преследований. В 1630 году в Лондон вернулся Хартлиб, вместе со своими друзьям из Пфальца, Богемии и Польши. «К тому времени, – пишет Йейтс (1999), – он уже имел четкое представление о своей жизненной миссии, заключавшейся, по его мнению, в том, чтобы предпринимать неустанные попытки организации филантропических, просветительских и научных обществ, спаянных между собой интенсивным, хотя и „незримым“ (в смысле его несектантского характера) религиозным чувством».

В 1641 году Хартлиб опубликовал «Описание Славного Королевства Макария» – еще один вариант «Христианопольской республики», идеальное королевство, в котором уже произошел долгожданный «прогресс учености». Аналогичное произведение опубликовал и Джон Дюри. Показательно, что в этом произведении Дюри тоже убеждал читателей в необходимости вернуть Пфальц старшему сыну Елизаветы. Настроения в Англии начала 40-х годов XVII века Йейтс описывает следующим образом:

«В тот волнующий исторический момент, когда Англия представлялась многим избранной страной Иеговы, призванной восполнить изъяны всего сущего, когда впервые забрезжила надежда, что именно здесь вымышленные республики и незримые коллегии обретут реальность, Хартлиб написал Коменскому, настойчиво приглашая его приехать и вложить свою лепту в великий общий труд. И хотя это приглашение исходило не от парламента, государственные мужи отнеслись благосклонно к идее вызова в Англию Коменского и Дюри (ему тоже было послано аналогичное письмо). В проповеди, прочитанной перед членами парламента в 1640 г., священник упомянул Коменского и Дюри как двух философов, чьи советы могли бы оказаться полезными для будущих реформаторов. Коменский в далекой Польше отнесся к этому предложению с восторгом: он уже видел себя специальным уполномоченным парламента, перестраивающим английское общество в некое подобие Бэконовой Новой Атлантиды. …В тот [1641] год всеобщего ликования и больших надежд энтузиасты верили, что в Англии новая всеобщая реформация вот-вот свершится – бескровно, без войны, без тех страданий, которые испытала и все еще испытывала Германия. В ту пору и Мильтон увлекся идеей универсальной реформы – в образовании и во всех иных сферах жизни. … К 1642 г. стало совершенно очевидно, что страна скатывается в гражданскую войну, что парламенту хватает иных забот, кроме как выдумывать законодательство грядущего „золотого века“, и что „всеобщую реформацию“ придется отложить на неопределенный срок. Три друга-энтузиаста тоже это поняли. Коменский и Дюри в 1642 г. покинули Англию, чтобы продолжить свою деятельность в иных местах: Коменский – в Швеции, Дюри – в Гааге. Но Хартлиб никуда не уехал и, оставаясь в Англии, описывал, планировал и организовывал все новые общества, которые, как он считал, могли бы послужить моделью для будущего» (Йейтс 1999).

В западной академической историографии принято считать, что деятельность Хартлиба и других диссидентов – радикальных протестантов, адептов герметизма и Каббалы, нашедших убежище в Англии во время Тридцатилетней войны (1618—1648) – сыграла большую роль в появлении Королевского общества. Несомненно, их деятельность наложила отпечаток на процесс создания Королевского общества, но она также способствовала тому, что именно в Англии возникло масонство современного типа – как организация, предназначенная для формирования общественного мнения с помощью своих легальных «филиалов». Хартлиб и другие представители розенкрейцеровского движения существенно переосмыслили замысел Бэкона. Вместо «видимой», институализированной организации, собирающей и вырабатывающей научную информацию, они работали над созданием «невидимого колледжа», с целью проведения социально-религиозных преобразований – в том числе и прежде всего с целью объединения христиан различных направлений в рамках единой «невидимой церкви» и «универсального христианства». В итоге возникла «двухслойная» конструкция из тайных и «видимых» организаций.

Одной из «видимых» организаций стало Королевское общество. Оно возникло в 1660—1662 годах путем слияния нескольких организаций – «Лондонской академии», созданной в 1630-х Гартлибом, научного кружка в Грешем-колледже (Gresham College), созданного в 1645 году врачами Гильбертом и Гарвеем, и клуба экспериментальной науки, созданного профессорами Оксфордского университета. На свое первое заседание 6 марта 1661 года Королевское общество собралось, чтобы послушать лекцию архитектора и масона сэра Кристофера Рена (Christopher Wren). На этом заседании президентом общества был выбран сэр Роберт Морэй (Robert Moray), который через два с половиной месяца принял посвящение в масоны7. Джон Теофил Дезагюлье (Dr. Desaguliers) был принят в ложу в 1713 году, а в Королевское общество – в 1714, и затем в течение многих лет был его секретарем. Масонами были и другие члены-учредители Королевского общества – Роберт Фладд, Роберт Бойль, Элайас Эшмол (Haywood 1966, Ридли 2007, Jones 2008).

В Англии борьба между пуританизмом и римско-католической церковью привела к победе англиканства. Победа эта была исторически закономерна, потому что сохранить мир внутри страны можно было только на компромиссной религиозной основе, и англиканство сыграло роль via media («среднего пути») между двумя враждующими направлениями. Католицизм был неприемлем по политическим причинам, радикальный протестантизм истощал силы нации. Однако утверждение англиканства как государственной религии не означало, что усилия авторов «магических утопий» пропали даром. Для значительной части интеллектуалов основой религиозного мировоззрения стало не англиканство, и вообще не христианство в какой-либо его форме, а оккультизм, герметизм и «христианская Каббала». Что же касается науки, то она возникла из того же оккультизма. Сейчас в это трудно поверить, но науку и оккультизм того времени представляли одни и те же люди. Значительную поддержку зарождающейся науке оказала англиканская Церковь, которая нуждалась в союзнике, чтобы противодействовать религиозному пылу пуритан. Наука принесла Англии то, в чем эта страна более всего нуждалась в XVII столетии – рационализм и основанную на нем картину мира.

Одним из тех, кто персонализировал собой процесс кристаллизации науки из оккультизма (герметизма, Каббалы), был великий Ньютон. Ньютоновская философия природы запрещала использовать духов для объяснения причин происходящего в мире8, поэтому «ангельская технология» Джона Ди устарела. Можно, однако, согласиться с Михаэлем Джонсом в том, что в новой модели мира магия по прежнему присутствовала. Теперь она называлась «гравитация». Гармонию и порядок в ньютоновской Вселенной обеспечивала «серьезность Бога» – gravity. Игра слов отражала веру Ньютона в то, что существование силы всемирного притяжения есть следствие заботы Бога о мире (Jones 2008).

Новое представление о природе неизбежно оказывало влияние на представления об обществе. Возникал новый взгляд на общество, согласно которому общество должно жить, подчиняясь не мистическим видениям экзальтированных пророков, а научно обоснованным законам, которые, впрочем, чудесным образом совпадают с божественными законами. Порядок и гармония в обществе по-прежнему невозможны без Бога, но теперь это не Иисус Христос католиков и не Иегова пуритан. Теперь это Бог ньютоновской Вселенной, Бог деистов, который создал материю, придал ей движение и наделил свойством гравитации, после чего предоставил ее самой себе. Этот Бог оказывался гораздо ближе к тому «богу», который открывался масонам на высоких степенях посвящения – к Великому Архитектору Вселенной.

Ньютоновская модель Вселенной проецировалась на общество, в результате чего идеальное политическое устройство государства принимало следующий вид: монарх царствует, но не правит. В известной мере имело место и обратное действие. Новая политическая система, сложившаяся в Англии в результате борьбы различных религиозно-политических сил, повлияла на новый образ мира. Лейбниц, который сам был одновременно ученым и каббалистом, остроумно заметил, что Ньютон «контрабандой» перенес оккультные качества в свою систему, чтобы оправдать создание «английской» вселенной, согласно которой Бог действует как конституционный монарх (Jones 2008).