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6 Viernes, 11 de diciembre Sede Nacional de la Policía de Israel, Jerusalén Oriental.
ОглавлениеLa policía de Israel solía estar en su sede en Tel Aviv, pero después de la guerra de Israel en 1967, Israel hizo una declaración de intención de trasladar la sede a un recién creado sitio de Jerusalén oriental – un complejo de edificios del gobierno que llevaba el nombre del ex Primer Ministro conocido como Kiryat Menahem Begin – situado entre Sheikh Jarrah en el norte, el Monte Scopus en oriente, y La Colina de la Munición en el occidente. El hecho de que este año sólo hubo una “puerta giratoria” para la llegada y partida de tres Comisarios Generales de la Policía había requerido que Abe Goldman realizara otra visita para discutir sobre la vigilancia del Monte del Templo con el último comisionado de policía – traído apresuradamente desde Shin Bet – cuyo reciente nombramiento por el Primer Ministro y el Ministro de Seguridad Pública tuvo que ver más con tener a alguien que fuera fiel, en vez de eficiente.
Goldman esperaba que la experiencia anterior del nuevo Comisario con la agencia de seguridad interna de Israel pudiera mejorar el control de los actuales disturbios palestinos en el monte. Conocido por su acrónimo hebreo “shabak”, Shin Bet fue una de las agencias de seguridad más poderosas del mundo con vínculos históricos con los grupos paramilitares, cuya violencia sionista contra los palestinos era generalizada antes de la creación de Israel. La agencia se había hecho famosa por la tortura y el asesinato de detenidos palestinos con el Comité contra la Tortura de la ONU para condenar el uso ilegal y violento de técnicas de interrogatorio que todavía se utilizaban hasta la fecha.
Aunque en la reunión con el comisario rotundo, bigotudo, y vestido con “kippa” había sido cordial, Goldman permaneció impresionado por un hombre que durante su breve mandato había sido controvertido, haciendo una distinción entre el duelo judío y palestino con la absurda y evidentemente motivada afirmación racial de que “Israel santifica la vida, nuestros enemigos santifican la muerte”. Además, había tomado una decisión de ocultar a la opinión pública una recomendación hecha por los investigadores de la policía de que la esposa del Primer Ministro debía ser acusada por las irregularidades en el funcionamiento de las casas del Primer Ministro. La solicitud de Goldman en la reunión era garantizar que la estricta vigilancia del Monte del Templo, sería al menos mantenida, sino aumentada, para facilitar oportunidades y protección para los judíos que visiten el sitio: una política deliberada de creciente presencia judía que finalmente favorecería a la Hermandad Hirámica del objetivo principal del Tercer Templo.
Goldman había establecido a la Hermandad como una célula deshonesta dentro del secreto disimulado de la Francmasonería, pero sin la sanción oficial de la organización. Aunque los miembros de esta célula Masónica fueron dedicados exclusivamente a ayudar secretamente a cumplir con la proyectada construcción de el Tercer Templo – como se describe en el Libro de Ezequiel – su dedicación se basaba en narraciones bíblicas cuestionables como se explica en El libro de los Mandamientos de Maimónides – un eminente filósofo judío sefardí medieval, astrónomo y uno de los más prolíficos e influyentes médicos y estudiosos de la Torá – que incluía detalles de los mandamientos y las instrucciones dadas por Dios al pueblo judío en el día siguiente al Iom Kipur (Día de la Expiación) en el monte Sinaí: “El Creador nos ordenó erigir una casa escogida para su servicio, donde las ofrendas para el sacrificio serán traídas para siempre. Y las procesiones y peregrinaciones festivas se realizarán allí tres veces al año”.
El mandamiento para edificar el templo fue reconocido como uno de los 613 mitzvot (mandamientos), para lo cual existía una obligación judaica perpetua que cumplir. Los grandes sabios judaicos habían sostenido que la reconstrucción del templo sagrado de conformidad con las dimensiones, características y atributos del Segundo Templo, era un claro mandamiento para el pueblo de Israel. Esos discutibles y probablemente fraudulentos mandamientos bíblicos, sin embargo, no constituyen justificación suficiente para la apropiación ilegal e invariablemente brutal y destructiva de tierras y propiedades palestinas. Pareciera que cuando los antiguos escribas judíos querían mejorar o legitimar la naturaleza e historia del pueblo judío y sus acciones, no tuvieron reparos en atribuir falsamente a Dios mismo la fuente de sus reclamaciones de auto – engrandecimiento.
Por ejemplo, se alegó que el Haram al-Sharif o el Monte del Templo en la Ciudad Vieja de Jerusalén, era el sitio más sagrado del judaísmo, con los judíos refiriéndose a ella como el Monte del Templo o Monte Moriah (Har HaMoriya). Para los musulmanes es el tercer lugar más sagrado después de La Meca y Medina, y se referían a él como Haram al-Sharif (el Noble Santuario) y a la mezquita como “la mezquita más alejada”, también conocida como Al-Aqsa y “Bayt al-Muqaddas” en árabe. Los musulmanes consideraban que el complejo de Al – Aqasa era sagrado porque les habían enseñado que la mezquita fue la primera Qibla – la dirección que los musulmanes deben tener durante la oración – en la historia del Islam y que era el lugar desde el cual el profeta Mahoma hizo su prodigiosa Isra y Miraj (dos partes) viaje nocturno desde La Meca hasta Jerusalén, antes de su ascensión al cielo. La narrativa le hizo viajar en un corcel alado hacia “la mezquita más alejada”, donde dirigió a otros profetas como Abraham, Moisés y Jesús en la oración de estilo musulmán que implicaba claramente su importancia a lo largo de todos los demás profetas de Abraham. En los cielos había un raro pero breve encuentro con Dios, quien le proporcionó instrucciones para ser retransmitidas a los fieles musulmanes.
La Biblia Hebrea y las narrativas judaicas afirman que el compuesto de Al-Aqsa estaba asociado con tres montañas bíblicas cuyas ubicaciones, aunque indeterminadas, fueron sin embargo de suma importancia: Monte Moriah donde supuestamente se produjo la unión de Isaac (Génesis 22); Monte Sión (2 Samuel 5:7), donde supuestamente una vez estuvo la fortaleza jebusita original (una tribu cananea) y la “Ciudad de David” y el Monte del Templo donde se erigiría el Tercer Templo en el mismo supuesto lugar que el Primer Templo de Salomón en Jerusalén, que en hebreo se llamaba Yerushaláyim y Qods/Qadas en árabe.
Supuestamente, el primer templo fue construido por el rey Salomón – cuyo reinado c. 967 – 931 AEC – fue durante una supuesta “Edad de Oro”, cuando Israel estaba en su apogeo. Salomón fue el hombre que después de pedir y recibir la sabiduría de Dios (1 Reyes 3:11 – 12), procedió a tener setecientas esposas y trescientas concubinas (1 Reyes 11:3). A pesar de la laboriosa tarea de mantener a tantas mujeres satisfechas, Salomón aparentemente todavía encontró tiempo y energía para escribir y se le atribuye el mérito de ser el autor de mucha literatura de sabiduría que se caracteriza por los proverbios que pretendían enseñar tanto sobre la divinidad y la virtud. En realidad no hubo pruebas de una “Edad de Oro”; no hay evidencia de que los Israelitas fueran una gran nación; y no hay evidencia de grandes ciudades con magníficas estructuras.
El personaje de Salomón, o el Dios del Sol, fue la versión israelita del dios Sol Egipcio, Re de Heliópolis. Incluso, los pocos registros acerca de Salomón no fueron escritos hasta hace unos dos mil años después, así que no hay registros contemporáneos con su reinado. La Biblia Hebrea afirmaba que la construcción del Templo de Salomón se logró con la ayuda de el rey Hiram de Tiro (parte del actual Líbano) que proporcionó materiales de calidad; de los artesanos, y del legendario arquitecto Hiram Abiff. Para tal asistencia benévola Salomón estaba obligado a pagar al rey Hiram un tributo anual de 100.000 fanegas de trigo y 110.000 galones de aceite puro de oliva (1 Reyes 5:11). Sin embargo, hasta la fecha ninguna evidencia arqueológica ha sido descubierta sobre el ‘Templo de Salomón’, y la única referencia a lo que podría haber sido contemporáneo con su supuesta existencia proviene de la Biblia hebrea. Incluso, a las descripciones arquitectónicas de este primer templo les falta cualquier información específica y parecen haber sido compiladas sobre la base de la combinación de características de otros templos ubicados en Egipto, Mesopotamia y Fenicia.
La actual ubicación de Haram al-Sharif/Monte del Templo y del estado de Israel están, por lo tanto, ideológicamente basadas en las narrativas de la Biblia hebrea que en su traducción al griego fraudulento en la célebre biblioteca de Alejandría – por 70 escribas judíos encargados por el Rey Ptolomeo II el monarca griego de Egipto en esa época – incluida la reubicación de la arena de las narraciones bíblicas del Yemen del Norte y el sur de Arabia a Egipto y Palestina. Qades, como se mencionaba en la Biblia Hebrea, fue una de las 179 montañas yemenitas, convirtiendo al país en una de la mayoría de las regiones montañosas de la Península Arábiga, a 80 kilómetros al sur de la moderna ciudad de Taiz que no tiene ninguna conexión con Jerusalén.
En su relato sobre la sabiduría de Salomón dada por Dios y sobre el reinado de la “Edad de Oro”, la Biblia narra cómo la leyenda de su sabiduría estaba tan extendida, que Bilqis, la Reina de Saba, viajó a Jerusalén para aprender de este gran hombre (1 Reyes 10:2). Bilqis fue una de una larga línea de reinas matriarcales Sheban que gobernaron a lo largo de toda la Península del Sinaí que había disfrutado de una auténtica “Edad de Oro” con fabulosas riquezas derivadas del camino de la Caravana que servía como la ruta principal para el transporte de chicle, mirra, incienso, oro, textiles, marfil y especias importantes que eran esenciales para las funciones religiosas y funerarias, así como para la conservación de alimentos. Era poco probable que Bilqis se hubiera rebajado a viajar a cualquier distancia para rendir homenaje a algún otro monarca. Es mucho más probable que este vínculo imaginado con Bilqis fuera simplemente otro brebaje de los escribas hebreos para mejorar la leyenda de Salomón y establecer su supuesta existencia como un hecho.
La veracidad de tales reclamaciones, por lo tanto, debe juzgarse en términos del presunto éxodo judío desde Egipto, el subsiguiente vagar por el desierto durante 40 años, y la relación de esos acontecimientos con la realidad de hoy en día del Israel sionista. Para empezar, la ideología sionista fundamental se ocupa principalmente de la palabra hebrea connotada históricamente: la Aliá (ascensión), que significa viajar o migrar hacia arriba, hasta donde la tierra prometida de Israel supuestamente se encuentra. Por lo tanto, no sería razonable concluir, sobre la base de los hechos disponibles y la reciente investigación académica, que los emigrantes judíos no hicieron esto desde Egipto – en conformidad con los brebajes flagrantes de la Biblia Hebrea, pero desde un lugar al sur del Levante, donde se encontraban la antigua Arabia y el Yemen.
Al hacer una crónica diligente sobre la geografía de la antigua Arabia y Yemen, y estudiar a los historiadores árabes clásicos de los primeros seis siglos del Islam, se hizo evidente para los estudiosos que el escenario real de las narraciones bíblicas israelitas estaba en esos lugares árabes con sus montañas, valles, y tribus. Uno no tiene que ser un brillante erudito o investigador para descubrir el hecho de que en sus primeras referencias a “Egipto”, la Biblia Hebrea usa el nombre “Mizraim”, que era una aldea pequeña situada a lo largo de la antigua ruta de las caravanas en el sur de Arabia, desde donde habían evolucionado las narrativas israelitas como la de Moisés.
Investigaciones más extensas también revelaron que los antiguos israelitas no eran personas que habían escapado de la esclavitud en Egipto antes de vagar por el desierto durante 40 años y luego conquistar la tierra prometida. El hecho es que, tal como la moderna Arabia es de importancia estratégica a causa de su riqueza de petróleo y gas natural, la antigua Arabia era igualmente importante debido a su estratégica ubicación en el antiguo camino de la Caravana de la India, Yemen y el Cuerno de África oriental a Iraq, Egipto, la costa del Mediterráneo y Grecia. Ni el camino de la Caravana ni el antiguo camino de la Seda, que fueron las principales rutas comerciales para el mundo antiguo – terminaba en Palestina o cruzado.
A causa de su valor para las caravanas de camellos que viajaron durante semanas y meses a través de la Península Arábiga, el camino de la caravana requería protección y servicios que fueron proporcionados por las tribus árabes que habitaban en la costa meridional y occidental que, a cambio, se beneficiaban por la provisión de alimentos, agua y otros suministros a los comerciantes ambulantes. No todas las tribus árabes estaban, sin embargo, casualmente situadas para beneficiarse de la caravana por carretera y algunas tribus habitaban la zona montañosa del norte de Yemen, donde prevalecían las penurias y la falta de oportunidades para tener una vida honesta. Por consiguiente, aquellas tribus menos afortunadas – los israelitas, siendo una de ellos, se vieron obligadas a recurrir a menudo a atacar y saquear la caravana de comerciantes de su valiosa carga. Además, el camino de la caravana también era de tal valor estratégico tanto para los egipcios en el oeste y los asirios y caldeos en Oriente, que se había convertido en esencial para ellos controlar Arabia, que se convirtió así en el destino de la mayoría de las campañas militares egipcias y asirias para asegurar el camino de la caravana.
Aparte de la duda en cuanto al origen de los Israelitas, también hubo pruebas – que numerosas personas siguen obstinadamente creyendo – de que el dios israelita, YHWH, tenía una consorte femenina y que los principios de la religión israelita sólo adoptaron el concepto de monoteísmo durante la monarquía israelí del período de decadencia, y no como se afirma en el Monte Sinaí. Esto fue consecuencia de los antecedentes poco favorecedores de los antiguos israelitas que los escribas hebreos se sintieron obligados a escribir una historia blanqueada que daría autoridad divina a un pueblo desesperado por una legítima identidad étnica y una tierra propia. Los investigadores científicos en los campos interrelacionados de la Biblia, la arqueología y la historia del pueblo judío, están ahora de acuerdo en que la realidad de los hechos relacionados con el surgimiento de los judíos como un pueblo en Palestina está muy alejado de las narrativas inventadas, sin embargo prevaleciente, que Israel trataba de reforzar mediante la explotación de la arqueología para negar a la historia a los pueblos indígenas palestinos y sustituirla por la historia contada por los israelitas.
La arqueología en Palestina no había empezado a desarrollarse hasta finales del siglo XIX y principios del XX, junto con la arqueología de culturas como las de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma. Sin embargo, existía una tendencia entre muchos arqueólogos – que estaban, en cualquier caso, excavando espectaculares evidencias del pasado en nombre de los principales museos de Berlín, Londres y París – quizás deshonestamente al conectar y usar los descubrimientos arqueológicos como justificación de los mitos bíblicos.
Porque las condiciones en la antigua Palestina nunca habían sido propicias para el florecimiento de los extensos reinos que fueron una vez anfitriones de impresionantes palacios, santuarios y templos, tales como los descubiertos en Egipto y Mesopotamia, su arqueología, en consecuencia, no se había entusiasmado con las principales iniciativas museísticas, sino por motivos religiosos, de modo que el impulso principal detrás de la investigación en Palestina fue su vinculación con las Sagradas Escrituras.
Las excavaciones habían empezado en Jericó y Siquem (Nablus) donde los investigadores bíblicos esperaban encontrar los restos de las ciudades mencionadas en la Biblia. Tales investigaciones arqueológicas se energizaron mediante los esfuerzos de un estadounidense, William Foxwell Albright (1891-1971) – un arqueólogo, biblista, filólogo y experto en cerámica – cuyo enfoque declarado era usar la arqueología como el medio principal para refutar las reclamaciones críticas contra la veracidad histórica de las narraciones bíblicas, incluidas las de la escuela alemana de Wellhausen cuya crítica de la Biblia había llevado a la opinión de que representaba un peligro para los judíos alemanes.
Esta escuela de crítica bíblica – de la cual Julius Wellhausen era el principal exponente y que había comenzado a desarrollar en la segunda mitad del siglo XIX, desafió la historicidad de los relatos bíblicos y afirmó que ellos habían sido deliberadamente elaborados durante el exilio babilónico. Estudiosos de la Biblia, y particularmente en Alemania, afirmaron que la historia hebrea fue una continua serie de eventos, comenzando con Abraham, Isaac y Jacob; que la permanencia en Egipto, la esclavitud y el éxodo; que la conquista de la tierra y el posterior asentamiento de las tribus de Israel, no eran más que una reconstrucción de eventos muy tardía, con una agenda teológica para un propósito específico.
Albright, por otro lado creía que la Biblia era un documento histórico, que, a pesar de someterse a más de unas pocas etapas de edición y traducción, todavía era un reflejo confiable de la antigua realidad. Él determinó, a un grado casi fanático, que excavando los restos antiguos de Palestina constituiría una prueba positiva de la historia judía en esa tierra. Por consiguiente, la arqueología bíblica que siguió las huellas de Albright y sus discípulos se tradujo en una serie de extensas excavaciones en importantes cuentos bíblicos (montículos), incluyendo, entre otros, Ai, una ciudad real cananea, que según el libro de Josué en la Biblia hebrea fue conquistada por los Israelitas en su segundo intento; en Beit She’an, cuyas ruinas son ahora el Bet She’an; Parque Nacional de Beit Shemesh, donde la moderna ciudad israelí de Beit Shemesh fue fundada en el año 1950; en Gézer, antiguamente una ciudad – estado cananea en las estribaciones de las montañas de Judea; en Gabaón, una ciudad cananea al norte de Jerusalén, que fue conquistada por Josué; en Jericó, en la Ribera Occidental y ahora bajo la ocupación israelí desde 1967; en Tel Hazor, el sitio de la antigua Asor, situada al norte del Mar de Galilea; en Tel Laquis, que actualmente es un sitio arqueológico y un parque nacional israelí; en Tel Megiddo, que con su exagerada importancia histórica está protegida como el parque nacional de Megiddo, así como un sitio del Patrimonio Mundial; y en Jerusalén, en el que los judíos ahora reivindican como la capital eterna de Israel. Así que al adoptar con entusiasmo una perspectiva bíblica de las excavaciones, los arqueólogos lograron asegurarse de que cada nuevo descubrimiento, de alguna manera, contribuiría a un rompecabezas que coincidiera convenientemente a la narración bíblica de los últimos del pasado, incluida la edad patriarcal de Abraham, Isaac y Jacob (Génesis 12:50).
Este enfoque poco honesto de la arqueología, inevitablemente provocó una situación donde la profusión de descubrimientos arqueológicos – en lugar de fundamentar las narraciones bíblicas – en cambio sirvió para desacreditar su credibilidad creando anomalías inexplicables. Por ejemplo, los investigadores tuvieron dificultades para ponerse de acuerdo sobre cuál período arqueológico coincidía con la edad patriarcal; sobre cuándo Abraham, Isaac y Jacob vivieron realmente; y cuándo fue comprada la tumba de los Patriarcas en Hebrón para servir como lugar de enterramiento de los patriarcas y las matriarcas.
Según la cronología bíblica, Salomón construyó el primer templo unos 480 años después del éxodo de Egipto (1 Reyes 6:1) al cual se le agregaron otros 430 de permanencia en Egipto (Éxodo 12:40), que junto con la extraordinaria longevidad de los patriarcas produjeron una fecha del siglo 21 AEC para el cambio de Abraham a Canaán. Sin embargo, no se ha descubierto ninguna evidencia que se corresponda con dicha cronología. En la década de 1960 Albright sugirió que las andanzas de Abraham debían asignarse a la Edad Media de Bronce (siglos XXII-XX AEC), pero Benjamín Mazar – considerado como una autoridad en la rama Israelí de arqueología bíblica – propuso que el contexto histórico de la edad patriarcal debió ser mil años más tarde, en el siglo XI AEC al “período de liquidación”. Esas propuestas fueron rechazadas por otros que ven la historicidad de los relatos como leyendas ancestrales narradas durante la época del reino de Judea.
En cuanto al éxodo de Egipto, las peregrinaciones por el desierto, y la narrativa del Monte Sinaí, no existían documentos egipcios para fundamentar tal afirmación y mientras algunos judíos podrían haber sido expulsados del antiguo Egipto, es altamente improbable que el número de expulsados haya sido apenas cercano a la cantidad reclamada por los escribas judíos. Si tal acontecimiento trascendental había ocurrido en realidad – 600.000 personas en esos días habrían representado al menos un cuarto de la población de Egipto – entonces seguramente habría justificado ser diligentemente grabado o al menos mencionado. Numerosos documentos egipcios, sin embargo, mencionan la costumbre de los pastores nómadas de entrar a Egipto por el campamento en el Río Delta del Nilo durante períodos de sequía y escasez de alimentos, pero tales incursiones inofensivas, durante un período de muchos siglos fueron frecuentes en lugar de un evento excepcional solitario. Además, los investigadores han procurado permanentemente localizar el Monte Sinaí y los campamentos del desierto de las tribus errantes, pero, a pesar de considerables esfuerzos, ni un solo sitio ha sido localizado para que coincida con la narración bíblica. Porque los principales acontecimientos en la historia de los Israelitas no están corroborados por los descubrimientos arqueológicos o documentación no bíblica, la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la estancia en Egipto y los acontecimientos del éxodo subsiguiente podrían haberse producido en un número insignificante de familias nómadas cuya historia se embelleció para acomodar las necesidades de una ideología nacionalista.
Incluso la narrativa históricamente importante acerca de de cómo la tierra de Canaán fue conquistada por los Israelitas está sujeta a dudas, como resultado de las dificultades para localizar la evidencia arqueológica para apoyar esta afirmación bíblica. Las excavaciones por diferentes expediciones en Jericó y Ai – ciudades cuya conquista está detallada concienzudamente en el libro de Josué – no han arrojado nada además de la conclusión de que, durante el período de tiempo acordado para la conquista en la última parte del siglo 13 AEC, no hubo ciudades en cualquiera de los lugares y ciertamente sin paredes que pudieran “venirse abajo”. En respuesta a esta falta de pruebas, se ofrecieron una variedad de explicaciones poco convincentes, incluyendo la sugerencia de que los muros de Jericó habían sido arrastrados por la lluvia.
Hace casi medio siglo, los estudiosos de la Biblia presentaron la idea de que las descripciones de la conquista se debieron ver nada más que como leyendas míticas porque con el descubrimiento de más y más sitios se había puesto de manifiesto que los lugares en cuestión en diferentes momentos simplemente se extinguieron o habían sido abandonados. Por lo tanto, se llegó finalmente a la conclusión de que no había pruebas objetivas en existencia para apoyar el relato bíblico de una conquista por tribus israelitas en una campaña militar dirigida por Josué.
Mientras que la narrativa bíblica exagera la medida – “grandes ciudades con muros altos” (Deuteronomio 9:1) – de las fortificaciones de la ciudad cananea conquistada por los israelitas, la realidad era bastante diferente con los sitios excavados que revelaban sólo restos de asentamientos sin fortificar consistentes en pequeños números de estructuras que difícilmente podían considerarse como ciudades. Por consiguiente, era evidente que la cultura palestina urbana a finales del siglo XIII AEC se había desintegrado a lo largo de un período de cientos de años en lugar de ser el resultado de la conquista militar por parte de los israelitas.
Además, los autores de la descripción bíblica no estaban familiarizados con, o ignoran deliberadamente la realidad geopolítica en Palestina que estaba sujeta al imperio egipcio hasta mediados del siglo XII AEC. Los centros administrativos de los egipcios se encontraban en Gaza, Japho (Jaffa) y Beit She’an con pruebas de numerosos lugares de Egipto a ambos lados del río Jordán siendo también descubiertos. La narración bíblica no menciona esa prominente presencia egipcia, y es evidente que los escribas estaban muy conscientes, o que deliberadamente omitieron una importante realidad histórica, de modo que los descubrimientos arqueológicos han demostrado el escenario bíblico de las “grandes” ciudades cananeas, la inexpugnable fortificación con “muros altos”, y el heroísmo de unos pocos conquistadores israelitas asistidos por Dios contra los cananeos, quienes eran más numerosos, eran todas reconstrucciones teológicas carentes de fundamento fáctico.
Incluso el surgimiento gradual de los israelitas como pueblo, estaba sujeto a la duda y el debate porque no hubo pruebas de una conquista militar de espectaculares ciudades fortificadas, o pruebas sobre la verdadera identidad de los israelitas. Los descubrimientos arqueológicos, sin embargo, indicaron que a partir de algún tiempo después del 1200 AEC que se identifica con la etapa de “liquidación”, cientos de pequeños asentamientos se establecieron en la región de la colina central donde los campesinos trabajaban la tierra o criaban ovejas. Como ya se había comprobado que esos colonos no habían venido de Egipto, se propuso – porque las tumbas habían sido descubiertas en la zona de los montes, sin asentamientos – que eran pastores pastorales que vagaban por toda la región manteniendo una economía de trueque con los habitantes del valle, intercambiando carne por granos. Con la desintegración gradual de ambos sistemas, urbano y agrícola, sin embargo, los pastores nómadas de ovejas se vieron obligados a producir sus propios granos que requerían el establecimiento de pequeños asentamientos más permanentes.
“Israel”, se menciona en un único documento egipcio que data de 1208 AEC, el período del Rey Merneptah, que declara “saqueada es Canaán con todos los males, cogen a Ascalón, capturan a Gézer, Yenoam ha vuelto como si nunca hubiera existido, Israel desolada, su semilla no está”. Refiriéndose al país por su nombre cananeo y mencionando varias de las ciudades del reino, Merneptah había proporcionado pruebas de que el término “Israel” fue otorgado a uno de los grupos de población residentes en la colina central de Canaán de la era hacia el final de la Edad del Bronce, donde el reino de Israel se estableció posteriormente.
La arqueología también jugó un papel importante para lograr un cambio en la reconstrucción de la época de la “monarquía unida” de David y Salomón que la Biblia describe como el apogeo del poder económico, militar y político de los antiguos israelitas con las conquistas de David seguidas por las reglas de Salomón por haber creado un imperio que se extiende desde Gaza hasta el río Eufrates: “Porque él controlaba toda la región al oeste del Eufrates, desde Tiphsah a Gaza, todos los reyes al oeste del Eufrates” (1 Reyes 4:24). Los descubrimientos arqueológicos en numerosos sitios, sin embargo, demuestran que los edificios imponentes y los magníficos monumentos atribuidos a esa época no eran nada más que las estructuras funcionales, pero nada del otro mundo.
De las tres ciudades mencionadas entre los increíbles logros de construcción de Salomón, Gézer resultó ser sólo una ciudadela que cubre un área pequeña y rodeada por un muro casamata menos costoso, que consta de dos muros paralelos con un espacio vacío entre ellos; la parte superior de la ciudad de Hazor estaba fortificada sólo parcialmente – alrededor de 7.5 hectáreas en total de unas 135 hectáreas, que se había asentado en la Edad de Bronce; y Meguido cubrió una pequeña zona, con lo que hubiera sido chozas en lugar de edificios reales y sin indicación alguna de haber tenido una muralla.
Nuevas contradicciones también surgieron como resultado de las excavaciones en Jerusalén – la supuesta capital de la monarquía unida – donde las amplias excavaciones en los últimos 150 años han descubierto algunos restos impresionantes de las ciudades de la Edad de Bronce Medio y la Edad del Hierro II (el período del Reino de Judea). Aparte de algunos fragmentos de alfarería, no se han encontrado restos de los edificios del período de la monarquía unida. En vista de la existencia de restos de períodos anteriores y posteriores, puede concluirse que en Jerusalén en el tiempo de David y de Salomón no era más que una pequeña “ciudad” con una pequeña ciudadela para el gobernante, pero ciertamente no es la capital de un imperio impresionante como se describe en la Biblia.
Como obviamente estaban conscientes del muro de Jerusalén del siglo VIII AEC y su cultura, de la cual se habían descubierto restos en diferentes partes de la ciudad, los autores bíblicos fueron capaces de transferir ese escenario de regreso a la edad de la monarquía unida. Cabe suponer que Jerusalén es el estado más destacado. Fue adquirido a raíz de la destrucción de su rival, Samaria, que había sido sitiada durante tres años por el asirio Sargón II antes de finalmente caer en 722 AEC.
Aparte de dudas justificadas acerca de detalles históricos y políticos en la narrativa bíblica, también se plantearon preguntas acerca de las doctrinas y adoración de los israelitas, incluida la fecha en la que el monoteísmo fue adoptado por los reinos de Israel y Judea. Por ejemplo, en Kuntilet Ajrud en la parte suroeste de la región, y la colina de Negev Khirbet el – Kom en el Piamonte de Judea se descubrieron inscripciones hebreas que menciona “YHWH y su Asherah,” “YHWH Shomron y su Asherah,” “YHWH Temán y su Aserah”. Los autores obviamente estaban familiarizados con un par de dioses, Yahveh y su consorte Asera, y habían enviado bendiciones en nombre de la pareja. Estas inscripciones desde el siglo VIII AEC sugieren la posibilidad de que el monoteísmo, como una religión de Estado, era en realidad una innovación del Reino de la época de Judea después de la destrucción del reino de Israel.
Los descubrimientos arqueológicos han demostrado ser coherentes con la crítica de la escuela de estudios bíblicos en sus conclusiones de que David y Salomón podrían haber sido caudillos tribales que gobernaron sobre pequeñas áreas, con el primero en Hebrón y el último en Jerusalén, ya que desde el principio no sólo eran reinos independientes, pero también, a veces, adversarios. Por consiguiente, la narrativa de la monarquía unida, muy unida, es un brebaje historiográfico imaginario escrito como muy pronto durante la época del reino de Judea, cuyo nombre real sigue siendo un misterio. Lo que es asombroso acerca de todo esto, fue el hecho de que un Estado – nación del pueblo judío – incluyendo el altamente inteligente Abe Goldman – estaba citando esas flagrantes falacias bíblicas como justificación de su actual y siempre brutal apropiación ilegal de tierras, bienes y recursos palestinos.
Los Túneles del Muro Occidental, Jerusalén oriental, Territorios Palestinos Ocupados
Yaakov Katzir era un judío Askenazí de Rusia que en el más estricto sentido de la palabra no era un semita, porque una investigación diligente e imparcial revelaría que la palabra “semita” no tenía ninguna relación con ningún grupo religioso o étnico, sino con un grupo de lenguas semíticas incluyendo: amárico (hablado por los etíopes y eritreos en tierras antiguamente conocidas como Abisinia), árabe (hablado por los árabes y otros países musulmanes porque es la lengua del Corán); el arameo (hablado principalmente por los caldeos de Iraq, algunos católicos y cristianos maronitas al menos litúrgicamente, sino socialmente); hebreo (hablado por los israelíes, algunos de judíos, y otros fuera de Israel); y siríaco (hablado por algunos en diversas partes de Siria y Medio Oriente).
Expertos en lingüística también señalan que Abraham, el padre de los árabes y los judíos, no hablaba hebreo sino arameo, que era entonces el idioma de la tierra. Los judíos genéticamente genuinos provenían de España, Portugal, Norte de África y Oriente Medio y fueron conocidos como “sefardíes”, una palabra derivada de la palabra hebrea “sefarad”, que se refiere a España. Los judíos sefardíes, a causa de la familiaridad con su propia historia y el verdadero significado de la palabra “semita”, tienden a evitar el uso del término “antisemitismo” porque es básicamente un disparate. Alternativamente, los judíos asquenazíes que explotan la Ley del Retorno a Israel – Legislación aprobada el 5 de julio de 1950, dándole a los judíos el derecho de retorno, el derecho a vivir en Israel, y el derecho a adquirir la ciudadanía – no tienen conexión con Palestina como lo observó H. G. Wells en su The Outline of History: “Es muy probable que la mayor parte de los antepasados de los judíos ‘nunca’ vivieran en Palestina “en absoluto”, lo que atestigua el poder de la afirmación histórica sobre los hechos”.
Incluso la hipótesis desde mucho tiempo sostenida de que los judíos asquenazíes eran descendientes de los khazars – un reino multiétnico que incluía iraníes, turcos, eslavos y circasianos que supuestamente se convirtieron al judaísmo según lo ordenado por su rey – ha sido desacreditada por los estudios realizados para demostrar un linaje materno derivado en gran parte de Europa. Según nueva evidencia de un reciente estudio de ADN mitocondrial – que hereda exclusivamente de la madre – los judíos asquenazíes eran descendientes de mujeres europeas prehistóricas que no guardan ninguna relación con las antiguas tribus de Israel. Esto también contradice la persistente noción de que los judíos europeos eran en su mayoría descendientes de las personas que salieron de Israel y Oriente Medio hace unos dos mil años.
Bajo el título de “una breve historia de los términos para el judío” en el almanaque judío de 1980, se hace la siguiente declaración: “Estrictamente hablando, es incorrecto llamar a un antiguo israelita ‘judío’ o llamar a un judío contemporáneo ‘israelita’ o ‘hebreo’”. A pesar de todo, en 1970, Israel extendió el derecho de retorno, de entrada, y el arreglo para incluir a personas de ascendencia judía junto con sus cónyuges, mientras tanto continuaba expulsando por la fuerza a indígenas y persiguiendo a los palestinos que no tienen tal derecho como habitantes de los campamentos de refugiados y de lo que efectivamente son campos de concentración como en Gaza y la Ribera Occidental.
Debido a que la Hermandad Hirámica del Tercer Templo celebraba reuniones el tercer jueves de cada mes, Yaakov Katzir recibió permiso especial para visitar los Túneles del Muro Occidental – el más vasto proyecto de turismo arqueológico en el casco antiguo de la ciudad – el viernes anterior para que él pudiera facilitar a sus colegas un informe sobre las excavaciones que habían estado en curso desde 1969. La próxima reunión de la hermandad era de particular importancia, porque un invitado de honor del consejo Sanedrín estaría presente. El recientemente restablecido Sanedrín – que era el consejo supremo o un tribunal, en el antiguo Israel, se componía de ancianos (jueces) cuya última decisión vinculante en la antigüedad parece haber sido en el año 358 con la adopción del calendario hebreo.
Sin embargo, Katzir sólo estaba interesado en una excavación que se llevó a cabo con absoluto secreto. En consecuencia con los túneles del Muro Occidental abiertos a los visitantes de domingo a jueves, desde las siete de la mañana hasta las seis de la tarde, y hasta las 12.00 horas del viernes, determinadas tareas relativas a esa excavación encubierta y posiblemente ilegal, sólo fueron posibles después de la hora de cierre del viernes y el sábado todo el día, el sábado judío. Katzir siempre llegaba antes de la hora de cierre y se mezclaba con el equipo de cazadores de secretos que supuestamente era empleados de la Western Wall Heritage Foundation.
El trabajo sobre esta excavación particular había comenzado hace casi un año y medio antes, con la construcción de una moderna trampilla a lo largo de un eje vertical excavado, que fue fácilmente cubierto y era casi invisible. La trampilla estaba situada justo enfrente de la puerta de los comerciantes de algodón – que, junto con el mercado, fue construida en el siglo XIV por el Emir Mameluca Tankiz – y en consonancia con la cúpula de la roca. El eje vertical de 2,7 metros estaba equipado con una escalera de aluminio que conducía a un salón cuadrado de 6,10 metros que sirvió como lavadero desde que se llevó a cabo la perforación de los túneles. Desechar el material excavado y traer en láminas de acero galvanizado, tuberías de barro y alféizares para apuntalar el techo del túnel, era un problema, y había que tomar algunas estratagemas y precauciones para evitar atraer la atención inoportuna o sospecha.
El túnel se dirigía hacia la supuesta ubicación del Pozo de las Almas, que algunos creían que podía tener en el pasado, o incluso puede contener la mítica Arca del Pacto, y aún por descubrir que contenía el original de los Diez Mandamientos que supuestamente Dios dio a Moisés en el monte Sinaí, cuando los antiguos israelitas erraban por el desierto. La palabra arkera es una predecesora anticuada de la palabra moderna arc, y se derivaba del latín arca, cuyo significado es: caja, tórax o artesonado, de modo que los elementos mantenidos ocultos en estos contenedores eran considerados arcano mientras algo profundamente misterioso era un arcano como en la alquimia y el Tarot (desde el Italiano tarocchi). Un depósito de preservación de documentos era un archivo, con objetos de la antigüedad que es arcaica. Por consiguiente la excavación y el examen de los objetos arcaicos era conocida como arqueología.
Hubo, sin embargo, cierta confusión bíblica sobre las tablas de piedra con, por ejemplo, Éxodo 40:20 que afirma que “entonces, tomó las tablas de la ley del pacto y las colocó en el arca, y puso la cubierta de expiación sobre ella”, mientras que la referencia a los mandamientos viene de una posterior retrospectiva en Deuteronomio. Al parecer fue en ese momento que los Israelitas antes de llevar el arca a Jordania fueron recordados por Moisés de su gran poder, y de los eventos anteriores en el monte Horeb. Recordó cómo las tablas de piedra escritas con el dedo de Dios, fueron aquellas que había tirado en el suelo y roto ante sus ojos. Explicó cómo le habían ordenado que tallara dos tabletas más – en las que estaba escrito lo que se había escrito en las tabletas iniciales – y que eran esas tabletas las que había colocado en el Arca.
La afirmación de que las tabletas de piedra originales en las que Dios había escrito, en realidad no eran las que se encontraban en el Arca, comprensiblemente, había sido motivo de cierta consternación porque la narración del arca se basaba en la premisa de que los eruditos judaicos muy a regañadientes reconocen como sospechosa en los hechos. Para reconciliar este molesto problema, se concibió un compromiso en la Edad Media por parte de los teólogos que habían llegado a la conclusión de que debía haber habido dos arcas: la que construyó Bezaleel (Éxodo 31), y la réplica que contiene las tabletas rotas por Moisés. No obstante, subrayaron que era Bezaleel el arca original que finalmente se posó en el Templo de Salomón. La suerte de la réplica con los Mandamientos, desde entonces ha sido un tema que los historiadores judíos han evitado religiosamente y se dejó a una fraternidad cristiana etíope para explotar la fábula.
Uno de los varios conceptos erróneos que sobreviven sobre Moisés era la creencia de que escribió el Pentateuco (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) a pesar del hecho de que los investigadores han sabido por mucho tiempo que no sólo fueron escritos por diferentes escribas en Jerusalén, sino también durante diferentes períodos de probablemente hacia el final del período post – exílico – entre el final del exilio judío en Babilonia en el 538 AEC y 1 EC – con miras a crear una historia mítica para una nación hebrea basada en las costumbres, pronunciamientos y leyendas de otras naciones. Fue durante ese período de unos 700 años después de que Moisés había fallecido que se escribió Deuteronomio de una forma en la que sugiere que las palabras fueron procedentes directamente de la boca de Moisés. Este fue también el caso del éxodo y fue parte de la creación del folclore que justificaría la invasión Israelita de la narrativa de Canaán alegando que había sido la voluntad de Dios con Moisés supuestamente afirmando: “y cuando el Señor tu Dios los libera ante ti y tú los vences, entonces deberás destruirlos completamente. No harás alianza con ellos y no les mostrarás ningún favor” (Deuteronomio 7:2); “sino que les destruirás completamente, a saber, los hititas, los amorreos, los cananeos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos; como Jehová tu Dios te ha mandado” (Deuteronomio 20:17); “El Señor, tu Dios, irá delante de ti. Él destruirá estas naciones delante de ti, de manera que deberás desposeerlos y Josué pasará a tu cabeza, como lo ha dicho el Señor” (Deuteronomio 31:3). Hoy en el siglo XXI, el pueblo palestino todavía está siendo despojado de sus tierras, está siendo privado de su cultura, y todavía se está limpiando étnicamente con impunidad arrogante en conformidad con las invenciones inventadas de los antiguos escribas hebreos.
El consenso de opiniones es que tales cuentas fueron derivadas de cuatro fuentes diferentes escritas que se reunieron durante un período de tiempo para producir los primeros cinco libros de la Biblia de forma compuesta. Las fuentes se conocen como J, la fuente Jahwist (de la transliteración alemana de la palabra hebrea YHWH); E, la fuente Elohist; P, la fuente sacerdotal; y D, la fuente Deuteronomista. Por consiguiente el Pentateuco (conocido por los judíos como la Torah) estaba compuesto de material reunido desde seis siglos de folclore que se habían combinado para proporcionar una narrativa concebible tanto de la creación de Dios del mundo y Su relación con las personas en general y judíos en particular.
También hubo una aparente contradicción sobre el santuario portátil del Arca, el Tabernáculo de la Congregación, cuyos detalles elaborados como se describen en el Pentateuco Sacerdotal (“P”) no se parecen mucho más a la descripción simple de una tienda con un Elohist (“E”) que cuenta que “Moisés usaba una tienda de campaña y la colocaba fuera del campamento a cierta distancia, llamándola “tienda del encuentro”. Cualquiera que preguntara al Señor tendría que ir a la tienda de reunión fuera del campamento.” (Éxodo 33:7). Esto está en marcado contraste con la descripción del sacerdote que tiene un magnífico santuario situado en el medio del campo con los asistentes y Levitas Guardianes. Esta versión del Tabernáculo – que posteriormente llegó a ser vista como una replica en el Templo de Salomón – tenía sus fuertes paredes de tablones cubiertos con tela gruesa y pieles de cabra, y se completaba con un altar de Brazen, mobiliario, tapices, anillos y otros adornos. Apenas un santuario portátil y totalmente diferente de la sencillez del santuario de la tienda de los Elohim.
Cabe señalar también que en el primer período del evangelio del siglo todavía no existía ningún texto judaico combinado único disponible y que sólo existió una colección de diferentes textos individuales como se demostró por el descubrimiento de los pergaminos en las grutas de Qumrân situada a unos dos kilómetros tierra adentro desde la orilla noroeste del Mar Muerto. Tales pergaminos eran para uso en las sinagogas en lugar de disponibles para el público en general. El primer conjunto de textos para ser reconocido como una Biblia Hebrea no existió hasta después de la caída de Jerusalén por los romanos en el año 70 EC con el Antiguo Testamento escrito en un estilo hebreo compuesto únicamente de consonantes. Esto condujo a una traducción al griego – conocida como la Septuaginta (del latín septuaginta: 70) porque setenta y dos eruditos fueron responsables de la traducción – para atender el aumento de los judíos helenísticos que hablan griego. Durante el cuarto de siglo EC, San Jerónimo elaboró una traducción latina conocida como la Vulgata, que posteriormente fue usada por el cristianismo. Lamentablemente la investigación académica imparcial y la evidencia sugieren fuertemente que la traducción griega de las Setenta de las narraciones hebreas narrativas – realmente indignas de ser contempladas como una Biblia – eran falsificaciones bastante burdas cuyo pernicioso engaño ha continuado hasta el día de hoy el lavado de cerebro de multitudes crédulas y afectando negativamente el destino de la humanidad.
Cerca del 900 EC, los eruditos judíos conocidos como los masoretas – porque añadieron la masorah, una colección de notas al texto tradicional – produjeron desde el antiguo texto hebreo una nueva forma conocida como el Códice Petropolitanus. Así, independientemente de que sea el Texto Masorético, la Vulgata Latina, la versión en inglés u otro idioma, la traducción, la realidad es que todos ellos son de la época actual y, como tales, han sufrido traducciones y ajustes interpretativos por los escribas comprometidos a presentar una narrativa – incluso deformando la verdad, si era necesario – lo que serviría como una convicción religiosa común para la unificación de un pueblo desesperado por establecer y conservar una identidad única en el rostro de la opresión discriminatoria. Es igualmente importante reconocer las referencias históricas al Arca en el libro del Éxodo, y a partir de ahí, a través de la mayor parte del Antiguo Testamento, fueron frecuentes e incluyen relatos sobre su papel fundamental en la conquista de Canaán por los israelitas; su poder aparente para matar sin previo aviso a todos aquellos que desobedecían las reglas para su manejo; y desató la furia de su poder para causar tumores en una escala pandémica.
Desde entonces ha sido diversamente conjeturado por historiadores y estudiosos que el Arca podría haber sido retirada y destruida; intencionalmente oculta bajo el Monte del Templo; quitada de Jerusalén, antes de la invasión babilónica; tomada a Etiopía por el príncipe etíope Menelik I, el supuesto hijo del rey Salomón y la reina de Saba; reubicada por los sacerdotes judíos durante el reinado de Manasés; o simplemente arrebatada milagrosamente por intervención divina. Aunque la última alusión al Arca en el templo data del 701 AEC cuando el rey asirio Senaquerib rodeado de las fuerzas de Ezequías en Jerusalén, su existencia y su destrucción o remoción del Templo permanece sujeta a mucho debate.
A pesar de la falta de certeza respecto a la existencia real del Pozo de las Almas, o incluso del Arca del Pacto; su ubicación fue reclamada en Haram al-Sharif/debajo del Monte del Templo, una cueva natural en la roca en la que, según la tradición judía, Abraham preparó para sacrificar a su hijo Isaac, y desde donde la tradición islámica sostiene que Mahoma ascendió al cielo. Dado que el golpeteo en el suelo de la cueva provocaba un misterioso sonido hueco, los renombrados exploradores británicos del siglo XIX Charles Wilson y Sir Charles Warren pudieron considerar que era debido a alguna pequeña fisura debajo del piso y no pudieron demostrar o refutar la existencia de esa sala.
Aunque nunca hubo una exploración arqueológica organizada oficialmente en el sitio o Haram al-Sharif o el Monte del Templo en sí, que está bajo control del fideicomiso religioso musulmán Waqf – era conocido por estar plagado por una red de unas cuarenta y cinco cisternas, cámaras, túneles y cuevas. Shimon Gibson, investigador del Instituto de Investigación Arqueológica W. F. Albright en Jerusalén, quien con su colega David Jacobson escribió un análisis definitivo – Debajo del Monte del Templo en Jerusalén: Un libro de consulta sobre las cisternas, cámaras subterráneas y los conductos del Haram al-Sharif – dijo que “desde el siglo XIX, ningún occidental ha tenido acceso a las cámaras subterráneas en el Monte del Templo... Me hubiera gustado disfrazarme como un trabajador local de la Waqf e infiltrarme en estos sitios, pero no quería correr el riesgo de crear un incidente internacional”. Tomar ese riesgo no era ya un problema para un gran número de israelíes.
De acuerdo con las narraciones bíblicas, el Arca del Pacto – que fue construida con la madera del árbol shittah (acacia) cubierta de oro, conocido por los antiguos egipcios como el árbol de la vida, con importancia en la medicina tradicional y en muchos casos contiene alcaloides psicoactivos (alucinógenos) – había sido escondida en una cámara bajo el Haram al-Sharif/del Monte del Templo. Si ese fuera el caso, entonces es poco probable que hayan sobrevivido a los efectos y condiciones húmedas. Según la opinión de Shimon Gibson “el arca, probablemente se habría desintegrado. A menos, por supuesto, que tuviera propiedades sagradas. Pero yo, como arqueólogo, no puedo hablar sobre las propiedades teóricas sagradas de una caja de madera”. Incluso si ese fuera el caso, entonces seguramente habría todavía cierta presencia de oro que cubría el Arca, o de la olla de oro que contenía el maná, “pan del desierto” que Dios dio a los 600.000 hijos de Israel cuando iban desde Egipto a la Tierra Prometida.
En cuanto a Yaakov Katzir se refiere, el descubrimiento del Pozo de las Almas, o de cualquier cámara debajo del Monte del Templo, justificará su propio entusiasmo fanático por el compromiso de la Hermandad Hirámica con la construcción de un tercer templo; eso justificaría la creencia en su supremacismo judío como algo inculcado por su crianza y el servicio militar; y podrían agravar su fervor nacionalista judío y su odio por los no judíos, mientras que explota el Holocausto como justificación de la violencia y la discriminación contra los palestinos, los migrantes Afrikáners, e incluso los judíos etíopes. La conciencia de Yaakov no estaba en absoluto preocupada por la actual violencia racista israelí contra los judíos etíopes cuya reclamación de tener el Arca del Pacto en Etiopía, fue ridiculizada vehementemente como “tonterías negras que deberían regresar a África junto con ellos”.
La tradición etíope mantiene que el Arca del Pacto fue preservada en la antigua ciudad santa de Axum. El Arca aparentemente se había mantenido durante siglos en la iglesia de María de Sión, donde se registró que el emperador Iyasu lo había visto y hablado de ello en 1691. En la actualidad, el Arca se habría mantenido en la Capilla de la Tableta, construida adyacente a la iglesia durante el reinado del último emperador, Haile Selassie. Se dijo que se confiaba a un solo tutor, que quemaba incienso y recitaba el libro bíblico de los Salmos delante del Arca. Nadie – reyes y obispos incluidos – podían acercarse al Arca más que el tutor que no sólo era un monje, sino también una virgen sirviendo el Arca hasta el momento en que se aproximara su propia muerte, cuando nombrara a su sucesor.
El relato clásico del Arca de Etiopía proviene de una epopeya medieval, La gloria de los Reyes (Kebra Nagast), escrita en el Ge’ez, la lengua etíope. Describe cómo Bilqis, la Reina de Saba, en la audición de la inmensa sabiduría del Rey Salomón, viajó a Jerusalén para adquirir más conocimientos y sabiduría sobre la mejor manera de gobernar a su propio pueblo. Estando muy impresionado tanto por su belleza como por su inteligencia, Salomón comenzó deseando tener un hijo de ella: un deseo no impulsado por la lujuria, sino aparentemente por una aspiración altruista para llenar la tierra con hijos que servirían al Dios de Israel. Se afirmó que Bilqis tenía un hijo que siendo adulto viajó desde Etiopía para visitar a su padre en Jerusalén. Después de la unción a su hijo como rey de Etiopía, Salomón instruyó a los ancianos de Israel de enviar a sus propios hijos a Etiopía para actuar como consejeros. Como estaban descontentos con la perspectiva de nunca volver a ver a Jerusalén y su Templo, los jóvenes israelitas decidieron llevar el Arca con ellos. La Gloria de los Reyes afirma que fue en realidad el Arca misma la que decidió abandonar Jerusalén porque los judíos habían dejado de practicar la fe revelada por Dios.
Una versión alternativa de la visita de Bilqis dice que fue acogida con fanfarrias, fiestas y un recorrido por los grandes edificios incluyendo el templo que colmaba de asombro y admiración. De ser seducido por su belleza, Salomón, de quien se dice que tuvo trescientas concubinas y setecientas esposas – propuso matrimonio, lo cual una halagada Bilqis aceptó. Tras varias visitas posteriores al templo, sin embargo, Bilqis insistió en reunirse con el arquitecto de tal magnificencia, y cuando le llevó ante ella, descubrió que la apariencia y las formas del arquitecto Hiram Abiff eran totalmente cautivadoras. Al recobrar su compostura, no sólo interrogó a Hiram durante mucho tiempo, sino que también lo defendió contra la evidente mala voluntad de Salomón y el aumento de los celos. Cuando pidió ver a los hombres que habían construido el Templo de Salomón, estos protestaron ante la imposibilidad de reunir toda la fuerza de trabajo compuesta por aprendices, compañeros y maestros de artesanía. Pero Hiram, saltando sobre una gran roca para ver mejor, describió con su mano derecha el Tau simbólico, e inmediatamente todos los obreros se apresuraron a acercarse desde las diferentes obras a la presencia de su maestro. Bilqis quedó tan impresionada por esa muestra de autoridad que se dio cuenta de que estaba enamorada del gran arquitecto, y lamentó su promesa a Salomón. Ella eventualmente salió de compromiso con Salomón quitándose el anillo esponsal de su dedo mientras estaba bajo la influencia del vino.
Esto plantea la pregunta sobre cuándo se escribió La Gloria de los Reyes, y cuándo comenzó la tradición del Arca en Etiopía. Se sabe a partir de monedas e inscripciones que los antiguos reyes de Axum fueron paganos hasta el siglo IV, momento en el cual se convirtieron al cristianismo, que fue declarado la religión estatal en 330 – sin que exista ningún registro de que hayan reclamado el descenso del Rey Salomón o de que estén asociados con el Arca del Pacto. El primer informe de la presencia del Arca en Etiopía aparece hacia el final del siglo XII cuando un armenio en El Cairo, Abu Salih, escribió en árabe que los etíopes estaban en posesión del Arca del Pacto, la cual fue llevada por los descendientes de la familia del rey David, quien tenía el pelo rubio y rostro rojo y blanco. Si bien algunos historiadores han reclamado justificadamente que Abu Salih se equivocaba al afirmar que el Arca había sido llevada por los europeos en lugar de por los etíopes, su narrativa no puede ser descartada porque se hayan basado en la autoridad de la Biblia de la Canción de Salomón que afirma que Salomón tenía mejillas rojas y blancas y el cabello como oro fino.
A pesar de todos esos argumentos y teorías, tuvo que ser finalmente reconocido que los hechos históricos relativos a la vida del Rey Salomón (c. 1011 – 931 AEC) estaban basados vagamente en diversas leyendas de Egipto, Fenicia, y el sur de Arabia donde la tierra de Saba había florecido desde el Camino de la Caravana.
Cualquier examen honesto por parte de los arqueólogos y estudiosos de los hechos disponibles permitiría concluir que era poco probable que los Israelitas estuvieran en Egipto, difícilmente podrían haber vagado en el desierto durante cuarenta años, carecían de los medios militares para conquistar la tierra prometida y, por consiguiente, no podían haber pasado a las doce tribus de Israel. Nada de esto, sin embargo, iba a desalentar a los que intentan la judaización completa de Jerusalén oriental para la construcción de un tercer templo en cumplimiento de una aspiración acariciada por una Jerusalén unida como capital eterna e indivisible del pueblo judío en el gasto y la obliteración de los palestinos nativos, su cultura y su historia.
El respeto hacia los derechos de los demás, los no judíos en general y los palestinos en particular – no era un tema de gran preocupación para Katzir, quien desde la niñez había aprendido que los no judíos (goyim) eran personas malvadas, quienes debían ser temidas y miradas con recelo por lo que habían hecho en el pasado; se le habían inculcado preceptos racistas e invariablemente falsos que estimularon a los extremistas, el odio y el miedo hacia el mundo exterior; en consecuencia había desarrollado una mentalidad de asedio que excluía la posibilidad de tolerancia y coexistencia con otros grupos étnicos; y llegó a considerarse a sí mismo como una de las víctimas perennes cuyas “represalias” debían cultivarse y usarse como arma contra enemigos no judíos. La tendencia de Katzir a sangrientas represalias era algo que Conrad y Freya estaban destinados a encontrar pronto en Jerusalén.