Читать книгу Противоречивая справедливость - Юрий Сергеевич Сыровецкий - Страница 19

Обретя определенную силу и материальное благосостояние, церковь для своего превращения в более могущественное и влиятельное в России и за ее пределами общественное образование нуждалась в достижении полной идеологически однородной религиозности российских верующих и сближения православия с мировым христианством. Это было необходимо и светской власти для укрепления монархии. В обозначенных целях нужно было покончить с тем христианством, в котором слишком много сохранилось от язычества и русской дохристианской самобытности, наполнив православие «истинным» греческим верованием в Христа.

Шаги в этом направлении в первой половине XVII века предпринял незабвенный Патриарх Филарет, но реальную перестройку русского православия в 50-60-х годах XVII века осуществил Патриарх Никон, обретший этот сан под непосредственным влиянием Царя Алексея (имевший жену польку, оказывавшей на него огромное влияние, ставший отцом Софьи и Петра I, бывший сыном первого царя из династии Романовых Михаила и внуком Филарета). Он устроил грандиозную реформу русской православной церкви. Изменения коснулись буквально всех церковных укладов. Это вызвало раскол среди верующих, переросший, как считает профессор А. В. Пыжиков, в более чем 200-летнюю гражданскую войну двух Россий. Получилось так, что начал эту реформу царь Алексей и Патриарх Никон, а продолжали ее все остальные цари и церковные иерархи фактически до 1917 года.

«Религиозный раскол, произошедший в российском обществе во второй половине XVII века – это надлом, разорвавший общественные ткани той эпохи, определил своеобразие нашего развития, а по большому счету, и историческую судьбу страны. За драматизмом тех событий видятся тенденции управленческой централизации, проводимой государством посредством создания жесткой вертикали власти» (А. Глинчикова. «Раскол или срыв «русской Реформации?», М., 2008, с.201).

Русская церковная «реформа» ХVII в. была следствием политических расчетов царя Алексея наследовать со временем престол византийских императоров, и Патриарха Никона, посвященного в этот план, рассчитывавшего, в случае успеха, стать вселенским Патриархом с кафедрой в Константинополе. Для этого и нужно было, прежде всего, по мнению инициаторов этого проекта, привести к единообразию русскую и греческую богослужебную практику, равняясь на греков, в этом вся суть «реформы». (Н. И. Кореневский. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона.//Русская история в очерках и статьях под редакцией профессора М. В. Довнар-Запольского. Киев, 1912, т. III, с. 715–716).

Б. П. Кутузов – церковный историк и головщик (регент) Спасского собора Андроникова монастыря в Москве считал, что большая заинтересованность в реформе была и у Ватикана, который хотел, используя Россию как орудие против Турции, усилить влияние католичества на Востоке (Русские ВестиRSS «Как Ватикан возвращал русскую христианскую церковь под свой контроль или великая афёра патриарха Никона. 22.09.2015 | Религия).

Реализация Никонианской реформы в церковной деятельности, с точки зрения автора, осуществлялась, главным образом, в следующих двух направлениях: а) укрепление власти церкви и фактическое превращение ее в институт монархического государства; б) собственное обогащение.

А. Укрепление власти церкви и фактическое превращение ее в институт монархического государства началась борьбой с христианами, русифицированными на основе язычества, объявленных старообрядцами. В 1656 году Большим Московским собором они были провозглашены еретиками и преданы анафеме. Но меры эти не помогли достичь целей реформы – переход всего населения на новый обряд не осуществился. Более того, старообрядцы стали организовывать свои молитвенные собрания, строить часовни, скиты, монастыри и создавать вокруг них многочисленные поселения. В ряде случаев сторонники старой веры устраивали бунты супротив нововведений. Восстает Соловецкий монастырь, и туда отправляют стрельцов, которые разоряют древний храмовый комплекс. Однако бунты не утихают, в стране возникает религиозная война. Первой жертвой стали сами стрельцы, часть которых тоже не была расположена к новой форме веры. Их заперли в срубе и сожгли заживо. Такая форма казни стала основной для еретиков-старообрядцев.

Ни церковные прещения, ни заключения в темницы не прекратили раскола. Кроме того, старообрядцы вели непрерывную проповедь среди населения, исповедуя верность старому обряду и провозглашая ложность реформы. Они опирались на память об Александре Невском, Сергии Радонежском, Дмитрии Донском, Иване III, Иване Грозном, Гермогене, Дмитрии Пожарском, которые прожили свои жизни по старой вере.

Борьба с раскольниками-старообрядцами со стороны реформаторов, не смотря на декларирование христианства как религии «христианского милосердия» и не навязываемой веры в Христа насильно, была суровой, далекой от справедливости и особенно жестокой в период руководства Россией царевной Софьей (1982–1989 г.г.), которая осуществлялась на основе 12 статей изданного ее указа («Двенадцать статей» царевны Софьи. https://ru.wikipedia.org/wiki/). Историк Ф. Е. Мельников (российский и румынский старообрядческий начётчик, писатель-апологет и историк белокриницкого согласия, 1874–1960) о последствиях этого Указа писал: «Драконовски-немилосердные статьи и их садистское исполнение навели ужас на всю русскую страну. Правительство беспощадно преследовало людей старой веры: повсюду пылали срубы и костры, сжигались сотнями и тысячами невинные жертвы – измученные христиане, вырезали людям старой веры языки за проповедь и просто за исповедание этой веры, рубили им головы, ломали ребра клещами, закапывали живыми в землю по шею, колесовали, четвертовали, выматывали жилы… Тюрьмы, ссыльные монастыри, подземелья и другие каторжные места были переполнены несчастными страдальцами за святую веру древлеправославную. Духовенство и гражданское правительство с дьявольской жестокостью истребляло своих же родных братьев – русских людей – за их верность заветам и преданиям святой Руси и Христовой Церкви. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей» (Ф. Е. Мельников. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999). Рубили руки, чтобы не крестились неправильно.

Гонения на староверов после Алексея и Софьи продолжились при Петре вплоть до Николая Первого с некоторыми послаблениями при Елизавете и Екатерине II. Представляет интерес высказывание о Никоне и его реформах (в соответствии с которыми существует и нынешняя РПЦ) Екатерины II: «Никон – личность, возбуждающая во мне отвращение. Счастливее бы была, если бы не слыхала о его имени… Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой… Никон внёс смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь. Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа» (Екатерина II, «О. Старообрядчестве», 15.9.1763 г.). Кстати, потом его непонятно почему нарекут «тишайшим».

В 1721 году Пётр I реорганизовывает Российскую православную церковь, введя в ней синодальное правление, отменив ранее существовавшее патриаршество. РПЦ была возглавлена Священным Синодом, полностью подконтрольным императору. Для надзора над деятельностью Синода Петр учредил особую должность синодального обер-прокурора. В результате, сам император стал главой церкви, своей реорганизацией превратив ее де факто в госструктуру – фактически в одно из министерств, создав, таким образом, из православия официальную идеологическую опору самодержавия, доведя абсолютизм в стране до максимума.

Государство начало выделять средства на содержание церкви, признавало за церковными праздниками статус государственных. Система орденов империи была основана на именах святых, что создавало сложности при присвоении орденов лицам неправославных вероисповеданий. Сращивание РПЦ с государством проявилось и в том, что православные священники фактически получали чины в соответствии с Табелью о рангах; высшее духовенство приравнивалось к генеральским чинам.

В результате никониано-иосифлянская церковь и государство Российской империи, как единое целое, пошли далее по жизни рука об руку, вместе насаждая греко-православное христианство в России.

Были установлены ограничения брака между представителями разных исповеданий, в частности, по состоянию на 1898 год запрещались браки христиан с нехристианами. До 1874 г. все дети старообрядцев считались незаконнорождёнными, так как они отказывались венчаться в церкви, поэтому для них был введен гражданский брак. Ряд ограничений были наложены на переход из одной веры в другую: христианам запрещалось переходить в нехристианскую веру, православным – выходить из православия. Но не иметь никакой веры совсем тоже запрещалось (Политический отдел и финансы/Церковь). Вплоть до 17 апреля 1905 года выход из православия считался уголовным преступлением («совращение из православия» каралось каторгой до 10 лет).

Уголовное Уложение о преступлениях религиозных, вступившее в силу 14.03.1906, относило к религиозным преступлениям «богохуление и оскорбление святыни», что определялось как «произнесение бранных слов на Бога (Святую Троицу), Богородицу Деву Марию, Бесплотные Силы и Святых Угодников; предметом оскорбления святыни признаются Святые Таинства, Священное Писание, иконы, мощи, … христианская вера» (Право России). Менее тяжким преступлением считалось кощунство, то есть неуважение к христианству и его священным предметам, «непристойные насмешки» над верой и священными предметами. Богохуление христианской веры наказывалось вплоть до каторги, если оно было совершенно в церкви. Кроме того, преступлениями считалось «воспитывание малолетних по правилам не той веры, к которой они должны принадлежать по условиям рождения», и воспрепятствование принятию православия.

Также до 1905 г. существовала практика внесудебного заключения по «высочайшему повелению» императора в монастырские тюрьмы Соловецкого и суздальского Спасо-Ефимьева монастырей по религиозным мотивам (А. С. Пругавин. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством: К вопросу о веротерпимости. Москва, 1905. СУЗДАЛЬСКАЯ МОНАСТЫРСКАЯ ТЮРЬМА). В июле 1913 г. 6-й ротой 50-го Белостокского полка в монастырях горы Афон на территории Греции с применением силы были задержаны и затем вывезены в Россию свыше 600 российских монахов, бывших сторонниками имяславия, осуждённого Святейшим Синодом как ересь (Еп. Иларион (Алфеев). СВЯЩЕННАЯ ТАЙНА ЦЕРКВИ. Введение в историю и проблематику имяславских споров).

Для укрепления правильных в русском православии основ греческой веры стали активно привлекать кадры из Киева, где считалось, что там были сосредоточены лучшие знатоки греческих канонов христианства. Их черпали в Киево-Могилянской академии. По мнению А. В. Пыжикова, она была устроена по образцам многочисленных польских коллегий, образование в ней велось на латыни. В академии господствовал польский дух, широко ретранслируемый в украинскую элиту. Наиболее известный Киево-Могилянский ректор той поры – Петр Могила, затем и Киевский митрополит, был ярым приверженцем польской культуры (А. В. Пыжиков. Киевские корни московского раскола. https://ss69100.livejournal.com/3989391.html).

Малороссийские выходцы оккупировали практически все архиерейские кафедры Великороссии, места настоятелей в виднейших монастырях, играли ключевые роли в епархиальном управлении, входили в штат придворного духовенства, руководили духовными академиями и семинариями, которые в большинстве своем наполнялись воспитанниками, вызванными из Малороссии. В созданном Петром I синоде они составляли 80 % от общей численности. Их влияние на русское православие носило привкус униатства и не только. (А. В. Пыжиков, изд. Концептуал, 2019, «Славянский разлом», с.174).

Никониано-иосифлянская церковь, называемая православной, не просто служила власти абсолютной монархии, а прислуживала. Один из главных ее догматов был: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:1–2). Об этом же говорит и св. апостол Петр: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет.2:13–14). Церковь провозглашала: «Нам господь Бог повелел повиноваться царю как Божией воле над нами; тогда мы и православные, тогда мы и христиане, тогда и церковь – наша мать и Бог – наш отец. А кто царя не чтит со всею покорностию, …тот Бога не боится, того и церковь извергает» (Конец крепостничества в России: Документы, письма, мемуары, статьи. М. МГУ, 1994. с. 200–201).

Таково было понимание церковью «справедливой» власти и такую позицию она занимала до самого конца действия монархического строя. Вот несколько характерных цитат из выступлений и проповедей церковных иерархов непосредственно накануне отречения Николая II: «Веруем, что боговенчанный наш царь есть отображение на земле божественного провидения… Царство самодержавное на земле есть едино-властительство божия»; «Образ царя земного в нашем государстве взят с образа царя небесного, так что кто противится власти царской и власти начальников, от него поставленных, тот противится божию установлению»; «Царское самодержавие должно сохраниться в полной неприкосновенности и неограниченности»; «Мы своим неповиновением царской власти, своим непочтением к ней, восстаем против учреждения божественного, прогневляем бога и нарушаем его святую волю»; «Кто осмелится говорить об ограничении его (самодержавия), тот наш враг и изменник» (Православная церковь против Николая II. 22.11.2016. https://kritix.ru/religion-and-atheism/2279). «Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа… Всякая мысль о какой-то конституции, о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и бога» (Временное правительство и РПЦ. 21.10.2013. https://kritix.ru/religion-and-atheism/65-vremennoe-pravitelstvo-i-rpts).

Это видение царской власти церковь и стремилась внушить пастве, разъясняя в своих проповедях, каким должно быть «справедливое» согласно православию отношение верующих к монарху. Главными целями воздействия на мирян для создания из них идеальных царских подданных было формирование у верующих: а) абсолютного страха перед богом (любить бога формально призывали, но не очень стремились этого добиваться, главное было прививать мирянам богобоязненность); б) рабского смирения перед властью и бесконечной терпимости к жизненным невзгодам, обещая за это райскую жизнь на том свете.

Б. Собственное обогащение. Постоянно заботясь об укреплении самодержавия и православной веры в России, церковь, конечно, не забывала и о своем материальном благосостоянии, которое строилось на основе принятого ранее курса на пышность и богатое убранство храмов, которое, как уже отмечалось, было провозглашено игуменом собственного Иосифо-Волоколамского монастыря Иосифом Волоцким. Иван Грозный поправил сторонников этого курса «Стоглавом», но Патриарх Филарет вернул церковь на путь богатства и роскоши, которого придерживается и нынешняя РПЦ.

Русские православные храмы своей роскошью сильно отличаются от всех прочих соборов иных христианских верований. Еще издали видна позолота на куполах. Внутри храма можно увидеть иконы с богатыми окладами. Особо украшены царские врата, через которые, как считается, исходит для причастия сам Иисус Христос. Золото, драгоценные камни, красочные фрески, которые находятся во многих церквях, поражают и настраивают на торжественный лад.

С принятием христианства церкви на Руси стали строиться в соответствии с византийской традицией (ее сегодня называют крестово-купольной). Это и позолоченные купола с крестами, и внутренняя роскошь. Но делается это вовсе не для того, чтобы удивлять людей богатой обстановкой, – утверждает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря, – храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо. Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. (Кириллица. 13.10.2018. https://news.rambler.ru/other/ 41031158-pochemu-pravoslavnye-hramy-ochen-bogato-ukrasheny/). Часто иерархи РПЦ объясняют, что роскошь и напускное богатство ей необходимы, чтобы «отражать общественный престиж Церкви».

Однако католические храмы обходятся без православной помпезности. Они скорее функциональны, чем красивы. Например, в католической церкви прихожане не стоят, а сидят на скамейках. Для создания атмосферы торжественности в них используется орган, визуальная же часть убранства значительно скромнее, чем в православных. Если в крупных соборах ещё можно встретить статуи и богатые витражи, то в небольших церквушках это редкость. Вместо икон стены католических храмов украшают фрески. Протестантские церкви выглядят ещё более аскетично. Они отличаются строгостью и минимализмом.

У русских первосвященников и высших церковных иерархов одежда и облачение отличаются несравненно большим богатством, чем у представителей других христианских церквей, хотя в России была далеко не самая богатая паства, на пожертвования которой якобы и украшались храмы, шились облачения прелатов РПЦ.

Но откуда были богатства у церкви в царские времена? Представители самой церкви так объясняют свое содержание Церкви полковые, казенные и домовые содержались за счет казны или частных лиц и учреждений. Дополнением содержанию служили сборы с богомольцев. И если церковь была «открытая», то содержание ее было обеспечено: в ней устраивались приличные облачения и церковная утварь; так было в храмах столицы и тех уездных городов, в которых летом жили дачники, как например, в Царском Селе, Петергофе, Ораниенбауме, Гатчине. Столичные и уездные соборы, кроме пожертвований частных лиц, содержались или единовременными пособиями, или постоянными, в виде ежегодной суммы на церковь. Соборы городов, где не было летнего пребывания дачников, имели средства скромные, поэтому содержание и ремонт их требовал постоянных пособий от казны; в противном случае, постройка затягивалась, пока не являлся благотворитель, особенно из купцов, всегда усердных к созиданию храмов. Церкви приходские имели разнообразные средства содержания. Главным источником был свечной и кружечный доход; дополнением к нему служили доходы с имений и арендных статей, как то сенокосов, пашен, рыбных ловель, мельниц, лесов, ярмарочных бараков, лавок, жилых домов. Потом на церкви шли разнообразные пожертвования, чаще всего в виде капиталов, положенных за поминовение умерших. Сумма дохода с имений и от частных жертвователей, изменялась очень мало. («Кто платил деньги на содержание церквей в Российской империи?» ОТ ADMIN МАЙ 5, 2017 http://xn–80afce4b.xn—p1ai/kto-platil-dengi-na-soderzhanie-cerkvej-v-rossijskoj-imperii/).

И ничего про эксплуатацию крепостных и трудников. А это была не просто главная статья доходов церкви, но и важнейшая характеристика нравственной стороны ее деятельности с точки зрения справедливости. Как и у всякой проблемы, у церковного крепостничества есть, как минимум, две стороны. Согласно одной, часть духовенства относилась к закрепощению крестьян отрицательно и активно боролась с этим. В соответствие с другой – официальная церковь занимала противоположную позицию, то есть, поддерживала крепостничество и стремилась всячески его укреплять.

О первой стороне. Согласно византийской религиозной системы, главным в жизни человека было спасение души, добиться этого можно было в любом статусе, а сам статус определялся божественной волей. Государство было рабовладельческим, и духовенство не бралось ломать эту систему. Но на Руси со временем начали отходить от некоторых византийских принципов. Во главе одного из иных подходов был Сергий Радонежский (кстати, старовер). Касаемо принудительного труда, лично для себя Сергий считал недопустимым порабощать любое существо. Сергий, хоть и был сыном великого ростовского боярина, знал множество ремёсел: сам занимался строительством, работал в огороде, пёк хлеб. Он даже никогда не ездил на лошади – повсюду ходил пешком, а зимой – на лыжах, прекрасно ориентируясь как на дорогах, так и в лесу, ночуя под низкими ветвями старых елей. Переходы могли быть, к примеру, из Лавры в Серпухов, где преподобный основал монастырь по приглашению Владимира Храброго, брата Дмитрия Донского (это более трёхсот километров). Священников Сергий Радонежский инструктировал непреклонно: заступаться за слабых и беспомощных перед властьимущими. Он был активным сторонником упоминавшегося выше течения монахов-нестяжателей, которые требовали от монастырей отказа от владений земельными угодьями. Согласно учению Сергия, нестяжатели утверждали: монах должен кормиться собственным трудом, а в тяжелые годы сам помогать мирянам («Жизнеописания достопамятных людей земли русской X–XX вв.». М., 1992, с.324). Также они отстаивали право на свободу детей, рождённых от зависимых людей, мотивируя это историческим прецедентом: князь Владимир Святославович, креститель Руси, был сыном холопки Малуши.

По мере укрепления светской власти и превращения Руси в централизованное государство ситуация с подневольным трудом стала ухудшаться. Осваивалась Сибирь, людей не хватало. В 1649 г. при царе Алексее Михайловиче (а не Иване Грозном) было принято «Соборное уложение», предусматривающее полное закрепощение крестьянства, за которым последовала никонианская реформа церкви. Жизнь крепостных сделалась невыносимой.

Нередко низшие священники, знакомые с ужасными условиями жизни крестьян, становились на их сторону. Например, в селе Студенки главным виновником крестьянского возмущения был назван священник Фёдор Померанцев, который был приговорён к вечной ссылке в Соловецкий монастырь. Другой пример: приходской священник Ивановский, проживавший в Новгородской губернии, боролся с произволом помещика Страхова. Помещик массово насиловал крепостных девушек, включая детей, многие жертвы накладывали на себя руки. Священник составил челобитную, что было расценено как подстрекательство к бунту, семья его была лишена дома и средств к существованию, самого священника избили и бросили в острог. («Как к крепостному праву относилась православная церковь». Кириллица. https://weekend.rambler.ru/other/41203416-kak-k-krepostnomu-pravu-otnosilas-pravoslavnaya-tserkov/. 4.11.2018).

Однако массового протеста духовенства не было, поскольку приходской священник сам целиком зависел от помещика.

О второй стороне. Церковь не была однородной. Кроме низшего духовенства (которое далеко не все было таким благостным, как описано выше; не зря за попами закрепилось прозвище «мироед»), существовало и высшее с монастырями, само являвшееся крупнейшими землевладельцами и крепостниками. Противниками нестяжателей, как говорилось ранее, были иосифляне, которые в вопросе церковной собственности одержали верх. Бояре и богатые купцы наделяли монастыри земельными угодьями, подносили дорогие подарки, которые хранились в монастырских ризницах. После поражения «нестяжателей» монастыри стали активно захватывать новые земли, преодолевая сопротивление крестьян. В. О. Ключевский говорил, что крестьяне с большим опасением следили за деятельностью устроителей новых монастырей: «…сей старец близ нас поселился, по мале времени завладеет нами и селитвами нашими; на нашей земле монастырь поставил и пашню строит и хочет завладеть нашими землями и селами, которые близ монастыря» (В. О. Ключевский Курс русской истории, т. I, с. 265–266).

И крестьяне протестовали против произвола священников. Примеры крестьянских бунтов приводит И. М. Концевич: «Разрастаются монастырские владения, и крестьяне, страшась своего порабощения, считают отшельников личными врагами и часто убивают их. Два преп. Адриана: Андрусовский (1549 г.) и Пошехонский (1550 г.) убиты с целью грабежа. Преп. Агапит Маркушевский (1578 г.) убит крестьянами и тело брошено в реку. Он перед этим ходил в Москву просить благословения у митрополита и земли у царя на мельницу. У этой мельницы и был убит. Далее Симон Воломский (1613 г.) мученически убит крестьянами. Такая же участь постигла Иова Ущельского (1628 г.). Преп. Нил Столбенский (1554 г.) спасся живым из подожженного вокруг него леса. Случайно спасся преп. Арсений Комельский, ученик которого был принят за него и убит. Преп. Диодор Юрьегорский (1624 г.) был изгнан и избит и, наконец, преп. Леонид Устьнедумский, также изгнанный, должен был перенести свою обитель с горы в болото». (И. М. Концевич. «Стяжание духа святого в путях Древней Руси». https://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Koncevich/stjazhanie-duha-svjatago-v-putjah-drevnej-rusi/#sel=2:1,2:7).

Примеров, конечно, гораздо больше. Нестяжатель монах Вассиан Патрикеев так говорил о монахах РПЦ: «Вместо того, чтобы питаться от своего рукоделия и труда, мы шатаемся по городам и заглядываем в руки богачей, раболепно угождаем им, чтоб выпросить у них село или деревеньку, серебро или какую-нибудь скотинку. Господь повелел раздавать неимущим, а мы, побеждаемые сребролюбием и алчностью, оскорбляем различными способами убогих братьев наших, живущих в селах, налагаем на них лихву за лихву, без милосердия отнимаем у них имущество, забираем у поселянина коровку или лошадку, истязаем братьев наших бичами».

Наиболее разорительной для крестьян являлась барщина: работа на земле владельца отнимала время, необходимое для обработки собственного участка. В церковных и монастырских землях особенно активно распространялась эта форма повинностей. Крестьяне на это отвечали восстаниями. В 1595 г. крестьяне Иосифо-Волоцкого монастыря начали «не слушать приказчиков и ключников монастырских и монастырских дел никаких не делать: хлеба молотить и в монастырь возить и солоды растить и дани монастырские давать…, леса монастырские заповедные принялись рубить» (Приходно-расходные книги Волоколамского монастыря 1594–1595 гг.). Игумен «велел крестьян острастить и смирить», обратился за помощью к светской власти, крестьян привели в повиновение.

В. Антониево-Сийскому монастырю ~ в 1600 г. царь подарил 22 ранее независимых деревни. Крестьяне скоро почувствовали разницу между свободой и рабством. Для начала монастырские власти «учали с них имати насильством дань и оброк втрое»: вместо 2 рублей 26 алтын и 4 денег по 6 рублей 26 алтын и 4 деньги. «Да сверх дани и оброку на монастырские труды имали на всякое лето с сошки по 3 человека», «да сверх того они, крестьяне, зделье делали» – пахали землю и косили сено на монастырь. Наконец, монахи «поотнимали лучшие пашенные земли и сенные покосы и привели к своим монастырским землям», «а у иных крестьян они, старцы, деревни поотнимали с хлебом и с сеном, и дворы ломали и развозили, а из их деревень крестьяне от того игуменова насильства, з женами и з детьми из дворов бежали». Монастырь принялся решать проблемы, организуя карательные экспедиции. Старец Феодосий с монастырскими слугами убили крестьянина Никиту Крюкова, «а живота остатки (имущество) в монастырь взяли все». Старец Роман «со многими людьми, у них крестьян, из изб двери выставливали и печи ломали». Крестьяне, в свою очередь, убили нескольких монахов. Победа осталась за монастырем. (Е. Шацкий. «Православная церковь и крепостные», https://scisne.net/a-740).

Кому-то жизнь в светских вотчинах казалась даже легче, чем в монастырских: в 1605–1614 г.г. из Троице-Сергиевого монастыря бежали 140 крестьян одного только Владимирского уезда – более четверти всех крестьян уезда. Как видно из «свозных книг» монастыря, около половины «беглых» ушло за «детей боярских», в дворянские имения (Русская повесть XVII века. – М., Худлит, 1954, с.453).

Такую справедливость они устанавливали в своих владениях.

В начале XVII века крепостное право получило официальное одобрение церкви. 09.03.1607 г. последовало «Соборное уложение о запрещении перехода крестьян», принятое Шуйским вместе «с отцом своим Гермогеном Патриархом, со всем освященным собором (Соборное Уложение 1607 года // Хрестоматия по истории России с древнейших времен до 1618 года. М., 2004. с. 629–630). В 1649 г. «Соборное Уложение» окончательно утвердившее крещёную собственность, было подписано всеми членами Освященного Собора – собрания высших иерархов Церкви. Не удивительно: у белого духовенства тоже были крепостные.

Пожалуй, нигде в это время так не расцвело взяточничество и лихоимство, как в монастырских деревнях. Произвол и угнетение монастырских крестьян в 50-е годы достигло высшей точки. В это время резко увеличивается и число крестьянских волнений против вопиющей несправедливости монастырей. В 50-х годах их втрое больше, чем в 30-х (свыше 60 восстаний). Основным требованием почти всех крестьянских выступлений был переход на положение государственных крестьян (волнения крестьян Ново-Спасского, Иосифо-Волоколамского, Троице-Калязинского, Спасо-Преображенского, Хутынского Новгородского и других монастырей).

Во всех этих волнениях крестьянский отказ от работ обычно завершался жестокими порками и экзекуциями присланных воинских команд. Однако в некоторых случаях возникали острые схватки и с солдатами. Крестьяне Шацкого уезда Ново-Спасского монастыря, например, взяли в плен всю воинскую команду и сумели удержаться с августа 1756 по февраль 1757 г., когда восстание было жестоко подавлено. Массовые волнения монастырских крестьян привели, в конце концов, к обсуждению вопроса о них в правительственных кругах. С 1757 г. появились проекты секуляризации церковных имений, а в 1762 г. Петр III подписал указ о секуляризации, практическое осуществление которого задержалось на 2 с лишним года». (Е. Шацкий. «Православная церковь и крепостные», https://scisne.net/a-740).

Ещё пример статистики: за 30–50 гг. есть данные об открытых восстаниях по 7 губерниям. Они следующие: помещичьи крестьяне – 37 восстаний, монастырские – 57, то есть, в полтора раза больше, притом, что церковных крестьян в тех же губерниях, напротив, было в два раза меньше, чем помещичьих («Вслед подвигам Петровым». М., Молодая гвардия, 1988, с.402). В начале правления Екатерины бунтовало более 100 000 монастырских крестьян (Там же, с.17). Решению Екатерины о секуляризации церковных земель предшествовали многочисленные челобитные монастырских крестьян о переводе в государственные или дворцовые (Там же, с. 402–403). Вопиющая несправедливость церковных крепостников возмутила даже императрицу, и церковные земли были секуляризированы.

Наконец, отмена крепостного права. Церковь оказалась в числе наиболее консервативной части общества, решительных противников реформы. Наиболее авторитетный представитель высшего духовенства, московский Патриарх Филарет умолял повременить с реформой, ссылался на Сергия Радонежского, который якобы явившись во сне (???), предупреждал против реформы (А. Шамаро. «Дело игуменьи Митрофании». Л., 1990, с.48). Ссылался он и на право: «При решительном отчуждении от помещиков земли, прежде их согласия… помещики не найдут ли себя стесненными в праве собственности?» (Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. т.5.ч.1, М., 1887, с.17).

Вместе с Филаретом против отмены крепостного права выступал и ряд других деятелей высшего духовенства (А. Яковлев. Александр II. М.,Тера, 2003, с.302). Синод признал «неудобным» помещать в церковной печати статьи, «бичующие злоупотребления помещиков» (Дело канцелярии Синода № 662 за 1860 г.). Богословское обоснование подобной позиции приводилось в рецензии митрополита Платона на перевод книги по христианской этике: «В &403 внушается, что рабы, если только позволят обстоятельства, должны стремиться к своей свободе. Сколь вредные могут произойти следствия от этого внушения – это для всякого очевидно. Между тем, по учению слова Божия, и рабы могут достигать вечного спасения. Апостол ясно говорит: «Каждый оставайся в том звании, в каком призван». Ту же точку зрения выразил в 1859 г. Епископ Кавказский и Черноморский Игнатий (Брянчанинов), доказывая, что «рабство, как крепостная зависимость крестьян от помещиков, вполне законно и, как богоучрежденное, должно быть всегда, хотя в различных формах» (протоирей Симеон Никольский. Освобождение крестьян и духовенство //Труды Ставропольской ученой архивной комиссии, учрежденной в 1906 г. Вып. 1. Ставрополь, 1911, с.10).

НИ О КАКОЙ ЗАЩИТЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ НАРОДНЫХ ИНТЕРЕСОВ, СПРАВЕДЛИВОСТИ ДЛЯ НАРОДА И РЕЧИ НЕ ШЛО, ТОЛЬКО ОТСТАИВАНИЕ СВОИХ, САМОДЕРЖАВЫХ И ПОМЕЩИЧЬИХ! И крестьяне церкви платили взаимностью – ненавистью к церковным эксплуататорам.

Тем не менее, император приказал митрополиту Филарету отредактировать Манифест об освобождении. «Тот, будучи принципиальным противником реформы, отказался от почётного поручения. Только нажим со стороны императора и настойчивые просьбы духовника митрополита заставили последнего взяться за перо. Манифест все равно получился неудачным, чувствовалось, что автор писал его через силу, впадая в ложный пафос и неискренность» (Л. Ляшенко. Александр II. М., Молодая гвардия, 2003, с.193).

Итак, по мнению Е. Шаховского, об отношении церкви к крепостному праву в России можно сделать следующие выводы:

1. Монастыри, вплоть до взятия под контроль государства их вотчин, исходили из своих имущественных интересов. При этом в погоне за прибылью монахи проявляли мало экономического расчета, разоряли крестьян и доводили их до бунта. Частые мятежи монастырских крестьян и стали одной из причин секуляризации.

2. Белое (немонашествующее) духовенство, безусловно, поддержало введение крепостного права и относилось к своим крестьянам достаточно жестко. Характерна консервативность, проявленная высшим духовенством при подготовке отмены крепостного права. Едва ли не единственное оно выражало протест, но, в итоге, покорилось воле светской власти.

3. Низшее духовенство по своему положению находилось между крестьянином и помещиком. С одной стороны, его обязанностью было проповедовать покорность барину, деревенский священник находился от помещика и в материальной зависимости. Но, в то же время, в конфликтах, связанных с крепостничеством, порой случалось, что низшее духовенство оказывалось на стороне крестьянства.

Но и после реформ Александра II синодальная церковь в материальном отношении продолжала процветать («Монастыри после отмены крепостного права». https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/13191-monastyri-posle-otmeny-krepostnogo-prava.html). Число монастырей значительно увеличилось, особенно женских. К 1905 г. официальные церковные документы свидетельствовали о 2,5 миллионах гектар земли в ее собственности. Подарки земельных угодий церкви со стороны самодержавной власти продолжались. Однако в реальности эта статистика была занижена. Впоследствии Советской властью из числа церковного имущества национализировали 8 с лишним миллионов гектар земли, свыше 80 заводов, более 1.800 гостиниц и постоялых дворов, 436 ферм, около 600 скотных дворов, не менее 300 пасек и т. д. Из этого следовало, что вся земля, отнятая у церкви в 1764 г., к началу первой мировой войны была вновь ей возвращена со значительным приростом. Бессарабские архиереи контролировали полтораста тысяч гектаров, Соловецкий монастырь – 66 тыс. с мощным хозяйством: литейное и гончарное производство, кирпич и изготовление саней, механический и смолокуренный цеха, свечной завод, мельница, каналы… и это далеко не всё. Подобных монастырей-монополистов в местной экономике было больше полутысячи.