Читать книгу Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах - Юрий Васильев - Страница 3

Так как первичными категориями китайской натурфилософии являются два таких дуалистических начала как инь, чьим материальным проявлением является земля (ди), и ян, воплощением которого считается небо (тянь), то соответственно и основу рассуждений о пути (лунь-дао) представляет сравнение земного пути (ди-дао) с небесным путём (тянь-дао). Порассуждаем же и мы о разнице между ними. Постижение пути (дэ-дао) вообще характеризуется сравнениями и противопоставлениями.

В первом же параграфе (чжан) своего «Трактата о пути и благой силе» («Дао-дэ цзин»)2 основатель даосизма (дао-цзу) Старый Мудрец, он же Старый Младенец (Лао-Цзы), получивший при рождении имя Ли Эр постулировал, что путь, который может быть пройден до конца, не является постоянным путём (чан-дао). Это, безусловно, так! Однако, внутри бесконечного пути есть вехи, имеющие как своё начало так и свой конец, ориентируясь на которые можно судить о правильности выбора этого пути и правильности следования ему. То есть наличие определённого результата на данном этапе пути определяет его статус как статус истинного пути (чжэнь-дао). И земной и небесный пути оба являются истинными, но относящимися к разным уровням. Условно конечной целью осуществления пути (дао-дао) можно назвать обретение бессмертия (дэ-сянь).

Чем же для даосской религии (дао-цзяо) было так важно это самое пресловутое бессмертие и как она его понимала?

Даосская философия (дао-цзя) представляет реальность, как ком глины на гончарном круге, из которого Великий Гончар (Хун-Тао), выступающий образом формирующей способности пути (дао-ю чжи-мао) постоянно вылепливает всё новые и новые формы. Ещё этот процесс постоянного формирования вещей в природе имеет образное сравнение с процессом обжига и переплавки (тао-е) в гончарном ремесле. Согласно ещё более древнему учению, которое называется учением о переменах (и-сюэ) и базируется на «Книге перемен» («И-цзин»)3 – нет ни одной вещи среди десяти тысячи4 вещей5 (вань-у чжи-чжун), находящихся между небом и землёй (тянь-ди чжи-цзянь) не обладающей изменчивой природой (и-бянь син). То есть нет ни одной вещи, из всех сущих в мире вещей, которая была бы не подвержена этим самым переменам. Также нет ничего неделимого. Любая вещь может как разделится на части, становящимися самостоятельными вещами, так и самой слившись с другой вещью, стать её частью. Таким образом, в даосском учении (дао-сюэ) нет и не может быть доктрины о вечной и неделимой душе, как единице личности. Её, как субстанцию, для начала нужно создать. Будет ли она подвержена переменам? Да, вместе со всем, что есть во вселенной! Однако, ровной и постепенной, как поток воды в тихой реке (цзин-лю), на который, как и на огонь, можно смотреть бесконечно. Поэтому целью даосских практик является создание этой самой субстанции. Она, эта цель, достигается через следование небесным путём.

Разумеется, под бессмертием понималось не только избежание естественной смерти от старости, но и неуязвимость от случайной гибели или насильственной смерти. Образно выражаясь, неуязвимость от пяти видов оружия (у-бин). Это обусловлено тем, что данная концепция формировалась в древнем Китае (Чжун-го гу-дай), в котором жизнь отдельного человек всегда ценилась крайне низко. Тогда как бессмертный (сянь-жэнь) уже не подчиняется обычным законам природы. Он находится по ту сторону от бытия и небытия. Бессмертие – это трансцендентальное состояние!

Однако, вернёмся в начало. Первой добродетелью земного пути является недеяние (у-вэй). Недеяние означает отсутствие активных, целенаправленных и произвольных действий. В чём же смысл такой добродетели? В избежании зла (би-э). Так как с точки зрения таких памятников даосской философии, как например «Канон тайных знаков Жёлтого Императора» («Хуан-Ди инь-фу цзин»), чаще называемого просто «Каноном тайных знаков» («Инь-фу цзин»)6 и автором которого считают Ли Цюаня, все попытки изменить внешний мир, воздействуя на него непосредственно являются противлением принципу самоестественности (цзы-жань) пути и заведомо обречены на неудачу.

Теперь рассмотрим путь высшего уровня – небесный путь. Первой его добродетелью является внутреннее делание (нэй-е), которое как противопоставляется недеянию, так и дополняет его. Потому что при его отсутствии оно, недеяние, быстро становится банальным ничего неделанием. Внутреннее делание – это преобразования себя через те практики и искусства, анализу и синтезу которых посвящено данное издание. В результате этого внутреннего преобразования происходит накопление благой силы (цзи-дэ). Затем уже эта благая сила, распространяясь изнутри наружу, самопроизвольно преобразует окружающий мир. Соответственно, данный процесс называется распространением благой силы (фа-дэ).

Вернёмся к земному пути. Избегая зла, мы не наносим вред самим себе. Бережём, так сказать, собственное здоровье. Сохранение здоровья обеспечивает возможность дальнейшего совершенствования жизненности (сю-мин), то есть увеличения и усиления личной жизненной силы. Западная медицина рассматривает здоровье только как состояние отсутствия болезни. Однако, от простого отсутствия болезни можно двигаться за пределы обычного здоровья к сверхздоровью. Этот процесс называется пестованием жизни (ян-шэн). Итак, сверхздоровье – это высший предел земного пути.

Теперь снова вернёмся к пути небесному. Накапливая благую силу, мы поднимаем свой энергетический статус, то есть совершенствуем природу (сю-син). Как итог совершенствования собственной природы обретаем бессмертие.

Следует помнить, что следование небесным путём не исключает учитывания принципов пути земного. Земной путь является как бы фундаментом для пути небесного. Особенно это актуально для таких основополагающих компонентов даосских практик как природа и жизненность (син-мин). Эта пара относится друг к другу как количество (жизненность) к качеству (природе). Именно поэтому даосские адепты (дао-ши) практикуют двойное совершенствование природы и жизненности (син-мин шуан-сю).

Как тут снова не вспомнить слова Старого Мудреца-Младенца (Лао-Цзы юй-лу) из шестьдесят четвёртого параграфа его «Трактата о пути и благой силе» о том, что путешествие в тысячу ли7/8 (цянь-ли чжи-син) начинается из-под ног (ши-юй цзу-ся). То есть для его начала не нужно совершать никаких действий. Начало (ши-юй) волшебного таинственного путешествия (син) и так уже лежит у нас под ногами (цзу-ся). Достаточно просто осознать то, что мы всегда как пребывали, так и пребываем в состоянии готовности к его осуществлению.