Читать книгу О королях. Диалог мэтров современной антропологии о природе монархической власти - Дэвид Гребер - Страница 13

Глава 1
Изначальное [20] политическое общество
Маршалл Салинз

Оглавление

Автор этого очерка – картезианец-хокартианец [21]. Вслед за Артуром Хокартом я хотел бы освободиться от негласных правил, принятых в среде антропологов, и вместо этого следовать традициям [изучаемых] коренных народов. «Можно ли добиться хоть какого-то прогресса в понимании культур – древних или современных,– писал Хокарт,– упорно разделяя то, что люди объединяют, и объединяя то, что они обособляют?» (Hocart (1952) 1970: 23) Этот очерк представляет собой расширенный комментарий к размышлениям Хокарта (Hocartesian meditation) [22], воплощенным в предельно краткой формулировке из его «Царей и советников», где говорится о «прямом тождестве: монарх = бог» (Hocart (1936) 1970: 74). Для этого разберем более или менее эксплицитную темпоральность, которая подразумевается в толковании этого тождества самим маэстро антропологии, когда он использует разнообразные определения монарха как движущего механизма, обиталища, замены, вместилища или наместника бога (см.: Hocart 1933, (1936) 1970, (1950) 1968). Допущение здесь заключается в том, что боги предшествуют монархам, которые, в сущности, в точности их копируют, что не вполне соответствует общепринятой для социальных наук традиции космологии как отражения социологии. Обратимся к направлению стрелы времени в утверждениях Хокарта наподобие следующего: «Этот божественный и небесный характер был настолько присущ сознанию полинезийцев, что они называли вождей словом лани – небеса – и для обозначения храма и могилы вождя использовалось одно и то же слово мараэ» (Hocart (1927) 1969: 11). Монархи являются человеческими копиями богов, а не наоборот.

Именно такое представление на протяжении долгого времени господствовало в христианском мире до сакрализации суверенитета в Новое время в качестве идеологического выражения реалполитического порядка. От представленной Августином концепции Града Земного как несовершенной формы Града Небесного до утверждения Карла Шмитта, согласно которому «все точные понятия современного учения о государстве представляют собой секуляризированные теологические понятия» (Schmitt (1922) 2005: 36 / Шмитт 2000: 57), было принято считать, что государство людей устроено по образцу Царства Божьего. Однако тезис Хокарта, основанный на его собственном представлении о ритуальном характере монархической власти, подразумевал более масштабные культурно-исторические последствия – а именно, что человеческие общества были вовлечены в космические системы правительности (governmentality) [23] еще до того, как они учредили нечто вроде собственного политического государства. Вот фрагмент из предисловия к «Царям и советникам»:

Беглый набросок механики правления (machinery of government) присутствовал в обществе задолго до появления государственного управления (government) в том смысле, как мы понимаем его сейчас. Иными словами, те функции, которые ныне выполняют монарх, премьер-министр, казначейство и государственные структуры, не являются изначальными; они могут объяснять нынешнюю форму данных институтов, но не их исходный вид. Изначально они были частью не системы государственного управления, а системы поддержания жизни, плодородия и процветания, которая передавала жизненные ресурсы от объектов, присутствующих в ней в изобилии, к объектам, зависящим от нее (Hocart (1952) 1970: 3).

По сути, Хокарт говорит здесь о некой космической политии, иерархически охватывающей человеческое общество, поскольку жизненно важные средства к существованию людей предоставлялись им «сверхъестественными» существами с необычайными силами: полития, управляемая указанным способом так называемыми духами – хотя они и обладали человеческими наклонностями,– зачастую воплощалась в человеческих телесных формах и присутствовала в человеческом опыте.

Это эссе развивает идеи Хокарта. Цель в том, чтобы вывести его картезианский тезис за рамки монархической власти и довести до его логического и антропологического предела. Даже так называемые эгалитарные или ацефальные [24] общества, включая охотников наподобие инуитов или австралийских аборигенов, по своей структуре и практикам представляют собой космические политии, упорядоченные и управляемые божественными существами, мертвецами, тотемными существами (species-masters) и иными подобными метаперсонами [25], наделенными властью над жизнью и смертью рода человеческого. Если правителя нет на земле, значит, он присутствует на небесах. Что бы ни утверждал Гоббс, естественное состояние уже само по себе является чем-то вроде состояния политического. А из этого следует, что общим состоянием человечества, взятым в его социальной тотальности и культурной реальности, является нечто вроде государства (state). Обычно такое состояние называют религией.

21

Игра слов, основанная на фамилиях философа Рене Декарта – в латинской версии Картезиуса – и антрополога Артура Мориса Хокарта (1883–1939), работавшего на островах Океании, Шри-Ланке и в Египте. Наследие Хокарта получило должную оценку исследователей лишь через несколько десятилетий после его смерти. Главная работа Хокарта «Цари и советники. Опыт сравнительной анатомии человеческого общества», к которой далее обращается Салинз, является, по определению В. В. Иванова, «одним из наиболее радикальных опытов описания племенных обычаев в виде дедуктивной формализованной целостной системы», исходя из задачи «построения этнографии на основе сравнительно-исторического метода» (см.: Артур Хокарт и сравнительный метод в этнографии / A. М. Хокарт. Критерии оценки свидетельств. Предисловие Вяч. Вс. Иванова, в: Природа. 1985. № 12).– Примеч. пер.

22

Еще одна аллюзия, связанная с Рене Декартом, чья работа «Размышления о первой философии» (1640) в дальнейшем становилась ориентиром для развернутых высказываний ряда философов, таких как Эдмунд Гуссерль («Картезианские размышления», 1931) и Мераб Мамардашвили (цикл лекций 1981 года «Картезианские размышления»).– Примеч. пер.

23

Исходно французский неологизм la gouvernementalité – один из ключевых терминов поздних работ Мишеля Фуко, подразумевающий прежде всего организованные практики, при помощи которых осуществляется управление подвластными. «Правительность» является наиболее распространенным вариантом перевода gouvernementalité/governmentality на русский (см., например, Фуко М. Безопасность, территории, население. СПб.: Наука, 2011; Дин М. Правительность: власть и правление в современных обществах. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2016 и др.), хотя присутствуют и другие вплоть до «гувернаментальности».– Примеч. пер.

24

От греч. ἀκέφαλος («безголовый») – общества с отсутствием политических лидеров или иерархий, обычно не имеющие стратификации; в качестве примеров таких обществ приводились народы тив и игбо в Нигерии, нуэры в Судане, сомалийцы и бедуины в Северной Африке.– Примеч. пер.

25

В антропологии есть устоявшийся термин «метафизические существа», однако, следуя Хокарту и традициям или мировоззрению самих рассматриваемых анимистов, профессор Салинз принципиально его не использует, ведь у анимистов и преанимистов нет «метафизики» или «сверхъестественного» – есть только «люди различных родов» (т. е. разные очеловеченные животные, одушевленные предметы, силы природы, «духи», кланы или деревни человеческих людей). Поэтому, говоря о «метафизических существах» или «духах» у анимистов, он использует синонимичные термины «metapersons», «metahuman persons» или «сверхлюди», т. е. такие существа, которым ничто человеческое не чуждо, но которые при этом обладают силами, выходящими за рамки человеческих. Теоретики онтологического поворота в антропологии и мыслящей природы предлагают близкие по смыслу термины «не-людей», «нечеловеческих существ», но Салинз предпочитает собственный.– Примеч. ред.

О королях. Диалог мэтров современной антропологии о природе монархической власти

Подняться наверх