Читать книгу Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1 - Эр Ван Ши - Страница 4

Раздел I Космогония
Глава 1 Историческая космогония

Оглавление

Что такое космогония? – Это мифология, точнее, попытка опосредованного объяснения происхождения мира и человека, выраженная в понятных для обывателя символах. Сложение каркаса, основы этой мифологии происходило на огромных пространствах Евразийского континента, а оформление – в зоне ареала древней. цивилизаций. Все точки его ойкумены были прочно связаны между собой незримыми нитями культурных отношений между населявшими её народами. Причём связь эта покоилась не на простом заимствовании культурных сюжетов, а на религиозно-идеологических представлениях, в целом общих для всего древнего мира, на этнических миграциях в этом обширном ареале размещения древних культур. Эти сюжеты в подробностях известны нам не только от долины Нила до долины Инда – они бытовали и бытуют у многих народов мира, казалось бы, никак не связанных с Б. Востоком. Зачастую они более или менее примитивны, но тем не менее дают нам необходимые сведения для восстановления исторической подоплёки возникновения и саму канву космогонического представления наших предков.

В более полной форме она известна нам в б.-вост. версиях, но также дошло до нас и в греческих мифах. Сюда относятся представления о Хаосе и «боге-творце», Великой Матери, «мировой горе» или «мировом древе», «небесной птице», потопе/потопах, «культурном герое», «драконорчестве/змееборчестве», «северном „молочном“ море», стране «блаженного» народа (Беловодье, Семиречье), умирающе-воскресающем божестве.

Мы можем назвать наиболее характерные космогонические мифы, отражающие локальные различия, но, тем не менее, сохраняющие общий идейный каркас их построения. Сюда входят мифы Междуречья об Эн-Лиле, Энки, Тиа-Мат, Нин-Урте, Зиу-Судре, Утна-пиштиме, греч. – о Хаосе, Уране и Гее, Кроне и Рее, Зевсе, Прометее, Персее и горгоне Медузе, Беллерофонте, Мелеагре, о Девкалионе и Пирре, и даже об «аргонавтах», инд. – о Брахме, Ману, библ. – о Саваофе, Ное, егип. – о Ра и Апопе, Осирисе, Сете, Исиде и Хоре, герм. – о Беовульфе, сканд. «Старшая Эдда», финно-карель. «Калевала», др.-рус. мифы о Добрыне Никитиче и Змее, Никите Кожемяке и Змее, Кощее и Марье Моревне, и мн. др. Так возникло и предание о христ. Георгии Победоносце, убивающем Змея.

Но в нашу задачу не входит рассматривать их все, а только лишь наиболее характерные из них, дающие общее представление о космогонических представлениях наших предков, а заодно попытаемся разобраться с загадкой возникновения некоторых понятий.

Хаос, бог-творец

Так мы узнаём из этих мифов, что существовало понятие о т. н. «боге-творце», «самосущем», самосоздателе. Он представлен то как «дух, носящийся над волнами первозданного Океана» (библейский Саваоф), то как сверхъестественное существо, заключённое в космическом («мировом») яйце (шумер. Анки, инд. Брахма/Брама, полинез. Тангароа) (которым австралийские аборигены считают совр. гору Улуру/Айрес-Рок в Ц. Австралии), из которого создаёт небо и землю «от скуки», после чего творят небесные светила, животных и людей (обычно из земли или глины). Часть подобных творцов возникла опять-таки из морской пены, из цветка лотоса, поднявшегося из морских глубин и т. д. С землёй связывались не только люди, но и божественные змееногие гиганты. Почему змееногие? Здесь следует вспомнить, что богиней земли в Шумере была Ки – аналог др.-греч. Геи (Земли), от какого понятия, видимо, происходит и самоназвание совр. псевдо-«армян» (самоназв. – хай). В Междуречье и доныне жители называют змею «хайа», которая в древности ассоциировалась не только с подземным миром (или его посланцем), но и фаллосом (вспомните рус. матерное обозначение), по форме напоминающим стоящую кобру (отсюда, кстати, имя б.-вост. Бела/Баала/Ваала – буквально «фаллоса», слав. Волоса/Велеса и Бел/Бял-бога). Именно так возникли образы фаллических богов. Прообразом служит также образ бога Энки (по-инд. «наг» – змея, кобра). Здесь мы можем сослаться на эпизод, когда Энки (вавил. вариант – Эа, Хайа) похищает у героя Гильгамеша растение жизни, или же на библ. историю с изгнанием Адама и Евы из «райского сада» (у которого есть своя аналогия в индуистской мифологии) из-за съеденного яблока (плода древа познания или «предела»), спровоцированного неким «змеем», т. е. всё тем же Энки-Эа. Более того, арий. символ земли (тюрк. «йер») – «урей» (кобра), присутствовал даже на короне егип. фараонов.

Т. о. перед нами в лице богов-творцов ипостась первозданного первичного Хаоса (аналог древ. месоп. Аксу, аккад. Абзу/Апсу («бездны»), др.-греч. Абсирта из «Аргонавтики»; возможно, представлялся как божество народов Хузистана – коссеев, уксиев, киссиев, откуда, возможно, в Египет попал термин «Куш», означающий южную, «чёрную» страну, страну чёрной земли, южнее Вавилонии или по-греч. – Эритреи), предка богов неба и земли, являвшихся прародителями всего прочего – т. е. соответствующих богов (в т. ч. астральных культов), из среды которых выдвигается некий предводитель («культурный герой», как правило – племенное божество) т. ск. «богов порядка» (Космоса), уничтожающий Хаос, т. е. беспорядок. Однако после гибели Хаоса (Аксу, Абзу) противниками нового порядка выступают силы Неба и Земли, породившие богов, представленные в образе синкретического существа, в 3 ипостасях – неба, земли и подземного мира – дракона (известный др.-греч. аналог – Гидра, христ. Змей), поддержанные божеством подземного мира (греч. Аид/Гадес) и первозданного океана (греч. Посейдон, этрус.-рим. Нетон/Нептун), с которыми и борется предводитель «богов порядка», т. н. «культурный герой», свой для каждого народа – эпоним (зачастую являющийся верховным богом-громовержцем, символизирующим, по ряду мнений, созвездие Стрельца), богом, живущим на самой высокой горе (вулкане). Ему подвластны все другие боги и стихии (солнце, луна, звёзды, планеты, заря, огонь), в т. ч. функционально, но как более независимые – боги моря и подземного мира.

Интересен в этой связи аккад. бог Эа, имеющий и сестру Айа, явно относящийся к стране Эя (в «Одиссее» выступающей уже как остров, которым правит «волшебница» Цирцея/Кирка (то ли от «зарез, сарис, зрайа, джрайас» – т. е. море, то ли от «Сириус»), фигурирующей в греч. «Аргонавтике» и «Одиссее», где помещают её «царя» Эета, его «супругу» Идею и их «дочь» «волшебницу» Медею. Реальный г. Айя существовал на Левантийском побережье, куда др.-греки помещали богиню зари Эос. В рус. языке «я» первоначально обозначало понятие «человек». Но этот персонаж известен и в древ. Китае под именем культурного героя – мудреца Юя. Предположительно можно связать его появление с в.-кит. народом яо/ео. Поэтому неудивительно и то, что монг. слово «нойон» (князь) и кит. «нун» (бог) в конце концов берут начало в месопотамском «нин» (божество).

Эа как будто прибыл из страны Дильмун/Тельмун. Но Дильмун (где «мун, мон, ман» – явно «человек, люди») называется также «страной кедров (или жителей)». По-месопотамски же «житель» – «тир», а кедр – «ерен». Но именно в р-не ливанского Тира, одного из древней. морских государств, находящегося на прибрежном о-ве, и растут единственные известные и последние на Б. Востоке кедры (библ. «гофер»), использовавшиеся в древности как ценнейшая порода корабельного леса. Впрочем, кедры есть и в С. Индии, в т. ч. в р-не Дели. От месоп. «ерен» некогда возникло и герм. понятие «руны». Письму (письменности) же всегда придавалось значение божественности, священности, магии, письмо являлось подарком «небожителей» (т. е. предков), Неба – Урана (или Ориона), священным деревом которого и был кедр, одно из высочайших деревьев Евразии. Случайно ли в т. сл., что и на Б. Востоке, и позднее в Полинезии (на о. Пасхи) писали не только на глиняных табличках, но и на деревянных дощечках (не выдержавших испытания временем)? На о. Пасхи они носили название «ронго» (записи, сделанные на них, полностью назывались кохау-ронго-ронго), в честь «белого бога» Ронго.

Сейчас невозможно сказать, кто был первым, использовавшим зарождающуюся письменность не только как символику в торговле и для пометки собственности, но и по её прямому назначению: ведь становление её происходило почти на протяжении всего верхнего палеолита – десятки тысяч лет. Но арий. письменности, по всем расчётам, не менее 25 тыс. лет.

Продолжу мысль. Над «страной кедра», по шумер. традиции, царствовал бог солнца Уту (он же – библ. Иуда и вавил. Ут-на-пиштим, «герой потопа»), близкий сирий.-м.-аз. Атису, Эету из «Аргонавтики» и даже греко-крит. Аиду/Аите – эпоним страны Иудеи, занимавшей уже в 3 тыс. до н. э. область, включавшую Ю. Ливан.

К началу средневековья северные иудеи (предки южных иудеев) жили в Ютландии под именем ютов/ётов, от имени которых, видимо, и возникло слово «Эдда» (т. е. ода) – название книги, повествующей о странах светлых богов асов и ванов – Асгарде и Ванахейме, о верховном боге Одине (=этрусс. верховный бог Тин, марий. Туня Юмо), получившем знания и письменность от великанов-турсов (т. е. троянцев, предков как ливанских друзов, так и этрусков, вероятных родичей башкир-терсяков, а также туров – тюрингов, совр. чувашей-тури) и ётунов (т. е. данайцев (дануна, данавой); они же – израильское «колено Дана», данубии, родичи башкир-танып и данов-данскери (датчан)). Сами иудеи-юты положили собирательное название совр. удмуртам (2 группы – ватка (ср.-век. вяда/вятичи) и калмез (гломачи)). В «Беовульфе» уже описывается война между фризами и данами, на явно переосмысленном материале. Стоит сказать, что асы – предки ашкеназов, одной из иудейских групп, и связаны с Б. Востоком (ессеи), где и до сей поры есть племя арабов-йас. Так мы прослеживаем историко-этническую преемственность. И не в Эдде ли разгадка загадочной фразы из кельтского эпоса о «дананцах из рода Гориа» (т. е. Хора), воевавших с чужеземцами?

Вероятно, жители Тира пришли в Иудею из р-на горы Иды-Критской (известна и Ида-Фригийская), с эгейского о. Тира, соседнего о. Делос, где и возник образ критского великана Талоса, титана Атланта/Атласа, держащего небо, прообразу т. н. теламонов – человекообразных колонн, поддерживающих портик. Напомню, что Теламоном звали любопытного персонажа – миф. царя о. Саламин, отца героя Троянской войны Аякса (про него же сообщается, что он был аргонавтом, другом Геракла, с которым вместе захватывал Трою ещё при царе Лаомедонте). Здесь любопытно, что один из марий. этносов носит самоназвание чолман-марий (что близко и имени Соломона/Салмана). И, по-видимому, с Делосом, по мифологии, некогда «плавающем», а вовсе не с соседним Родосом, связан и миф о допотопном народе великих мастеров тельхинов. А отсюда уже можно перебросить мостик логических заключений к легенде об Атлантиде.

В др.-греч. синкретической мифологии в роли создателя Вселенной выступает и великан Орион (возможно, тождественный богу неба Урану или индо-арийскому Варуне), но его имя близко имени хетт. солнечной богине Аринне (явно связанной происхождением с енисейскими кетоязычными коневодами-аринами, известными в 17 в. и впоследствии «исчезнувшими»). Здесь можно сделать попытку сблизить с ними имя полинезийского бога-творца Ранги (т. е. Урана и Геи?), др.-мальдив. богини Раннамаари (т. е. «морская Ран»? ) некоего племени раннин. В Древ. Иране существовала область Ариана (впоследствии – Арран, т. н. Ю. Азербайджан), а позднее – в Скандинавии фигурирует богиня моря Ран, племенное божество племени эрайн/эрна Ирландии-Эрина и о. Арран, переместившиеся на о. Зеландия, а затем, вероятно, на один из балтийских о-вов (Борнхольм с центром Рённе?)). В этой связи интересно, что в Скандинавии роль Ориона принадлежит великану Имиру, из тела которого сотворили небо и землю. Возможно, имя Раннамаари тоже объединяет имя Ориона и Имира?

При всём этом в восточной части Индии издавна живёт самый северный дравид. народ ораонов (самоназв. – курукх), а в Непале существовали 4 династии Малла с весьма интересными названиями – Райя-Малла, Ратна-Малла, Рана-Малла и Медини-Малла, потерпевшие поражение в 18 в. от гуркхов (т. е. части ораонов-курукх?). Сами маллы были одним из воинственных народов Индии, с которыми пришлось воевать ещё Александру Македонскому.

В нач. 2 тыс. н.э. некие аряне или ары (т. е. вероятно, предки мордвы-эрзи) известны в Вятской губ. России. Сегодня нам известен только один этнос с близким названием – башкиры-уран, причём 47% башкир относятся к «з.-европ.» Y-хромосомной ДНК гаплогруппе R1b.

Драконоборчество (змеборчество), культурный герой, предводитель «богов порядка»

Дракона древние представляли в синкретическом образе, совместившем в своей сущности 3 стихии и различные облики: голова льва (шумерская богиня Нин-Хурсаг, львиноголовый дракон; или другого хищника), тело птицы (или животного с крыльями, например, персидских быков с крыльями и человеческими головами), змеиный (или рыбий) хвост – поскольку это божество изначально символизировало землю (в образе льва, быка, барана и т. п.), небо, которое представлялось в виде птицы (также символизирующей Солнце, откуда пришла и символика царской, богоизбранной, власти, особенно практиковавшаяся у северных народов – часто в виде хищных орла, сокола, коршуна, ворона, реже – в более мирном облике – цапли, петуха, гуся, утки, гагары, лебедя, аиста, ибиса и т. п.), а также подземный мир, где-то аналогичный подводному – в образе змеи, или, иногда, рыбы (шумер. Энки, выступающий под именем Оанн у вавилонского жреца Бероса, во времена македонского завоевания Персии, изображался в виде морского животного – «рыбы»; шумеро-аккад. Дагон/Даган; он же – егип. Нехеб-кау, бог-змееборец и победитель мятежников). Характерные образы таких существ: уже шумеро-аккад. дракон Асаг (аналог индуистского змея Васуки), шумер. же Нин-Хурсаг /Нин-Кхур-санга, Гаруда-Супарна – человекоголовый гигантский орёл, горгона Медуза – крылатое змеиноволосое существо, Маат – егип. богиня-чудовище, священными животными чьей божественной сути были коршун и львица (т. е. практический аналог Нин-Хурсаг). Подобные же синкретические сущности были присущи и прочим егип., инд. и др. «обычным» богам – например, Амону, у которого подобные функции отводились гусю, барану и змею, Тоту (ибис и павиан). Таким же образом родились образы грифонов, крылатых быков, сирен, горгон, форкид, киннаров, гандхарвов, химер и пр., в реальности никогда не существовавших. Хотя есть модерновое мнение о том, что такой синкретический образ родился у людей при встрече с реальными существами типа динозавров. В эту же когорту можно зачислить и такие егип. божества, как Себек (крокодил) и Таурт (гиппопотам), поскольку они представляют, по меньшей мере, 2 ипостаси – земную и водную.

Так, грозный воинственный бог-громовержец Индра, подобный арийскому вождю героического века, находясь под действием сомы, убивает дракона Вритру (или Ахи), и освобождает похищенную корову света или дождя и спасает томящуюся в неволе богиню рассвета (Сара-Свати, букв. – «заря светлая»). Аналогично в Авесте, где главные герои – Атар и Ази.

Предполагается, что общий для ИЕ народов драконоборческий миф, по всей вероятности, изначально появился в Месопотамии, но последние сведения заставляют принять версию о северном его происхождении.

Чем-то близок мифу об аргонавтах миф о Персее, сыне Данаи, родом из Аргоса, который убил горгону (нечто вроде дракона) Медузу, а затем морское чудовище Кита (намёк на Хеттию), которому в жертву должна была быть принесена некая Андро-Меда, дочь царя Эфиопии Цефея/Кефея и Кассиопеи.

Но более прочих интересен миф о Тесее, которого считают едва ли не истор. личностью:) Вкратце можно обрисовать его так: сын царя Афин Эгея (от бога Посейдона) Тесей, дабы избавить город от унизительной дани царю Крита Миносу, выплачиваемой юношами и девушками, для принесения в жертву его «сыну» (точнее, сыну Парсифаи (синонима Персефоны – этрус. Фарсипнаи) и Зевса в образе быка) – хтоническому чудовищу, человеко-быку Минотавру (буквально – «бык/гора Миноса/Мины/человека») – т. е. фактически их отправляли для культовой корриды – сам отправился на Крит, где с помощью нити Ариадны, одной из дочерей царя Миноса, убив Минотавра, выбрался из Лабиринта, и, забрав Ариадну, бежал с нею с Крита. По пути бог Дионис, покровитель Миноса, похитил Ариадну и сорвал белые паруса – символ победы, которые пришлось заменить на чёрные – символ траура и смерти. Эгей же, увидев их, упал со скалы в море, названное, якобы, его именем. Тесей же впоследствии, что совсем уж невероятно, женился на другой дочери Миноса, Федре.

Где-то Минотавру идентичен А́дад/А́дду (аккад. Adad) – бог непогоды в аккад. мифологии, податель бури, ветра, молний, грома и дождя, воплощение разрушительных и созидательных сил природы. В текстах на аккад. языке этим именем также обозначали Иш-Кура, образ которого со временем слился с образом Адада. Имя восходит к корню *hdd; само слово addu в переводе с аккад. означает «гроза». От корня *hdd произошло имя бога грозы и в з.-семит. мифологии: Хадад, Хадду, Хадда. Адад покровительствовал животноводству, охоте, земледелию, военным походам. В иконографии связан с образом быка, как символа неукротимости и плодородия.

В какой-то мере Минотавр восходит и к персонажу шумеро-аккад. мифологии Ху́мба́ба/Хувава – чудовищному гиганту, оставленному богом Эн-Лилем стражем кедровых лесов в горах Ливана. Хумбабу победили и убили герои Гильгамеш и Энкиду: «Энкиду взмахнул своим топором и срубил один из кедров. Раздался гневный голос: „Кто вошёл в мой лес и срубил одно из моих деревьев?“. И тут они увидели самого Хумбабу, приближавшегося к ним: были у него львиные лапы и покрытое розовой чешуей тело, когти на лапах ястребиные, а на голове рога дикого быка; хвост его и мужской орган заканчивались каждый змеиной головой».

В этом мифе уже сам по себе присутствует сюжет если не змееборчества, то борьбы с Хаосом. К тому же Минотавр весьма напоминает своим именем название Мандары – одного из 7 пиков «мировой горы» Меру арийской мифологии. Случайно ли это? – Думаю, нет. Т. е. Крит мог иметь какие-то культурные связи с ариями. Только вот эти «арии» не совсем арии. Имя Мандары носит одно из з.-европ. племён, осевшее к югу от оз. Чад в афр. Камеруне: одним из северных камерунских племён с 90% з.-европ. гаплогруппой R1b являются «рыжие арабы» мандара.

Особо следует остановиться на яп. мифе о солнечной богине Аматерасу и боге бури Сусаноо, борющемся с ней. Здесь их роли диаметрально противоположны: Аматерасу выступает не как Великая Мать, а как божество, родственное Митре, а Сусаноо – не как бог порядка, а как злая сила. Очевидно, переосмысление мифа произошло под влиянием местной политической конъюнктуры, когда противопоставлялись государства Ямато и Кочосон/Чосон (кит. Чаосянь), т. е. Япония и Корея. Рождение же мифа произошло явно не в этом регионе: эпоха появления его (начало 1 тыс. н.э.) позволяет предполагать иран. влияние, когда к власти в Иране пришла династия Сасанидов. По всей видимости, их родоначальника, Сасана, отождествляли с зороастрийским Саошантой («спасителем»), превратившимся впоследствии в эпического бога прото-корейцев. В данном случае предположительно население Чосона было связано своим происхождением с кочевым народом жужаней (а кроме того оно было родственно или являлось предком индейцев-шошонов).

В мифе о Зевсе родоначальником называется Хаос, отец Урана (Неба) и Геи (Земли) – родителей, в свою очередь, 12-ти титанов, в т. ч. Крона и Реи, от которых происходят сам верховный бог-громовержец Зевс, живущий-де на горе Олимп, Посейдон – владыка моря, Аид – хозяин подземного царства, Гера (супруга Зевса), Деметра, Гестия. Логично предположить, что если супругой Аида называется хотя бы «дочь» Деметры (от кого?) нимфа (реки Борисфен) Персефона, то кто же был супругой Посейдона, и кто был супругом Гестии? – Очевидно, именно Посейдон? Без сомнения, шумер. Нин-Гизида – прообраз Гестии. Как Уран сверг Хаоса, Крон (греч. «хронос» – время) сверг Урана, так и Зевс сверг Крона. Это – т. н. «эстафета власти», и т. о. возникла сложенная из разных сюжетов «Теогония» Гесиода.

Великая Матерь

В этой связи любопытно и возникновение культа Великой Матери – триединой богини неба, земли и подземного мира, отражающей в целом образ Вселенной. Таковы Тиа-Мат (и м.-аз.-критская Этио-Ма, греч. Де-Метра, т. е. «мать богов» (от «тео, део» – бог), егип. чудовище Маат, греч. горгона Медуза), Кибела, Маха-Кали (развитие шумер. образа богини подземного мира Эреш-ки-галь; чукотская К'эле), синкретический образ, зашифрованный в именах царя Эета, его супруги Идеи, и их дочери Медеи, богини Цирцеи/Кирки – требовавшие человеческих жертвоприношений.

Наиболее древние письменные варианты этого космогонического сюжета, как считается, относятся к 4—3 тыс. до н. э. Однако, безусловно, зародился он значительно раньше.

Так, например, миф об Энки повествует о том, что этот культурный герой, предводитель «богов порядка» убил Аксу и расправился с драконом Асагом из подземного царства Кур (которые позднее объединены в одной ипостаси богиней Нин-Хурсаг, львиноголовым орлом; он же в Греции – перевозчик душ мёртвых Харон (этрус. Хару)), после чего обезвредил воды первозданного океана Намму, и создал человека совместно с богиней Нин-Мах (Нин-Ту).

В мифе о Мардуке и Тиамат утверждается, что именно Мардук (его имя означает «сын бога» или «сиятельный дух») убил хаос Абзу («Бездна») и нанёс поражение дракону Тиамат, сопровождаемому божеством подземного мира Кингу и океаном Мама (Мумму). По мифу, Мардук разрубил Тиамат на две части, создав небо и землю, после чего вместе с богиней Аруру (аналогом этрусско-рим. богини зари Авроры), из крови и костей Кингу, смешав с землёй, вылепил человека. В нек. вариантах убийцей Абзу называется бог Эа.

Видимо, богиня Аруру/Аврора имела отношение к стране и горам Арарат (Урарту, Арьяварта, Урарайя), откуда происходила каппадокийская династия Ариаратов. Название страны, видимо, происходит от терминов «арья» и «род» (или – Аратта, страна «за семью горными хребтами» от Шумера). По мифу, Аруру вылепила из глины героя Энкиду. Его женской ипостасью была Ардви-Сура Анахита (арм. Анаит, егип. Нейт), вероятно, связанная с м.-аз. г. Нагид (совр. Нигде) – некогда племенным центром вайнахов-нахчаматьян, наряду с Нахичеванью (Нахчеван).

Мардук символизировал планету Юпитер и считался богом-покровителем Вавилона, и отождествлялся с богом Белом/Баалом/Ваалом, центром которого явно был древ. г. Эбла (его синоним – библей. Авель), разрушенный соседями. А вот Кингу (любопытно, что в англ. языке «кинг», а в прусском «кёниг» – король, царь) у совр. селькупов, в числе которых есть род киенга (а в р-не обитания течёт р. Кенга), стало синонимом «страны предков», т. е. потусторонним миром, божеством которого, собственно и был Кингу. Роды кынык и кенегес есть у казахов и узбеков. Народность гонаков/ханаци населяет Чехию, ак-ногайцы – Крым и Ср. Азию. Но есть и полинезийские канаки (канака; причём этот этноним и означает «человек»). Но это – отдельная тема. Не станем забывать и об индо-арий. р. Ганга, и об индо-иран. горной стране Кангха (=кит. Кангюй, т. е. нын. монг. Хангай?).

Возможно, центром культа Тиамат был г. Думьят в дельте Нила. Отсюда на Б. Восток пришли иудеи (племя Иуды), солярным божеством которых был упоминаемый шумерами бог Уту (Иуда), и, вероятно, идумеи/эдомитяне из страны Идумеи/Эдом, с которой-то, видимо, и связан библ. «рай» Эдем и прародитель Адам (по-тюрк. просто «человек»), созданный из «праха земного». В Египте он соответствовал богу Атуму, в Шумере и Сирии – Думузи/Таммузу, в Древ. Греции – Деймосу («Ужасу»). Да и Тиамат была хорошо известна грекам как великая богиня Деметра (у б.-вост. аналога которой, Кибелы, в «супругах» фигурирует бог Атис – аналог бога подземного мира, мира предков Греции, Аида, от имени которого произошло и христианское понятие «ад»; в греч. же варианте супругой Аида выступает дочь Деметры – Персефона (этрус. Фарсипная), имеющая более «приземлённый» вариант – богини-нимфы р. Борисфен (Днепр), что прямо свидетельствует о связи др.-греков с С. Причерноморьем).

История иудеев, известных в древ. и ср.-век. Европе под именем «герм.» ютов/ётов, нам более-менее известна, а вот идумеи, родственны фигурировавшим в составе казахской Букеевской орды (части Младшего жуза) тама. До того упоминались и некие тоймичи на севере З. Сибири, жившие в р-не Томска по р. Томь. Известны и з.-монг. ойратские тумэты. Все они могут быть родственны, а родственность определяется не только языком (который можно сменить), и не только культурой, но в первую очередь – генетикой.

Интересно, что у мальдивских рединов (рединге), выходцев то ли с Б. Востока (Иордании, быв. Ретены (егип. – Речену)), то ли Ю. Ирана (где во времена македонской экспансии жил некий народ оритов), осевших к тому времени на Цейлоне, был культовый жестокий танец «део», сопровождавшийся членовредительствами и представлявший действо, подобное мифу о Тиамат. Из инд. мифологии известен подобный танец, именуемый «тандава» – космическая пляска бога Шивы (аналога греч. Зевса, фигурировавший в древности и в Закавказье под именем Шиви или Шивани/Шивини, крылатого Солнца, и з.-слав. (полабской) Живы/Сивы, птицы Сва, Сва-Рога), и вообще всякий, выражающий ярость или гнев. Имеются неск. разновидностей этого танца, с каждой из которых связаны самостоятельные легенды (по одной из них, когда Шива исполнял ритуальную пляску по умершей своей жене Сати, капли его пота падали на землю и обращались в прорастающие зёрна риса).

Др.-греч. миф об аргонавтах под Абзу подразумевает некоего безликого «царевича» Абсирта, «брата» «царевны-волшебницы» Медеи, а под Тиамат – сразу троих – царя Эета, царицу идею, и царевну Медею. Присутствует здесь и дракон, охраняющий «золотое руно». В роли культурного героя здесь выступает Ясон из Иолка (древ. Лагаша-Лахиша?) – ни кто иной, как бог Луны Син/Суэн/Зуэн аккад. мифологии (в дальнейшем прямо связанный со священной горой Сион/Синай, от которой произошло название всего Синайского п-ова; в дальнейшем это превратилось в имя иран. «небесной птицы» Саены, инд. Шьены, откуда возник образ иран. Сайна-мриги, Сэнмурва, слав. Симаргла (от «шумер»)). Однако акцент в этом многократно выхолощенном мифе уже сместился: целью Ясона является «золотое руно» («корса, бурса») – якобы шкура золотого барана. Что это такое, станет понятно, если вникнуть в один из… инд. мифол. сюжетов, известный в др.-греч. как «титаномахия», т. е. битва богов (теос) с титанами (туат/тьод/тиуда/чудь (союз), тевтонами, слав. дечанами/дошанами (предками совр. росс. тудовлян), известными на Б. Востоке как истор. народ диданов страны Дедан). В инд. версии это, соответственно, суры и асуры (причём, стоит отметить, что на баскском и старо-груз. «ашур» – баран, а в индо-арий. мифологии Сурья – солнце; у марийцев же Ужара Юмо – божество утренней зари – т. е. аналог арий. Сара-Свати, «Зари Светлой»). Эта война разразилась после Потопа, из-за дележа сокровищ, затерянных во время него, и добытых вновь, одно из которых – амврозию (инд. – амриту), напиток жизни, дающий бессмертие (насколько с нею связаны имена брит. короля Аврелия Амброзия и его сына Амброзия Мерлина («кречета»), получаемый из плодов «розовой яблони» джамбу, пытался добыть величайший герой древности аккад. герой-царь Гильгамеш – др.-греч. аналог Геракла. В др.-греч. версии эти плоды названы «золотыми яблоками» (мандарины, апельсины?) Гесперид (семи сестёр), живших на краю земли, одно из которых фигурирует в мифе о Парисе в «Илиаде» Гомера? Возможно, они восходят к народу кельт. амбариев=итал. умбров/омбриков?

Впрочем, были и другие священные деревья, в частности, сантана, кальпаврикша, париджата и мандара. Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими райскими деревьями – париджатой и мандарой, функции у которых иные – садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).

Во время Всемирного Потопа в Молочном океане был утерян золотой сосуд с драгоценным напитком амрита, дающий бессмертие, и другие священные сокровища (всего 14). Добывали сокровища пахтанием (взбиванием) океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (берущего исток образа в шумер. драконе Асаге из подземного царства Кур) или Шешу, одного из 3 царей нагов (змеев), как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру (яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое; позднее нечто подобное описал Пушкин в «Сказке о попе и его работнике Балде»). Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д.

Умирающе-воскресающий бог

И уже после этого как персонификация смены времён года стоит образ умирающе-воскресающего божества (первоначально – обычно лунного). В дальнейшем происходило оформление локальных, со специфическим различиями, культов, с выраженностью той или иной стороны, в соответствии с местными представлениями. Нек. исследователи считают, что образ воскресающего бога соответствует созвездию Тельца (по аналогии со священным быком).

Оригинален по своей сути егип. миф об Осирисе/Усире, супруге Исиды/Исет, брат которой, рыжий Сет (по араб. «асад» – лев), убил Осириса, и воцарился сам. Однако его победил втайне выросший сын Осириса и Исиды Хор/Гор, ожививший отца своим глазом. Однако Осирис не вернулся на землю, а стал владыкой «царства теней». Им всем предшествует обычная космогоническая генеалогия. Не исключено, что здесь речь идёт об определённой этно-территориальной преемственности культов. В егип. традиции, как и в Индии, поклонялись всем, даже иноземным, богам.

Возможно, что этот мифол. сюжет о борьбе за власть 2 богов – всего лишь один из многочисленных вариантов на тему змееборчества/драконоборчества. Имя Усира (он же – вавил. Сирруш, иран. – Сраош; отсюда – Сириус) известно, видимо, и на Б. Востоке, к примеру, в образе верховного бога Ассирии, культурного героя, победителя дракона – Ашшура – когда-то прямо ассоциировалось с образом змея, дракона – «ящера» (некогда – племенного культа северных ижорцев (ср.-век. ижора/ижера), родственных балканским езерцам, предкам совр. албанцев-азери). Имена же Сета и Исиды также попадают под местное название змеи, но и могут рассматриваться как синоним льва – царя зверей и символа царской власти. У имени Сета был и этнический б.-вост. вариант – Сотех/Сетх, построенный по аналогии с именем егип. же бога Птаха/Пта (на рус. же языке имеющего более понятное имя – «птаха, петух»; возможно, имеющего прямое отношение к др.-греч. народу беотийцев – предков вяда/вятичей, совр. удмуртов-ватка). Есть предположение, что племенным центром Сета являлся ливанский Сидон (совр. Сайда), куда, как будто, он «сплавил» саркофаг с Осирисом (кроме того, в Сирии есть и г. Дейр-эз-Зор – истинный древ. Ашшур). С др. стороны, название Сидона этимологически близко понятиям «яздан» (бог) и «стан (тюрк.), штейн (нем.)» (страна), «остан (турец.)» (провинция). Отсюда же, предположительно, возникло и название древ. исседонов. Кроме того, некая богиня Узуд (вариант Исиды) почиталась в шумер. номе Лагаш (прародине дагест. лакцев, страна которых носит название Лакз). В позднейшей мифологии Исида изображалась держащей на руках маленького Хора. В Шумере же найдены фигурки таких же, но змееголовых, богинь с детьми на руках. Именно отсюда, через образ девы Марии, пережив века, к нам пришёл образ Мадонны.

Традиционен и егип. миф о боге Ра, родившемся из моря в цветке лотоса и боровшемся со змеем Апопом/Апофисом (возможно связанном с егип. же династией Пиопи, которая, возможно, происходит от самодийских (энецких) этносов пэбай и/или выбай, и даже может иметь связь с тибетцами (пёба); ко всему известны также культы скиф. бога Папая, шумер. божества Баба, кашмирского Баба-лашена (в одном из языков «лачын» – сокол), что может трактоваться и от тюрк. «баба (й)» – предок). Егип. традиция приписывала ему содружество бога Тота, покровителя знаний и торговли, которого др.-греки функционально ассоциировали с Гермесом.

Мировая гора

Попробуем теперь рассмотреть по возможности более полно предание о «мировой горе», обитающей на ней «небесной» птице, и «стране блаженного народа» (в чём-то близкой «стране героев/предков» – егип. «полям Иалу» (Елисейским полям, Элизию), т. е. «раю», тюрк. – «элю»). Эта тема вот уже более 2 тыс. лет волнует умы исследователей, пытающихся найти суть в этих рассказах. На этой почве возникла не одна традиция толкования, сотни домыслов, множество рассказов о столь же легендарных центрах, где живут великие и блаженные люди: об острове Буяне (связанном с Фениксом-Бенну?), Швета-двипе, Свитьод, Беловодье, Тэгу, Шамбале и т. п. А положило всему начало неск. преданий, скрестившихся на стыке цивилизаций в период рождения основ культурного мира. Неск. народов в древности принесли на юг свои воспоминания о своей северной прародине, что в итоге послужило синкретизации образов, разгадать которые оказалось не под силу даже совр. науке, утратившей с уничтожением мировыми религиями последних реальных представлений о мировоззрении наших предков. Знакомясь с ним, я не перестаю поражаться той простоте и ясности образов, и вместе с тем гениальной прозорливости наших предков, с которой ещё тысячелетия назад они пришли в этот мир, открыв уже тогда для себя то, к чему мы так стремимся сегодня. Поднимая этот вопрос, мы не должны зацикливаться на локальных различиях мифологии, а провести параллель между скифо-греч., егип., шумеро-аккад., иран. и инд. традициями толкования.

В первую очередь мы должны установить естественную понятийную взаимосвязь между горами Меру арий. мифологии, «светящейся» Харой (буквально – «горой») Березайти (Высокой Харой, Харайти) иранцев (персов) и Рифейскими/Рипейскими горами греко-скиф. мифологии. Меру именуется «7-главой», главной вершиной её является Мандара, с которой стекает «небесная» река Ганга (более того, как уже было сказано, название Мандары близко имени критского Минотавра, «человеко-быка/человеко-горы»). В иранской эта роль отводится «золотой» горе Хукарья, главной вершине гор Харайти, ассоциируемой с совр. горой Хаккари в Курдистане (древ. Кордуэне, Кар-Дуниаше). С неё течёт «небесная» река Ардви, своим названием близкая древ. стране Арцава/Арзава и Родопским («родовым»? ) горам. Но если ничего не говорится о том, куда впадает Ганга, то об Ардви известно, что она впадает в море (зрайа) Воурукаша («имеющее широкие заливы»; отсюда название совр. г. Бургас в Болгарии?) у подножий Высокой Хары, берега которого населяют арии и туры. В то же время иран. мифология называет некую область Кангху, «высокую и священную», в которой расположены «врата (проход) Хшатросука» (по видимому, от арий. слова «кшатрий» – воин). На этих горах существуют, согласно легендам, озёра на вершинах, и там же произрастает священное растение (жизни), одноименное божеству – иран. Хаома, инд. – Сома (в одной из версий соответствующее, видимо, мандрагоре – от названия горы Мандара), которое, по мифол. сюжету, было похищено «небесной птицей» – иран. Саеной, инд. Шьеной или Гарудой Супарной («прекраснокрылой»; известной в «Ригведе» и как Гарутмат-Гаруда), имеющей синкретический облик большой хищной птицы и хищного зверя (такова же араб. птица Рух (х), мадагаскарская Роок, рус. Рок (бог Сва-Рог), которым близки греч. Феникс, слав. Финист, егип. Бенну). Кстати, появление образа Роок на Мадагаскаре можно связывать не столько с арабами, сколько с народом, давшим собирательное название малайским племенам мальгашей – с древ. б.-вост. племенем амалика (от имени Мелеха/Молоха) – библей. амалекитянами. Этот народ арабы упоминают на юге Аравий. п-ова ещё в 1 тыс. н. э. Судя по всему, именно их страну шумеры называли Мелахой/Меллухой и помещали на «Чёрной горе».

Выше уже было сказано о с.-камерунском племени мандара (т. н. «рыжих арабах») которое не могло в процессе своей миграции миновать долину Нила, мигрируя со стороны Кавказа. Именно так в Египте появились правители с з.-европ. генетикой, в число которых попали Эхнатон и Тутанхамон. Если они восходят к древней. династиям, это означает, что в Древ. Египте тоже существовали независимые представления о Севере (в егип. преданиях родиной бога солнца Ра считается полу-мифическая страна Та-Мери то ли на востоке, то ли на севере), свидетельством чему могут быть имена древней. правителя Менеса/Мины, богов Амона и Мина, отчасти близких критскому Миносу, «израильскому» Манассии, м.-аз. Манесу и индуистскому Ману. С др. стороны верховными божествами чувашей являются Торо/Туро, а манси – Нуми-Торум, имена которых сходны со 2-й частью названия Мандары. Торо равнозначен сканд. Тору и др.-греч. Дору (в числе прочих – Кара, Лида, Миса, Иона, Эола и Тиррена – считавшегося потомком м.-аз. Манеса), прародителю дорийцев, возможных предков коми-удорцев (самоназв. – удорасаяс). Всё это – свидетельства древнейшей взаимосвязи эпических пластов и религиозных воззрений северных племён. Но где на самом деле находился горный хребет (гора) Меру – на Кавказе, Урале, или в Альпах – пока окончательно не доказано. Само её название, как бы кто ни спорил, связано с этнонимом ср.-век. народа меря, предка марийцев (ветлужские (костромские, нижегородские) и с.-з.е марийцы носят самоназв. – мӓрӹ), чему есть целый ряд доказательств. Известно только, что она была-де 7-главой, а число «7» считалось священным у древ. финно-угор., индо-иран. и индо-арий. народов. Если учесть то, что на юг, в Индию, Иран и в П. Азию расселялись представители культур долихокранных европеоидов, восходящих к Ц. и В. Европе, и жившие ещё в эпипалеолите на Ю. Урале, то вероятное число таких мест сокращается до одного: Кавказ не был для них священной родиной предков, в отличие от брахикранных представителей балкано-кавказской расы. К тому же Кавказ явно дальше от севера, чем Альпы и Урал. А на Урале они жили сравнительно недолго и в предгорьях. Однако именно на Ю. Урале есть главная 2-главая вершина Ямантау («плохая (злая) гора»), высотой 1640 и 1510 м, название которой не только близко названию Мандары, но и именно здесь жили племена «абашевцев», претендентов на роль носителей предания о Меру, из которых и могло происходить племя мандара. На эти горы могло быть перенесено представление о прежних местах обитания.

По иран. мифологии, Высокую Хару населяют боги Митра, Сраош, Хаума, а гору Хукарья, в частности – Рашну, а также 1-й земной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами, Хаошьянха Парадата, и один из его потомков, «солнцеподобный» Йима (чьё имя близко марий. Юмо, т. е. «бог»), сын Вивахванта (в инд. мифологии известны также Вивасана и Вайвасвата). В 1 тыс. до н. э. в др.-иран. мифологии в качестве одного из великих богов-творцов фигурирует Пуруша, тоже небожитель Хары. Жителями же Меру, по арий. представлениям, являются Брахма, Шива, Вишну (слав. «весна»), Индра, Ваю, Сома, а в «Ригведе» ещё и Агни – 7 великих божеств. И что самое главное – все эти божества находят себе на севере этнические корни.

Эти горы по описаниям являются «центром мира», вокруг которого вращаются небесные тела, и т. о. находятся на Северном полюсе, в северных широтах, где «один день равен земному году», где «полгода – день, полгода – ночь», и располагаются в широтном направлении. Своими вершинами они упираются в небо (т. е. вероятно речь идёт о северном сиянии). Но если в индуистской мифологии эти горы находились к северу, то в отношении иран. версии того не скажешь (что говорит о первичности арий. мифов): с них стекают реки, якобы, достигающие Согда и Хорезма, долины которых также входят в «край арийцев». По представлениям иранцев, отраженных в «Авесте», их родина – Хванирата («страна добрых колесниц») – располагалась между реками Раха и Вахви-Датья, которые стекали с миф. или реальных гор Хара и впадали в срединное море Ворукаша (принято считать, что это – Каспий, в который впадают Аму-дарья и Сыр-дарья, берущие начало на Памире, но это – совр. представления; с др. стороны, в Каспий впадает и ряд других рек на Кавказе, в частности Аракс (Раха?), Кура, Терек, Кума, Волга/Итиль; а в Чёрное море впадают Дунай (Данувий, Истр), Днепр (Борисфен), Дон (Танаис). – Все они, кроме Дона, реально берут начало в горах Европы – авт.). Прямо говорится, что р. Ардви и другая «благая» Датья, берущая начало в горах (неизвестно, куда впадающая), омывают обширную страну Арианам-Вайджа (или Арьйошайана – рус. «Арийщина»). Указывается также, что с Высокой Хары берёт начало и ещё одна река – широкая Ранха/Раха, на которой в стремнине имеется остров. В Арианам Вайджа имеются горы Ушида (название которой близко именам егип. Исиды и Сета) и Ушидарна (что родственно имени этрус.-рим. Сатурна). В то же время живущий на Харе Йима создал «священную обитель», «отгороженную» от остального мира, где властвует «суровая гибельная зимняя стужа», где 10 зимних и 2 летних месяцев, но также холодных: «Эта страна – сердце зимы». Но в то же время в ней текут воды, цветут вечнозелёные луга и высокие растения. В море Воурукаша находится божественный благодатный остров Хварно/Хварэна (про который больше ничего не сообщается) – вероятно, связанный с именем греко-крит. бога Крона, ассоциируемым рим-ми с Сатурном (от «Астерион»), при котором существовал «золотой век», или Гиппериона (Гебра, известного как егип. бог Солнца Гепри), «отца» солнца (греч. Гелиоса), а также с легендарной северной страной Гиперия (или Гиперборея), лежащей на берегу Гиперийского моря, в которой живёт «блаженный» народ гипер-бореев, и к тому же близкой названию о. Кифера (совр. Китира) и о. Кипр. Гиперия связана с еврей. понятием «хэвр», т. е. «земля» и с народом хапиру/хебраи (не путать с ибри, ибрим!), т. е. гебрами (ислам. кафирами), квиритами (предками кабарды, входящей ныне в одну языковую группы с родичами аттических греков – адыгами). Но это может быть и Крым.

Любопытно, что о. Бахрейн в Перс. заливе знаменит тем, что местная культура была современницей культур Междуречья, Египта и долины Нила. Здесь существовали такие же культурные комплексы, как и в этих 3 центрах цивилизации. Кто же в действительности населял Бахрейн, мы не знаем, но даже здесь присутствуют представители арий. гаплогруппы. Бахрейн (как и Харк) тоже в древности мог ассоциироваться с мифическим о-вом Хварэна.

Северное (Молочное) море. Страна «блаженного» народа: Швета-двипа, Свитьод, Беловодье, Семиречье

По инд. мифологии, к северу от Меру расположен Белый (Молочный) океан (море), на севере которого находится Белый остров (Швета-двипа), и на 32 тыс. йоджан, где, как и на северном склоне горного хребта Меру, на побережье Молочного моря живёт «блаженный народ». Он упоминается в инд. эпосе 6 в. до н.э. «Махабхарата»: «На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа… Там живут мужи, удалённые от всякого зла, к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой…». В др.-слав. языческих поверьях, затем подхваченных старообрядцами, подобную страну звали Беловодьем. Беловодье же – в более доступном понятии – «страна чистых (белых) вод», место богов, мифически, как ни странно, более определённа, поскольку берёт начало в арий. преданиях, восходящих к Швета-двипе. Это перекликается со скифо-греч. преданиями о «полуночных» Рифейских горах (лат. ripa – «берег реки»), с которых дует северный ветер – Борей, по другую сторону от которых «лежит побережье, обращённое к морю», где обитает «блаженный народ гипербореев».

Все описания Швета-двипы (восходящей к термину «свето, свати» – «белый, чистый» – близкому слову «сапта» – «семь» (число «7», было священным у угорских (а в древности – и у иран.) народов, и положило основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны)) напоминают библ. рай (Эдем; по видимому это место, где ныне расположился Дамаск (древ. Тимашху), центр страны Эдом/Идумея), блаженный Дильмун др.-месоп. источников и платоновскую Атлантиду, вместе взятые. Выясняется, что легенды об этой стране были принесены на Ср. и Б. Восток ещё в нач. 2 тыс. до н. э. предками древ. евреев – ветви ингрских эвремейсов, выступающими в «Библии» как «племя Авраама/Абрахама/Ибрагима» (или Эфраима/Ефрема), или ибри/ибрим, причём Авраам – супруг «белокурой» Сары – аналогичен индуистскому богу-творцу Брахме/Браме – супругу Сара-Свати.

В рус. мифологии аналогом Сарасвати служит сказочный герой Светозар. Кто-то из историков (Б. А. Рыбаков) расценил это имя как «Светлый (Белый) царь», «Зоревик» (откуда только слово «царь» произвели из «зар»? ), и даже «Солнце-царь», и ассоциировали его с якобы правившим в конце языческого периода – начале христианского (с 988 г.) в Киеве полу-мифическим князем Владимиром (хотя в легенде речь идёт о другом Владимире – Красно Солнышко, 5 в. н. э.), к чему притянули даже его «биографию» (написанную под его же диктовку христианскими летописцами): он-де был сыном ключницы княгини Ольги Малуши (по сути – дочери древлянского князя Мала – отражённого не именем, а родом – Амалы и сестры воеводы Владимиры Добрыни) – а в сказках, мол, есть целый раздел (где?), в котором герой – сын дворцовой прислуги.

На самом же деле имя Светозара – аналог ведического имени богини Сара-Свати (Зари Светлой), причём иран. и угор. термины, например, «зрайа» предполагают понятие «моря», т. е. «Белое море (Беловодье)» (по сути – Белом море; совр. Белое море – проекция названия Балтики – тоже Белого моря), или «семь рек (Семиречье)» (инд. Сапта-синдхава) (в т. ч. и истор. дельта «семиустного» Нила), эпонима в т. ч. древ. в.– балт. племени ижора/ижера, частично мигрировавшего на Алтай (шорские шор-кижи, з.-монг. ойратские чорос, туркмены-языры), Б. Восток (израильское «колено Асира»), где создало Ассир. державу, и Балкны (езерцы, совр. албанцы-азери). Вообще понятия значения числа «7», священного у угорских и иранских народов, положившего основу 7-дневной неделе, т. е. 7-дневному циклу 4-х фаз Луны, и иудейское понятие субботы (шаббат), т. е. 7-го (выходного) дня. Не случайно, видимо, в Библии и судьи именуются шофетами. Не исключено, что эти представления имели прямое отношение к Канарскому архипелагу, имевшему в составе 7 островов, и именовавшемуся «страной блаженных». Хотя совсем не исключено, что в древ. преданиях речь идёт о неких «северных островах».

В исландском эпосе «Круг Земной» Снорри Стурлусона появляется герм.-сканд. понятие «Свитьод», аналог Швета-двипы: Великая Свитьод подразумевает целый европейский континент (более точно – В. Европу); понятие же Малой Свитьод связывалось в широком смысле со Скандинавией, в более узком – со Швецией (Свеаландом, Сверигом), в связи с чем принято считать, что оно восходит к наименованию шведов – свеаландцев (свеев, свионов) и понятию «туат, тьод, тиуда» – «союз» (откуда – рус. чудь). Однако, похоже, термин этот гораздо древнее, нежели представляется, и связан он по своему происхождению с др.-инд. понятием Швета-двипы, что позволяет говорить о европ. локализации последнего.

Само государство Швеция возникло только в сер. 1 тыс. н. э., уже после появления ранне-ср.-век. «герм.» государств, и объединило области свеев и гётов/ётов; к югу от него находилось государство Ютландия/Ётланд, созданное народом ютов/ётов – предков истор. б.-вост. иудеев, позже подчинённое свеями/свеонами. Затем эти земли, как и сама Швеция, вошли в состав возникшего в 8 в. королевства Дания (Данмарк), на одном из этапов подчинившего как Швецию, так и Норвегию, Исландию и даже Англию – т. н. держава Кнута Великого. Даны (датчане) – тоже потомки древ. б.-вост. израильского «колена Дана», известного позднее как придунайские данувии и з.-балт. дайнова, а также приазовские танаиты (предки западных казахов-тана).

Исходя из названия Швета-двипы, откуда, судя по всему, произошло и более позднее, сканд., понятие «Свитьод», можно предполагать, что своё название этот остров получил не только из-за белого (снежного) цвета зимой, а и по созвучию с наименованием народа (может быть, одного из неск.) его населявшего, вероятно, с корнем «свт (свет, севт, сапта (инд.))». Термин «свето, свати» (на санскрите «сапта» – семь) – прямо связан как с инд. названием легендарного «материка (острова)» Швета-двипа, где находится горный хребет, «пуп мира» Меру, так и с герм. его аналогом – Свитьод (иначе – Великой (и Малой) Швецией – т. е. понятиями В. Европы и Скандинавии). Отсюда происходит и имя б.-вост. библ. бога Саваофа, и название С. Междуречья (араб. – Ирак) – Севад (никто не может сказать, откуда взялось это название), а также понятие «Семиречья» (инд. Сапта-синдхава, где «синдху» – река), к которой прилагались столь же фантастические черты, как и к Белому острову.

Интересно, что на латыни слово «civitas» означает «город» (отсюда понятие «цивилизация»), и не исключено, что изначально оно связано своим происхождением с понятием Швета-двипы. А переводя последнее с санскрита, его вполне могли рассматривать как «город-остров», что, вполне вероятно, могло поспособствовать рождению платоновского варианта предания об Атлантиде.

Чтобы не осталось сомнений в связях между финно-уграми, индо-иранцами и индо-ариями, приведу нек. характерные слова, имеющие хождение в этих регионах: вот/ват (хант.), вата (индо-иран.) – ветер, божество ветра; зрайа (иран.), сарас (фин.), сарис (манс.), зарез (удмурт.), джрайас (др.-инд.) – море. Можно также привести параллели в культурах индо-иранцев, Урала и европ. Севера: аналогичные южным образам звероподобные птицы и фантастические крылатые хищники Ананьинской культуры Прикамья 7—3 вв. до н. э., почитание числа «7», столь характерное для древ. Б. Востока, в более поздней Пьяноборской культуре, аналогичное также и для совр. хантов, живущих рядом с этим регионом, тот же образ Крылатого Небесного Карса (т. е. с Высокой Хары), бытующий у хантов и манси, общие мифол. черты у северных селькупов (чумыль-куп, известных в разных источниках как тюрк. чомылы, сам'ал) и древ. шумеров (самаритян, самарийцев, предков арабов-шаммар), связанных с саамской группой самар.

Всё это – свидетельства того, что и финно-угор. и нек. самодийские народы в древности населяли благодатный юг, на который пришли с севера, неся с собой северные обряды шаманизма, наложившиеся на анимистические верования южан, язык и др. черты культуры. Шаманизм, в частности, хорошо заметен в архаических образах инд. и иран. божеств.

В наиболее древ. части Библии – «Бытии» – бога-творца именуют Саваофом (где «ф» (в греч. транскрипции) может варьироваться как с «т/д», так и с «б/в/п»), имя которого довольно сильно по своей форме сближается как с названием Швета-двипы, так и со Свитьод. Также легко вспомнить, что в ранне-ср.-век. Европе упоминались как народ «герм.» свевов/свебов (suebi suiones) – прямых предков нын. немецких швабов, так и некий бог Святовит/Свентовит с о. Рю'ен/Руян (совр. Рюген), обычно относимый летописцами к «з.-слав.» племени руян/ран (по факту – рутенов, предков нын. русин), однако не имеющему никакого отношения к племени эрна/эрайн Ирландия (известной как древняя Эрин/Иерна; интересно, что «богиня моря» Ран почиталась у скандинавов (!) – авт.), поскольку происходят от кельт. рутенов. Здесь, видимо, и есть разгадка имени бога Святовита/Свентовита – племенного божества предков совр. групп верхне-вычегодцев и нижне-вычегодцев (изьватас и эжватас) народа коми (зырян), восходящего к бодрицкому/ободритскому союзу «полабских славян», поскольку даже общим самоназванием коми во множественном числе является «коми-войтыр» (т. е. коми-люди, в отличие от ед. ч. «коми-морт» – коми-человек; при этом стоит отметить, что фин. «коми» и греч. «хомо» – человек – почти идентичны). В сер. 1 в. до н. э. в Европе (на границах Галлии, в совр. В. Бельгии (Фламандии)) упоминается племя «герм.» узипетов/усибетов, разбитое Цезарем, явно не-ИЕ происхождения – вероятно, ветви дагест. народа ахвахцев (самон. – ашвадо), делящихся на южных (п.-аз. происхождения) и северных (с.-европ. расы). Можно выдвинуть версию о том, что либо узипеты пришли с востока, либо их потомки, как и потомки ряда др. европ. народов, мигрировали на восток, обосновавшись в итоге частью на севере – в Коми. Ахвахцы же были древ. юж. ветвью, осевшей на Кавказе времён Ямной и Майкопской культур.

Если мы покопаемся в истории, то выудим на свет такие сведения: знаменитый пророк Заратуштра (Зороастр) происходил из рода Спитамы. Несколько позднее (в конце 4 в. до н. э.) в Согдиане (Согде, Сугуде), находившейся «где-то» на Кавказе, а вовсе не в Ср. Азии (поскольку именно на Кавказе известен ср.-век. народ сугды), из которой был родом Заратуштра, Александру Македонскому организовал яростное сопротивление некто Спитамен (имя явно этническое: в ранне-ср.-век. Франции на её ю.-в. существовала область, носившая название Септимания). Для сравнения: принц Сиддхарт (х) а – буд. отшельник Будда, происходил из рода Гаутама/Годама (вероятно, от «Гутиум» – названия страны б.-вост. гутиев/кутиев), вторгавшихся в Аккадо-Вавилонское царство ещё во 2-й пол. 3 тыс. до н. э.), входившего в союз шакьев, т. е. саков (юж. ветви «герм.» саксов) – соседей согдов (предков скоттов/шотландцев, шокцев – субэтноса сербов и мордвы-шокша).

Зная сейчас, что многие т. н. «германцы» не имеют ничего общего с нын. германоязычными народами, восходя к собирательному понятию от названия с.-европ. области Германия, не подчинявшейся Риму – можно предполагать не только, что узипеты – новое племя С. Европы, но и что они являются выходцами из легендарной Швета-двипы (Свитьод) под давлением новых пришельцев, где они являлись автохтонами в течение длительного периода. Область Германия (известны «герм.» племена гермундуров и союз герминонов/гермионов) населили в т. ч. и народы, пришедшие с юга, например, из Закавказья и Ирана, где существовали область Кармания (нын. Керман) и населявший её народ германиев (нын. караманлидов), входивший в перс. союз.

Возможно, народу узипетов родственно и известное др.-грекам в античный период где-то в Причерноморье племя савдаратов, которое в раннем средневековье мог ассоциироваться с некими «семью родами» на территории Мезии и Фракии (совр. Болгарии). Ср.-век. мадьяры тоже состояли из 7 родов/племён. При этом можно вспомнить, что ещё в индуистском пантеоне известна богиня Савитар/Савитри. Не исключено, что речь идёт о предках совр. туркмен-човдуров (по-туркм. «чавдар» – пастух, скотовод), и/или казахов-жетыру (букв. «семь родов») – скорее, потомков фрак. сатров (при этом у казахов известен род садыр), в самоназвании имеющих родственный корень. Но уже и здесь мы наблюдаем связь с числом «7». В составе жетыру действительно 7 родов – табын, тама, кердери, кереит, жагалбайлы, телеу, рамадан.

Сам же этноним коми – «зыряне» близок не только названию древ. и значительного г. Чернигов, и угор. божеству Сорни-эква (Золотая Баба), но и крым.-татар. рода ширин (с культом божества Сирин, т. е. сирены). Он может восходить к понятию «зэрин, сирне» (золото). Отсюда и понятие «Золотая Орда» могло относиться вовсе не к неким «татарам», а к коми-зырянам, северному народу.

Брахма/Брама – он же библ. Авраам – был известен др.-грекам под именем «титана» Прометея, принесшего людям «священный» огонь богов, верховным среди которых в др.-греч. пантеоне считался Зевс – аналог индуистского Шивы, з.-слав. Живы/Сивы, обще-слав. священной птицы Сва/Сва-Рог и якобы «уратского» Шивани/Шивини, имя которого может иметь отдалённую связь с названием Швета-двипы. Однако культ Зевса-Шивы имеет, оказывается, более чёткую привязку к в.-балт. народности савакотов (как и эвремейсы, входящего в состав ингров из с.-з. части Карельского перешейка, соседей ижоры) – переселенцев в Ингерманландию, отошедшую к Швеции по Столбовскому миру, из вост. обл. Великого герцогства Финляндского – Саво/Саволакс (= рус. Заволочье).

У Гомера в Греции (на руб. 2—1 тыс. до н. э.) Брахма-Авраам уже превращается в эпического царя Трои – Илиона Приама. При этом очевидно, что поскольку евреи (ибрим; юж. ветвь народа эвремейсов) пришли на юг с севера, то там же следует искать и родственные им генетически народы: таковым является, например, отчасти народ нын. пермяков, населявших земли огромной ср.-век. северной Биармии (Перми), начинавшейся от границ Финляндии и Карелии. Следует сказать, что единственное скульптурное изображение Брахмы Чатурананы («четырёхликого») известно в совр. з.-инд. шт. Раджастхан (быв. раджество Раджпутана). Оно относится к периоду не ранее нач. 2 тыс. до н. э., т. е. того времени, когда в Европе появилась мега-культура Шнуровой Керамики/Боевых Топоров, от которой отделились Восточно-Прибалтийская и Эстонская, а также мигрировавшая на восток, а затем на юг Фатьяновская культура, занимавшая север Ср.-Рус. возвышенности, а позже и Приуралье с Зауральем. Это подтверждается присутствием в Скандинавии арийских гаплогрупп R1a1a1 (характерной для ср.-рус. населения) и R1a1a2 (при учёте, что слав. гаплогруппой является R1a1a7; инд. – R1a1a5 и R1a1a6; иран. – R1a1a3, ср.-аз. и башкирской – R1a1a4).

В Ираке, с.-в. места, считающегося древ. Вавилоном, располагается городище с характерным названием – Телль-Ибрагим (холм Авраама). В М. Азии в антично-рим. период появилось Пергамское царство (позднее – рим. пров. Азия) с одноименной столицей (совр. Бергама). Всё это подтверждает миграцию древ. евреев (ибрим) с востока (из Ирана, куда они пришли с севера) на запад, на чём настаивает и Библия, тем самым укрепляя сведения древних. Археология и этнология также подтверждают вывод о том, что многие народы, имеющие в своих названиях корень «бор» (т. е. борейцы), восходят к северным р-нам Европы, откуда они расселялись в различных направлениях. Это и есть население мега-культуры Шнуровой Керамики/Боевых Топоров.

Обратимся теперь к более древ. миф. сюжетам, бытовавшим на Б. Востоке. Исследователи упустили из виду, что образ «мировой горы» был прекрасно известен ещё в шумерскую эпоху. Шумеры же (библ. самаритяне) – юж. ветвь саамов, у которых и доныне фигурирует самоназв. самар. Существовал и сюжет о боге Анки, образ которого трактовали от слияния образов Ана (неба) и Ки (Земли), т. е. иначе как «Вселенная», представлявшего собой образ «мировой горы», Первотворца, по дальнейшему сюжету разделенного богом Эн-Лилем (тождество – слав. Лель), супругом Нин-Лиль (библ. Лилит), на небо и землю. Этот образ совершенно идентичен иран. Хаошьянхе Парадате – первому земному царю, обитающему на Харе Березайти. Отчётливо видно, что это имя составлено из 3 др.-шумер. божеств – Аксу (греч. Хаос), Анки (он же – бог-демиург Энки, эпоним, легший в основу упоминаемой в инд. мифологии страны Анги? – авт.) и Убартуту – миф. «отца» «героя потопа» (т. е. достаточно древнего), имя которого близко названию самой Хары Березайти. Имя его бытовало у древ. индийцев в форме Праджапати (вариант слав. Перепета, Поревита, откуда и название р. Припять) – синонима «творца всего сущего» Брахмы, а в античный период стало прототипом имени богини, рождённой «из морской пены» (как егип. бог солнца Ра), у берегов якобы Кипра (Гиперии, Киферы) – Афродиты, «богини любви», синонимичной Парвати (супруге Шивы). Вот так всё перепуталось в мифологии.

Небесная птица

Также и образ птицы – похитительницы растения жизни, обитающей на «мировой горе» (или «мировом древе»), существовал уже в шумер. эпоху, когда была известна предсказывающая судьбу птица Имдугуду/Гуту-мду (-г) (явно кутийского происхождения), ассоциирующаяся со священным орлом Зу (он же – егип. «бог воздуха» Шу (отсюда «Со-Ма», или в иран. традиции «Хао-Ма»? ) и ещё более древним Шауэ (Балканский п-ов), в античную эпоху известный и как «богиня зари» Эос или Азия. Именно на этой почве родился образ скифо-греч. собакоголовых «грифов», индий. киннаров и гандхарвов и т. п., родственных даже этнически образам Гаруды, егип. Хора, хант. «крылатого Карса», т. е. Солнца-Хорса.

Имя же ирано-инд. Саены-Шьены, как уже было сказано выше, восходит к аккадскому богу Луны Сину/Суэну/Зуэну. Саена в ново-перс. трактовке превратилась из «Сайна-мрига» (сайна-птица) в Сен-мурга, Сен-мурва, Си-мурга и Симаргла (скорее, от «шумер/самар»). В тоже время образ Саены не только скрестился с племенным божеством мерахийцев (амюргиев, «амиргийских саков»), родственных монг. меркитам – Мригой («птицей»; индо-тамильский Маруга известен как «Солнце с копьями»), но и послужил прототипом другого божества – слав. птицы-Сва, слав. Сивы/Живы, «урартского» Шивани – «солнца с крыльями», индий. Шивы и греч. Зевса.

Местом обитания Сенмурга персы называли гору Альбурз или Хар-бурз (от «Хара Березайти»). Название Альбурза прекрасно отражает р-н расположения С. Ирана, и персонифицировано – совр. горы Эльбурс в Ю. Прикаспии.

На самом деле эта легендарная традиция, конечно же, основывалась на более древ. мифол. сюжете. В сознании же ср.-век. персов местоположение гор Эльбурс/Аль-бурз на севере от их страны – Персии, выше которых лежало море (Каспий), отражало их древ. представления о северных странах, из которых они пришли в древности. Собственно говоря, все рассказы скифов, слышанные греками на эту тему, пришли от персов и родственных им по происхождению племён. Но уже в эпоху средней древности прилагалось к конкретному р-ну обитания этих народов, когда древ. мифол. традиции великих этносов скрестились на перекрёстке культур – в р-не Б. Востока (М. и П. Азии, Магриба) и превратили всем известные Кавказские горы и хребет Эльбурс в легендарные Северные горы. Именно р-н Кавказа населял ряд арийских народов, и здесь возникли синкретические образы индий. Шивы-Рудры, иран. Рашну (без сомнения – этнического божества др.-сирий. Ретены и иран. Арьйошайаны).

С нек. долей вероятности можно ассоциировать р. Ардви (от «ард-обь», где «обь» (иран.) – река) с Евфратом, название которого пришло к нам из Библии, а Датью – с Тигром (ассир. – Идиглату), который некогда, видимо, был связан с именем народа тохар, мигрировавших отсюда в Ц. Азию. Имя Датьи, возможно, связано своим названием с ассир. богом Ададом (возможно, синонимом егип. Тота (Дауда, Давида), эпонима народа тода/тхода в Ю. Индии, группы европ. этносов с собирательным самоназванием – дойч), и этносом закавк. татов. В данном случае Евфрат и Тигр впадают в Персидский залив. А как он звался раньше? – Эритрейским морем. В этом случае под рекой Ра (н) ха можно предполагать совр. Аракс, в стремнине которого в действительности был остров, упоминаемый Фукидидом.

Откуда же был принесён образ этих Северных гор, позднее прилагавшийся к Кавказу, Тавру и Эльбурсу? – Я уже говорил, что к нему причастны как собственно персы, так и родственные им племена. Из круга их божеств следует выделить культы иран. Пуруши (известного и индийцам), из тела которого был создан мир по одному из космогонических мифов, Борея – божества северного ветра (отсюда, кстати, совр. название холодного северного ветра в Причерноморье – «бора»), известного грекам, Брахмы/Брамы – синонима не только греч. титана Прометея, но и библей. Авраама/Абрахама, а также легендарного царя Трои Приама (возможным центром культа которого был г. Пергам, центр одноименного царства, преобразованного рим-ми в пров. Азия). Имя последнего наиболее точно передаёт место прародины этих народов, звучащее на финно-угор. языках как «Бор-ма, Бор-ам» – «великая мать-земля Бор», т. е. Биармия (норвеж.) или Пермь (рус.). Нам известны северные народы пермяков и эвремейсов (из состава ижоры), ханты-манс. фратрия Пор. Первые прямо составили индийскую касту брахманов/браминов, в большинстве представленную арийской гаплогруппой R1a1. Вторые стали прямыми предками народа евреев (ибрим, «израильского» «колена Ефрема»). В связи с третьей можно отметить отнюдь не случайное название других, но миф. фратрий – Лимбы-гуп, связанной с названием греч. Олимпа, Хазель-гуп, явно связанной или с инд. государством Кошала и кашмирским народом гуджали, или же с прикарпатскими русинскими гуцулами. Именно северный «народ Бора», т. н. борейцы, отлично был знаком с условиями жизни севернее Полярного круга, где «полгода – день, полгода – ночь», и совместно с народами близкого круга населял в древности практически весь север В. Европы. Именно у них когда-то возник образ «мировой горы», вокруг которой вращаются все созвездия и светила. Именно здесь находилось обиталище северного ветра Борея. Но образ «страны блаженных» сложился именно на юге, в Индии и Междуречье, лежащем между горами и морем.

У др.-греков возникло двойственное представление о Рифейских (или, в иной транскрипции – Рипейских или Ритейских) горах, как о находящихся на берегу некоего Северного моря, протянувшихся с запада на восток, и в то же время обладающих южными чертами. Обычно предполагается, что имя Рифейских гор получил Кавказский или соседний горный массив. Но и на востоке М. Азии есть г. Урфа (истинная родина легендарного фрак. певца Орфея?). Тем не менее, в античный период греки скорее отождествляли их не с Кавказом (известным им как Нифонт), а с хребтом Эльбурс, следуя указаниям скифов, которые как исседоны, аргиппеи, гипербореи (или же гиперийцы? – т. е. огнепоклонники-гебры (ислам. – «кафиры», от рим. «квириты»=римляне, предки кабардинцев), связанные с культом Квирина (греч. титана Гиппериона, связанного с еврей. понятием «кфир» – сокол), видимо, когда-то жившие по р. Хабур (греч. – Гебр)) жили в Закавказье. Судя по указаниям греков и скифов, последние, в частности, должны были населять область между Эльбурсом и Каспием, но это далеко не так.

Остальные народы сложно, но можно локализовать, следуя скифским сказаниям. Исседонов в известной мере можно ассоциировать с предками езидов (самоназв. – дасини (ветвь слав. дечан/дошан?); отсюда связь с урартской богиней Тадзеной/Даженой и священной горой Дасен), от понятия «яздан» (бог). Они были соседями массагетов – т. е. месхетинцев, жителей Месхетии. За исседонами, вблизи собственно Рифейских гор, жили аримаспы (от «арии» и «мазда» (бог), откуда культ солнечного бога Ор-мизда (Ар-мизда), или же азерб. айрумы и их ветвь, приазовские урумы?) и «грифы» (чьё название как нельзя лучше подходит к названию «иран.» области Хараива, упоминаемой в соседстве с Ишкатой, Бахди, Моуру, Хорезмом и пр.). По другой версии здесь же упоминаются граи, горгоны, форкиды. Горгоны – образ, пришедший из междуреченской области Харакена с центром в Хараксе (отсюда и название о-ва Харк в Персидском заливе). Форкиды – возможно, от моря Воурукаша (Фракийского (Чёрного), где есть г.-порт Бургас?). Граи – от имени древ. дракона Кура? Аргиппеи (т. е. «аргивяне, аргивцы» (т. е. аргосцы)?; отсюда название груз. р. Арагви?) жили в лесных областях за скифами-степняками (родственными, как утверждалось, причерноморским скифам), за которыми идёт «земля каменистая и неровная». Они отличались особой речью, необычными чертами, причудливыми обычаями. Скифы-степняки жили восточнее причерноморских скифов. Фассагеты/тиссагеты и иирки (иргизы?), жившие «далеко» за скифами, обитали, судя по имени, в р-не северной р. Вычегды.

Лат. ripa – «берег реки». Слово «рип/рипа» в др.-инд. языке, известное из «Ригведы», здесь упоминается как «гора», «место Птицы (Шьены)». В совр. хант. языке также известно слово «реп» в понятии «гора», а ханты (самоназв. – ханти, ханту, кантэг), населяющие Зауралье, имеют южную культуру, связанную с дравидами Индостана (каннара/каннада/каннадига) в шт. Карнатака; другая их ветвь известна как первые конники-кентавры, предки кантабров/кантавров близ Страны басков в Испании. В древности европ. родичи хантов населяли Британию (племя кантиев/кантиаков на п-ове Кантий, поз. – Кент), и, вероятно, Канарские острова (отдельное племя на п-ове Хандия о-ва Фуэртевентура (абориг. – Маора или Маоа)), о-в Цейлон (р-н горы Канди), куда, видимо, пришли из Индии.

Кроме того, как ни фантастично сие предположение на первый взгляд, но даже аборигенное название тихоокеанского полинезийского о. Пасхи – Рапа-нуи (Б. Рапа; был и М. Рапа – Рапа-ити) тоже связано с понятие «рип (а)» – гора, и т. о. имеет не имя собственное, а конкретное понятие – Большая гора. Из этого следует, что пришельцы, давшие это название о-ву, были из Ю. Азии, откуда распространялись малайские народы. Напомню, что в Закавказье существовала область Арбанаси, которую обычно отождествляют с кавказской Албанией/Алванией, производя название последней то ли от кельт. слова «альб» (гора), что сомнительно, то ли от названия албанского народа лпинов. Но на самом деле Арбанаси – область курд. племени раван с центром в древ. Эребуни (нын. Ереване). Кельтское же «альб» – мягкая форма слова «реп, рипа».

С др. стороны название Рифейских гор может быть связано с понятием «Эреб» (Европа) и нын. с.-афр. бербер. народом риффов, населяющих горы марокканского Атласа, куда они пришли, судя по всему, из Европы.

Рифейские горы греко-скиф. мифологии – скорее всего в изначальном варианте – это горные массивы Европы – Шварцвальд, Альпы, Татры, Карпаты. Может быть, отсюда позднее возникло название рим. пров. Реция.

Но Рифейские горы и «семиглавый» хребет Меру – не одно и то же, хотя в горном хребте Альп (от кельт. «alp» – гора) выделяется Монблан (Белая гора). Впрочем, это это название не претендует на древность. Из кельто-валл. предания о Максене Вледиге также известно о некоей Снежной (Белой) горе И-Витфа в Британии, якобы, высочайшей в мире. И здесь следует обратить внимание на то, что в ср.-век. Британии существовала провинция (королевство) с характерным названием Мерсия, отражавшая этническое и географическое наименование, отчасти близкое в.-европ. ср.-век. племени меря, видимо, автохтона Севера, связанному по происхождению с вайнахским орстхоевским тайпом мержой. В брит. Мерсию этот народ пришёл из В. Европы. Здесь же, в Британии, фигурировал и «чародей» Мерлин («кречет»), имя которого является едва ли не эпонимом (существует фин. этнос марлоны), восходящим как к Мерсии, мере, так и древней Меру. В 1-й пол. 1 тыс. н. э. гетский историк Иордан упоминал народ меренс в С. Европе, а во 2-й пол. 1 тыс. н. э. в В. Европе, с центром в Ростове Великом уже отмечается племя меря, которое можно рассматривать как одного из предков групп нын. марийцев, относящихся, как и ханты, к финно-угор. ЯС. Однако появился этот народ здесь, мигрируя с Кавказа вместе с мордовскими этносами эрзя (мн. ч. – эрзя'т) (собственно, основателями Ростова) и мокша (мн. ч. – мокшадь; ветвь адыгских махошевцев (самон. – махошъ)). Сейчас известно, что эти народы (меря, марийцы) в древности населяли не только Европу, включая Брит. о-ва, но и, возможно, Б. Восток, где в нач. 2 тыс. до н. э. существовало государство Мари (по-арамейски «мар» – светлый, сиятельный), разгромленное вавилонским царём Хаммурапи. Позднее (в персидскую эпоху) племя маров, предков груз. мегрелов (самоназв. – маргали) упоминается на Кавказе, по соседству с колхами (предками ингушей (самоназв. – гъалгъай)). В Иране известна древ. эпическая страна Моуру, а также существует племя марри из состава белуджей, в Ц. Индии – мариа из группы гондов, видимо, пришедшие с Б. Востока после 4—3 вв. до н. э. Кроме того, др.-египтяне знали древ. страну Та-Мери, «владыкой» которой являлся древний бог солнца Ра, эпоним ариев. С нею вроде бы ассоциировали Индостан, куда ходили егип. корабли, но по новым данным эти ассоциации – ошибочны, и имелась в виду некая северная страна, как и горы Меру, получившая имя от народа меря (впрочем, можно попытаться произвести название Та-Меру от названия древ. аморейского племени идамарац, предка арабов-таамире, и, возможно, группы, получившей имя удмуртов, а также казахов-тымыр, или же от названия Шумера или Самарии). Эти предания были древнее преданий о Швета-двипе (Белом о-ве) и горе Меру (поскольку арии пришли в Индию не ранее сер. 17 в. до н. э.), и, следовательно, восходят не к Востоку, а к Северу. Более того, надо добавить, что 1-е арии (гаплогруппа R1a1) появились на Левантийском побережье 5300 л. н., т. е. ещё до возникновения Др.-Егип. царства. С ними связаны культы таких богов и богинь как Ра (Египет), Рея (Крит), Арей/Арес (Греция), Ара (Армения), Ураш (Шумер и Аккад), Эреш-ки-галь (Шумер). Отсюда же берёт начало понятие «рай» (слав. – «ирий»).

В распространении всех этих представлений большую роль сыграли и сами шумеры (самаритяне), предки совр. арабов-шаммар, поскольку также происходят с Севера, от одной из групп саамов – самар, часть которой жила до 16—17 вв. ещё в Поволжье. Из Междуречья, вероятно, с торговыми целями, часть их переплыла Индийский океан, поселившись в ЮВА (рисоводческий народ самрэ), а затем добралась до Микронезии (о. Гуам, чаморро), откуда попала даже в Ю. Америку, где основала государство Чимор (Чиму), представленное характерной микронезийской материальной культурой. Весьма интересно, что и в древ. Японии появился класс воинов-самураев. Напомню, что и в Древ. Египте термином для обозначения сановников было «семеры». Разумеется, это было не случайное единичное переселение подобного рода. В этих миграциях участвовали и другие племена. Например, ветвь иллир. доклеатов / слав. дуклян (из области Дукля), некогда живших на р. Тигр (Идиглату), стала предком филиппинских тагалов, а ветвь лакцев, населявших в древности шумерский ном Лагаш (= г. Лахис), стала предком филиппинских же илоков, попутно населив Лаккадивские о-ва. В шумер. городище Эль-Мукайяр (центре культа синкретического божества Макара, известного как в Непале, так и в Греции под именем супруги Геракла – Мегеры) археологами найдены статуэтки, изображающие мать, держащую на руках дитя, но у женщины – змеиная голова. В соседнем Абу-Шарейне найдены как раз наоборот – мужские змеиноголовые фигурки. Есть предположение считать его центром божества, известного у славян как Сирин, у греков – как сирена, человеко-птица. Отсюда пришло индо-араб. сказание об о-ве Серендиб (инд. Саран-двипа, т. е. «остров сирен» или «золотой остров»), миф. земли на юге. Но в П. Азии отмечается и народность зараник (древ. саранги). Вполне возможно, что и один из этнонимов коми – зыряне, имеет прямое отношение и к этому мифу, и к этому истор. центру.

Ради справедливости надо сказать, что в др.-иран. языке понятие «белый» звучало как «ауруша», что идентично осетинскому (из группы иран. языков) «ворс». По-греч. же «белый» – «левка», что близко лат-му «альбис». При этом не будем забывать, что Британия называлась также Альбионом, по-кельт. – Альбой (от понятия «альп» – гора), то есть, может быть и «Белым островом». Но здесь следует учесть последние выводы о том, что ИЕ языки складывались не в З., а в В. Европе, и их появление на Западе относится к периоду не ранее 5 тыс. до н. э. (хотя не исключается, что частично они всё же присутствовали в Ю. Европе, как минимум, с эпипалеолита), и как называлась Британия раньше – неизвестно. Следовательно, население Европы до некоего момента было до-ИЕ, относившимся, по большей мере, к гаплогруппе I1. Но оно не могло принадлежать к финно-угор. группе (эта группа появилась в Европе не ранее 7—6 тыс., а то и 3 тыс. до н. э., когда сюда пришли монголоидные выходцы из Сибири, составившие первичный субстрат гаплогруппы N1с). Это могут быть, скорее, народы, входящие в прото-герм. и прото-саам. группы, причём, относящиеся только к гаплогруппе I1, появившийся в Европе, как будто, ок. 30—28 тыс. л. н.

Т. о. можно сделать заключение о том, что под «Белым островом» и страной Та-Мери в конце 4—3 тыс. до н. э. могла пониматься также и Британия (Альбион) – где только запад и север гористые, и вряд ли – Скандинавия (возможно, с Кольский п-овом). Однако сведения о Приполярье в др.-инд. и др.-греч. мифологиях относятся никак не к Британии, а к землям, находящимся намного севернее и восточнее. Поэтому не исключено, что уже в тот период были освоены и заселены не только Скандинавия, но и С.-Брит. о-а, в т. ч. и Исландия-Туле, к которой скорее приложимы сведения о Крайнем Севере, и которая была населена, по известным сведениям (Пифей), по меньшей мере, с сер. 1 тыс. до н. э., а вероятнее – ещё раньше. В то время могли быть известны и Новая Земля, и Шпицберген, и Земля Франца-Иосифа. Кроме того, уже в этот период было известно и о существовании Гренландии (Кронийской земли), куда, якобы, бежал бог Крон после свержения Зевсом. Это же, похоже, свидетельствует о происхождении древнего пласта, первоосновы др.-греч. мифологии, от населения, осевшего затем на Брит. о-вах, населённых с глубочайшей древности (Ирландия, как минимум – с 6 тыс. до н. э.).

Так формировался древ. мифологический сюжет, ставший легендой, вокруг которой впоследствии возникло столько домыслов, не имеющих под собой сколько-нибудь реальной основы.

Мировое древо

Параллельно с образом «мировой горы» возник и образ «мирового древа» (послуживший возникновению культа определенных священных деревьев, получивших этнические названия), кроной (в которой селится гигантская птица, ведающая судьбами) упирающегося в небо, а корнями уходящих в подземный мир, где их гложет низверженный дракон. От подножия мирового древа берут начало священные источники – иные образы «небесных» рек. Наиболее характерно это отражено в «Эдде», как и создание мира из тела великана Имира (близкого именем к названию «мировой горы» Меру).

И чтобы совсем уже не осталось сомнений в связях между финно-уграми, индо-ариями и индо-иранцами, следует привести нек. характерные слова, имеющие хождение в этих регионах: вот, ват (хант.), вата (иран.) – ветер; джрайас (др.-инд.), зрайа (иран.), сарас (финн.), сарис (манс.), зарез (удмурт.) – море. Можно также привести параллели в культуре индо-иранцев и культур Урала и европ. Севера: аналогичные южным образам звероподобные птицы и фантастические крылатые хищники Ананьинской археологической культуры Прикамья 7—3 вв. до н. э., почитание числа «7», столь характерное ля древ. Б. Востока, в более поздней Пьяноборской культуре, характерное также для совр. хантов, живущих рядом с этим регионом, тот же образ Крылатого Небесного Карса, бытующий у хантов и манси (т. е. с Высокой Хары), общие мифол. черты у северных селькупов (чумыль-куп, известных также как чомылы, самал) и древ. шумеров. Всё это – свидетельства того, что и финно-угор., и самод. народы в древности жили на благодатном юге, откуда принесли синкретическую культуру, возникшую из местной, с наложившейся на неё арий. культурой северян. Южный шаманизм, в частности, достаточно хорошо просматривается в архаических образах инд. и иран. божеств, например, того же пляшущего Шивы. Именно на основе шаманизма, берущего свои корни из Сибири, прародины ариев, в своё время возникло жречество как каста, класс, создавшее впоследствии политеистическую культовую систему, приспособленную для классовых многонациональных царств и империй. С момента своего возникновения жречество уже было обречено на деградацию, отход от слияния с природой, утрату естественно-научных знаний широким кругом населения, что наиболее ярко проявилось в загнивающих формах религии вообще – т. н. нео-языческих мировых религиях – иудаизме, христианстве, исламе.

Следует остановиться на нек. существенных моментах, касающихся вопроса появления мифов и их трактовки, этнической среды их формирования.

Так, например, бог Бел/Баал/Ваал в инд. мифологии – это Бали/Балу, царь из рода асуров. В его стране все люди были счастливы. По этой причине боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы, и решили погубить Бали. Вишну, зная щедрость и великодушие Бали, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым, обратился в карлика и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бали согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем – опустил ногу на голову Бали и низверг его в подземный мир.

Известно, что «Махабхарата» написана позже 6 в. до н.э. (поскольку в ней упоминается Будда под именем муни Шуки), но многие моменты в ней относятся к событиям гораздо более древним. Так, мы можем лишь догадываться, к какой эпохе относятся её главные события. Настораживает, в частности и такой момент: возможное тождество отца шумер. Гильгамеша из легендарного г. Урук – лугаль Банды (где «лугаль» – титул правителя) с царём Панду, приёмным отцом Пандавов, героев «Махабхараты», имеющего отношение то ли к Пенджабу («пятиречью»), то ли к ю.-инд. государству Пандья (усл.-егип. – Пунт).

Интересно и то, что прародительница др.-инд. богов носит имя Вината, и можно даже предположить, что именно она была племенным божеством венедов/венетов/вендов. Другая богиня-прародительница, Кадру, находит аналогию среди др.-егип. божеств – священная корова Хатор, культ которой, очевидно, восходит к древ. г. Хатра (С. Ирак, обл. Хадра).

Возможно, в подобных мифах отразилось древ. представление пришельцев-северян о происхождении южных народов, попавших под их культурное влияние. Может быть, даже африканские негроидные племена, ряд которых в ту эпоху ещё населял Аравийский п-ов и побережье Персидского залива, также получили свои названия по имени своих северных владык. Это касается не только афро-негроидных, но также ю.-европеоидных и монголоидных народов.

Что касается городов-топонимов, то уже тогда начавшееся широкое расселение этносов не всегда позволяет достаточно точно определить, какой народ населял их в то время, поскольку названия городов и рек уже далеко не всегда соответствуют этнической принадлежности, хотя на описываемом этапе ещё не существовало столько городов, чьи названия уже поменяли своих основателей на пришельцев.

Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

Подняться наверх