Читать книгу Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1 - Эр Ван Ши - Страница 6

Не стоит удивляться подобному названию статьи. Всё дело в том, что истоки др.-греч. мифологии коренятся в культуре б.-вост. цивилизации, куда через Индию и Иран в сер. 2 тыс. до н. э. пришли арии, предки в т. ч. и с.-инд. (т. н. индо-арий. и индо-иран.) народов. В др.-греч. мифологии, в частности в «Теогонии» Гесиода, есть много труднообъяснимых моментов и сюжетов. Следовательно, можно полагать, что они присутствуют в объяснимом, более полном, варианте, восходящем к Б. Востоку. Точнее, присутствовали, поскольку многие предания ныне утеряны и здесь, в среде уже семитских народов. Однако они сохранились в брахманизме, индуистской мифологии. Именно она, при правильном толковании, в состоянии раскрыть некоторые секреты и мучающие нас вопросы. Вот и обратимся к ней.

Тем не менее, для того, чтобы разобраться в хитросплетениях индуистской мифологии, следует помнить, что, по меньшей мере, нын. индуизм формировался 4-мя потоками прото-инд. населения: 1-й является наиболее древним, до-индским, этнически принадлежащим прото-европ. расе, относившейся к Y-хромосомной гаплогруппе R2 (плюс – автохтонному веддоидному населению), 2-й восходит к эпохе ещё Др.-Индской цивилизации (когда здесь обосновались дравид. народы, пришедшие с запада, из б.-вост.-иран. региона), 3-м является арийский, принадлежащий коневодам Y-хромосомной гаплогруппы R1а1 (в т. ч. отчасти – предкам совр. бхилов), 4-й относится к эпохе распространения эллинизма, когда здесь обосновались пришедшие с Б. Востока гонды. Соответственно складывался и индуизм. Поэтому к более древним по происхождению арийским богам можно относить Брахму (с «супругой» Сара-Свати) и, видимо, отождествляемого с ним Праджапати («повелитель богорожденных», синонима «супруги» Шивы – Парвати, средневекового в.-европ. Перепета, локализуемого в р-не белорус. Припяти, и/или рюгенского Поревита); Индру, привнесённого из Ирана, где он был известен как Андхра-Майнью (ассоциируемый с собственно арий. Ариманом), причём он является племенным для этноса андхра, живущего в южном (дравид.) шт. Андхра-Прадеш, и родственного чувашской народности анатри, имеющей, по данным этнографии, южное происхождение (причём известно, что они связаны с др.-итал. энотрами – предками совр. словенских нотраньцев). К слову, Индра противопоставляется Вишну. Поэтому похоже, что он относится к периоду до-эллинист. влияния. К эллинистическим (смешанной арийско-дравид. б.-вост. группе гондов) можно отнести Шиву (аналога слав. божества Жива/Сива, обычно представляемого в женской персонификации) – главу богов Севера, с «супругами» Сати и Парвати, Вишну (от «Апсны» (т. е. Абхазия) или «Абиссиния»? ), главу богов Юга, с «супругой» Лакшми (эпонима дагест. лакцев, узб. локаев, ю.-иран. легов и пелопоннесских лакедемонян).

Обителью Индры называется Сварга (едва ли не аналог Швеции – Сверига) – рай на вершине «мировой горы» (горного хребта) золотой Меру, главным пиком которой считается Мандара (откуда происходит и название растения мандрагора). Отсюда текут реки мифическая Ганга (или, иначе, Джахнави) (небесная Ганга – это Млечный Путь, т. е. наша галактика) и Джамбу (образующаяся соком плодов одноименного дерева, воды которой дают бессмертие – это амрита (греч. амброзия) в виде лунных лучей). В раю Индры находится его столица – город-крепость Амаравати («обитель бессмертных»), а в нём – дворец Вайджаянта/Виджаянта, вокруг которого расположен сад Нандана, в котором растут 5 священных деревьев – джамбу, сантана, кальпаврикша, париджата и мандара. Гора же Меру является центром «главного континента» Джамбу-двипа, который бесполезно искать на карте, ибо это мифол. категория, относимая к небесам. По индуистским понятиям, существует 7 небес, третье из которых является небом Индры. Высшие сферы – обитель Брахмы. Небо Шивы именуется Сашива; на нём находится гора Кайласа/Кайлаша – обитель Шивы и Куберы (синонима греческого Гиппериона), а также и волшебная столица последнего – Алака. Существует также 7 подземных миров, в т. ч. Витала, Патала (последний, населённый нагами-змеями). На каком-то этапе реку Ганга стали ассоциировать с нын. Гангой (Гангом), считая её старшей дочерью Хималая (Химаванта) и сестрой супруги Шивы – Парвати (причём в числе эпитетов последней есть и Гаури – т. е. «горная», что сближает её с др.-греч. Герой, супругой Зевса). Кроме того, как уже говорилось выше, возможно, что последняя – женская персонификация того же Праджапати-Перепета-Поревита.

Брахма, к которому порой относят эпитет «Нараяна» (чаще прилагаемый к Вишну), т. е. «движущийся на водах», считается отцом Дакши (а тот – Рохини, супруги Чандры – месяца), Винаты, матери гигантского орла Гаруды (эпитет «Супарна» – «прекраснокрылый») и Аруны, возницы Солнца (именуемого то Сурья (эпитет «Арка» – «вспышка»), то Савитар (женская ипостась – Савитри), то Вивасана, то Вивасват (а) (сравни: Сара-Свати, где «сара» – заря, а «свати» – светлая, белая), и символа – рассвета (зари).

Вината (эпоним венетов-вендов), дочь Дакши (прообраза ирланд. Дагды?), считается супругой Прародителя (одного из 14 Великих Прародителей) Кашьяпы, к которому через посредство его многочисленных «жён» возводятся многие боги и божественные существа, а также люди и пр. живые твари. Т. е. как мы можем, такая «взаимосвязь» появилась позднее.

К Кашьяпе напрямую возводится одна из персонификаций Солнца – Вивасана (Вивасвата), считающийся родителем одного из 14 Великих Прародителей – Ману Вайвасваты («седьмого Ману (предка)»), «отца» всех людей, а также бог смерти Яма (отождествляемый с Калой («высчитанное»), богом времени и судьбы, а также смерти, «хранителем Юга»). Дворец Ямы именуется Каличи. Эпитет – Дхарма-раджа («царь справедливости»). Вахана – чёрный буйвол. Маха-калой («великое время») называли также Шиву; он же – Первочеловек, отец Нараяны (в данном случае, скорее, не Брахмы, а Вишну).

Интересно разделение богов на «хранителей» частей света, как у амер. ацтеков. Яма, как уже было сказано, является «хранителем Юга». «Хранителем Севера» является бог богатства (и изначально – повелитель злых сил) Кубера, летающий на колеснице Пушпаке, спутниками которого считаются якши/якхи (некогда, якобы – жители Цейлона). «Хранителем Запада» – бог океана (первоначально – бог ночи, повелевающий Землёй и Небом) Варуна (синоним греч. Ориона и Урана, или хеттского Перуны и др.-рус. Перуна?). «Хранителем Востока» – бог Индра (его колесничий – Матали).

Несмотря на то, что Брахма считается «духовным отцом» Кашьяпы, «породившим всё сущее», абсолютным духом, возникшим из «мирового яйца» (по иной версии, он таился в лотосе, плававшем в Мировом Океане; что можно относить и к Вишну), верховным богом он не считался, вероятно потому, что часть носителей его культа превратилась в жреч. касту брахманов/браминов, а часть мигрировала на Б. Восток.

Аналогично, Вишну Нараяна считается богом-творцом, охранителем мира, олицетворением Солнца и света, покоящемся среди Мирового Океана на мировом змее Шеше («остатке»), поддерживающем на своих кольцах Землю, стоящую на черепахах (т. е., прилагая его роль к физике – служил гравитационным полем).

Демиургом, создателем Вселенной, божественным архитектором, создавшим, в частности, летающую колесницу Пушпаку для бога Куберы, практически тождественным Брахме, считался и Вишвакарман (Вишвакрит – «всё содеявший»). Т. е., зачастую «имена» богов есть лишь эпитеты, а подлинные имена неизвестны.

Посредником, доставляющим жертвоприношения от людей к богам, признавался бог Солнца, огня и молнии Агни – сын одного из Великих Прародителей Атхарвана. Бог ветра Ваю/Вайу считался его колесничим.

Врачевателем богов и учителем врачевания индусы называют Дханвантари.

Как считается, из Ирана в Индию уже, видимо, в 1 тыс. до н. э. проник культ Сомы – бога Луны, владыки растений (и, кстати, эпонима финнов, самоназв. – суоми). Однако есть все основания считать его столь же древним в Индии, как и Брахма.

Наставником богов, персонификацией планеты Юпитер (служащей для него обителью) считался небожитель Брихаспати (очень интересный момент! – авт.).

Богиней зла и злой судьбы считается Кали, восходящая, по-видимому, к якобы истор. территории Индии – Калинге (на самом деле – Элладе). Но в той же степени её можно связать с древ. гелонами и гелами (предками гилянцев), каледонами (предками гаэлов), ср.-век. сканд.-саам. хелисингами.

Небо именуется также Дьяусом. Но это, скорее, греч. влияние.

Богом любви считается Кама (эпитет – «Ананга», т. е. «бестелесный»). Его супругу зовут Рати. Любопытно, что супругой бога Кришны (аналога гипотетического «слав.» Крышеня или таврий. Херсонеса) считалась Радха (аналог столь же гипотетической «слав.» Рады).

Супругу Индры зовут Индрани или Шачи, Вишну – Лакшми (эпитет – «Шри»), Кришны – Радха, Брахмы – Сарасвати (богиня мудрости, речи, покровительница учёности, музыки и поэзии), Шивы – Сати (1-я, трагически погибшая) и Парвати (2-я, греч. Афродита; отсюда и имя в.-европ. Перепета (Поревита, часто ассоциируемого с неким Переплутом) и название р. Припяти), она же – Дурга, Ума, Гаури, Деви, Маха-Деви.

Сыновьями Шивы и Парвати являлись слоноголовый бог мудрости, учёности, знания, ремёсел и искусств Ганеша (эпоним предков хантов и атай. кумандинцев – кантиев/кантиаков?; от егип. Хонсу? – авт.), а также Скандха (От «Скандия»? – авт.), бог войны.

Ваханами, т. е. священными животными богов являются следующие: у Вишну это – священный орёл Гаруда, люто ненавидящий змей-нагов; у Индры – слон Айравата, белый конь Уччайшравас, а также собака Сарама – мать двух 4-глазых собак – сторожевых собак бога Ямы (нечто вроде церберов); у Ямы – чёрный буйвол; у Парвати – лев; у Шивы – белый бык Нандин/Нанди, вследствие чего он, очевидно, считается покровителем скота (аналогично егип. Амону, ассоциировавшемуся греками с Зевсом; отчего его оазис именуется Сива).

Спутниками бога Куберы являются волшебницы, т. н. видья-дхары (буквально – «хранители знания», от «видья» – «знания, обретшие человеческий облик») – миф. антропоморфные существа, населяющие воздушное пространство. Двигаясь по земле, они не оставляют следов.

Союзниками бога Индры называются маруты – ведические боги ветра и бури, ассоциируемые с 16-тирукими рудрами, богами бури – сыновьями Кашьяпы и Сурабхи, название которых восходит к имени бога Рудры, одного из 7 (12) великих богов-суров (адитьев). Имя Сурабхи к тому же тождественно имени божественной коровы, исполнительницы желаний и подательницы молока.

Все потомки Кашьяпы делятся, кроме перечисленных, на калаканджей и пауломов (многочисленных свирепых и сильных существ) – соответственно, детей Калаки и Пауломы, пишачей (чудищ с острыми зубами) – детей Кродхи, якшей/якхов и ракшасов/ракхасов – соответственно, добрых и злых духов – детей Кхасы, данавов – сыновей Праматери Дану, дайтьев-асуров (противников богов) – сыновей Дити, и адитьев-суров (богов) – сыновей Адити, а также нагов («змеев») – сыновей Кадру. Интересно, что в древ. Ирландию также пришла целая группа племён, называвшихся, по традиционной версии, «племенами богини Дану» (точнее, туата-де-Дананн, где «туата (кельт.), тьод (герм.), тиуда (герм.), чудь (рус.)» – союз). Народ данайцев (дануна) – один из фигурантов «Илиады» Гомера. В Азербайджане и сейчас есть народ татов, а в древ. Испании упоминались титтии (в Риме был один из 3-х знатнейших родов – Тиции), т. е. всё те же дайтьи и адитьи. Народ нага сейчас населяет инд. шт. Нагаленд, народ акха живёт на юге Бирмы. Галагаевцы (инд. – калаканджи) – самоназвание с.-кавк. ингушей, гальеги – нын. исп. галисийцев. В антич. период существовала и область Арахосия, название которой близко имени ракхасов.

Указывается и оружие богов:

Пашупата – неотразимое оружие Шивы.

Пинака – оружие Шивы, трезубец (тришул).

Сударшана – волшебное оружие Вишну, вид метательного кольца с острым ребром и чётным количеством шипов на внешней стороне. Столкновение его с пашупатой грозит гибелью всему живому.

Гандива – чудесный, бьющий без промаха лук бога Луны Сомы, подаренный им Варуне, который, в свою очередь, подарил его Агни, а тот – герою Арджуне.

Ваджра – «громовая» стрела Индры, б.-вост. «шарур».

Чакра – диск, метающий стрелы. Его Агни подарил Вишну-Нараяне.

Ваявья – оружие бога Ваю.

Брахмаширас – оружие бога Брахмы. Волшебная стрела, несущая неминуемую гибель всем живым существам.

Слабо персонифицированы боги Дхатар, бог судьбы, Тваштар, бог-строитель, Пушан, бог-пастух. Митра же, входящий в число адитьев-суров, и вовсе обязан своим появлением в инд. пантеоне псевдо-«перс.» Ахеменидам.

Отдельные предания существуют о реке Ганге, протекающей в небесах, на земле и под землёй (т. е. в подземном мире). Первоначально же она текла в небесах. Когда мудрец (риши) Бхагиратх низвёл её на землю, она стала мешать благочестивым размышлениям риши Джахну, и тот выпил её, но потом выпустил через ухо. Отсюда её эпитет Джахнави.

По одной из версий мифа, Молочный (Белый) Океан (относимый к северу и персонифицируемый обычно с Ледовитым) возник из-за ведического мудреца Упа-Манью (что позволяет сделать заключение об иран. происхождении этой версии, исходя из характерного имени). Согласно легенде, он в детстве попросил у матери молока; его не было, и мать дала воду, забеленную мукой, ответив на вопрос, почему нет молока тем, что в прежнем рождении он не поклонялся Шиве. Упаманью начал совершать во славу Шивы различные аскетические подвиги, и Шива, обрадованный этими молениями, дал в награду ему целый океан молока.

Другая версия трактует появление Молочного Океана тем, что бог Индра – глава адитьев-суров, похитил и не вернул любимую супругу асуры Хиранья-Кашипу, из-за чего, собственно, и началась вражда богов и асуров.

На самом деле, как теперь выяснилось, Молочный Океан – это Балтийское море, а Белый остров (Швета-двипа) – это о. Рюген.

Хираньякша («золотоглазый»), которого можно ассоциировать с Хиранья-Кашипу, являлся одним из могучих царей дайтьев, непреклонным врагом богов, собиравшимся завоевать небеса и занять трон Индры. Он был столь могуч, что скрыл землю в глубинах океана и готовился уже штурмовать небеса, когда боги взмолились к Вишну о спасении. Тогда Вишну принял облик вепря, нырнул в глубь океанских вод и боролся с Хираньякшей тысячу лет, пока не сразил его, после чего, торжествуя, поднял на своих клыках землю из глубин океана.

Другая версия утверждает, что асура Хиранья-Кашипу спросил своего сына Прахладу («радость»), начавшему поклоняться богу Вишну, почему он поклоняется тому, кто не всемогущ, поскольку не может сразить его, Хираньякашипу, которому не был страшен ни человек, ни зверь, и не вездесущ. При этих словах он в возмущении ударил ногой по колонне, которая раскололась, и из неё вышел Вишну в образе человеко-льва – Нарасимхи, и растерзал Хираньякашипу.

При этом упоминается асур Бала («сила») – хтоническое чудовище, «сковывавшее воды» и убитое Индрой (видимо, тождественный месоп. Белу/Ваалу/Баала и персонажу греко-егип. мифа, а также слав. Бял/Бел-богу и др.-рус. Волосу/Велесу), Прахлада, вместе с сыном Вирочаной («сверкающим») сражавшийся против Индры (очевидно, до или позже этих миф. событий). В этой связи поясняется, что Прахлада (являвшийся к тому же отцом Балу, тождественного, видимо, тому же Бале) враждовал с Индрой, но находился под покровительством Вишну, который сделал его повелителем дайтьев и дал ему во власть часть подземного мира (подробнее в ст. «Историческая космогония» – авт.).

По поводу Балу/Бали говорится, что он был царём асуров (есть пояснение, что дайтьи и данавы жили в глубинах Океана, т. е., очевидно, на каких-то о-вах). В его стране все люди были счастливы. Поэтому боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы и решили погубить Бали, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым. Вняв их мольбе, Вишну, зная щедрость и великодушие Балы, обратился в карлика-брахмана и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бали согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем опустил ногу на голову Бали и низверг его в подземный мир, где, однако, сделал его царём. По другой же версии, убийцей Балу был Индра (см. выше).

У Бали был сын, Бана Трипура. Его дочь Уша влюбилась в Анируддху, сына Прадьюмны, брата Кришны (ипостаси Вишну в образе бога-пастуха). Поскольку Бана был другом Шивы и врагом Вишну, он воспротивился этому и в схватке одолел Анируддху. Тогда Кришна с братьями Прадьюмной и Баларамой кинулся на выручку Анируддхе, и во время битвы, несмотря на покровительство Шивы, все 2 тысячи рук Баны были отсечены Кришной.

По одной из версий, предводителем асуров, враждовавших с Индрой, был Вритра (он же – Веретрагна? —авт.). Когда побеждал Индра – проливался дождь, когда Вритра – начиналась засуха.

Далее сообщается, что во время Всемирного Потопа был утерян напиток амрита, дающий бессмертие. И боги с асурами решили извлечь из Молочного Океана (Кшира/Кширод) золотой сосуд с драгоценным напитком и другие священные сокровища (всего 14), также утраченные во время Потопа. Асуры согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Однако когда сокровища были извлечены, из-за дележа добытого разгорелся спор, в котором боги (суры) одержали верх.

Добывали сокровища пахтанием океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (или Шешу; яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое), одного из 3-х царей нагов, как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру.

Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д. При пахтании океана, прежде чем отдать сокровища, он изверг смертельный для всего сущего яд халахала, и Шива выпил весь этот яд, отчего горло его посинело, и он получил прозвище «Синегорлый».

Во время дележа добытых сокровищ асура Раху пытался похитить чашу с амритой. Сурья (Солнце) и Чандра (Месяц) заметили это и указали на него Вишну. Тот, бросив метательное кольцо (чакру), отсёк Раху голову, но поскольку тот успел пригубить амриты, его голова обрела бессмертие и скитается в мировом пространстве, время от времени пытаясь в отместку проглотить Солнце или Месяц (чем и объяснялись солнечные и лунные затмения). Туловище Раху – Кету («сияние»), превратившееся после отделения от головы в скопление комет, метеоров и астероидов, считалось отдельной планетой. Аналогичные живые головы великанов есть в ирланд. (кельт.) мифологии, и рус. сказке Пушкина о Руслане/Еруслане, берущей истоки в караханидских преданиях о принце Арслан-тегине.

Асура Андхака, сын Кашьяпы и Дити, родился слепым, но затем у него выросли тысяча рук и голов, 2 тысячи глаз и ног. Он также пытался похитить из сада Индры дерево париджата и был за это убит Шивой (?).

Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими рай. деревьями – париджатой и мандарой, функции у которых иные – садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).

Во время начавшейся войны асуров с сурами, асура Махиша вёл 100-летнюю войну с богами, одолел их и разорил небесное царство. Его не мог убить ни мужчина, ни зверь. Но он пал в бою с Дургой – супругой Шивы. Изображался в виде буйвола либо человека с буйволовой головой, т. е. был аналогичен др.-греч. Минотавру.

В Патале, 7-м подземном мире, правил асура Шумбха (Кумбха), министром у которого был брат Нишумбха/Никумбха. Они подвергали себя всяческим испытаниям, чтобы умилостивить Шиву и добиться бессмертия. Индра послал к ним апсар Рамбху и Тиллотаму (созданных по воле Брахмы мастером Вишвакарманом), чтобы нарушить их подвижничество. Однако после 5 тыс. лет любовных утех они возобновили своё подвижничество, и через 1 тыс. лет Шива наделил их такой мощью, которая превзошла могущество всех богов. Братья начали войну против богов, и те взмолились к Брахме, Вишну и Шиве о спасении. Тогда Шива посоветовал просить о помощи Дургу. Шумбха возжаждал её. Она согласилась уступить ему при условии, что он одолеет её в поединке, и сразила и Шумбху и Нишумбху, поскольку они не имели превосходства над богинями.

Сыновьями Нишумбхи/Никумбхи были братья-асуры Сунд и Упасунд, горячо любившие друг друга. Они обладали необычайной силой и могли по желанию принимать любой облик. Никто не мог их убить – только они друг друга. Ради спасения богов мастер Вишвакарман создал по воле Брахмы совершенную красавицу Тиллотаму. Оба брата воспылали к ней страстью, между ними разгорелась ссора, во время которой они убили друг друга.

Ещё одна легенда повествует о том, что существованию всех миров стал угрожать демон-ракшас Тарака, которого сразил в возрасте 7 дней от роду бог войны Сканда/Скандха – сын Шивы и Парвати (причём бог Агни, якобы, перенёс семя Шивы).

Во время битвы между богами и асурами, риши Агастья (родившийся от семени, извергнутого богами Митрой и Варуной при виде апсары (небесной девы) Урваши и попавшего в горшок), стремясь помочь богам, выпил воду из океана, укрывавшего в своих глубинах и недрах асуров.

Упоминается и асура-злодей Шамбара, принимавший активное участие в войне с богами, низвергнутый со скалы и убитый Индрой.

Один из главных асуров, сын Кашьяпы и Дану, Май – супруг Лилавати, искусный механик, построил три города – Золотой, Серебряный и Железный – т. н. Трипуру – плававшие в поднебесье, подобно облакам. Они были уничтожены Шивой (по другой версии – Вишну). Тогда Май создал водоём, наполненный амритой, благодаря которой асуры могли жить. Брахма и Вишну, обратившиеся в корову и телёнка, выпили из водоёма всю амриту и тем самым окончательно погубили асуров.

В 1-й книге «Махабхараты» рассказывается о вражде родов Критавирья и Бхригу: первые истребили всех мужчин из рода Бхригу, в т. ч. младенцев в чреве матерей; спасся лишь один такой «эмбрион», которого мать спрятала в бедро («уру»), при рождении получивший имя Аурва. Увидев Аурву, пылавшего гневом мщения, все Критавирья ослепли. Ярость же Аурвы воплотилась его сыном – гигантским пламенем, грозившим испепелить не только Критавирья, но и всё живое. По настоянию соплеменников Аурва превратил своего отпрыска в т. н. «подводный огонь» и отправил его, принявшего вид чудовища (чей череп служил одновременно входом в подземный мир – Кайкейи), на жительство в океан, где тот обитает с тех пор, пожирая океанские воды и извергая пламень.

Итак, настала пора обратиться к «Теогонии» и «Гигантомахии» (или «Титаномахии») др.-греч. мифологии. Аналогии сразу же дают о себе знать: если у индусов существовало 4 эпохи между кальпами – Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, то у греков они именовались проще – Золотой, Серебряный, Медный и Железный века. У индусов боги (суры) восходят к праматери Адити и именуются адитьями, а их противники-асуры – к Дити, и именуются дайтьями, откуда и происходит греч. понятие «титаны». Сыновья Праматери Дану называются данавами, и здесь уже можно проводить этнические параллели: этнонимом «данавой» именовались у Гомера эпические данайцы – жители Греции. Народ диданов упоминается в 3—2 тыс. до н. э. на Б. Востоке (!), где известна их страна – Дедан. Значительно позднее, во 2 в. до н. э. – 1-х вв. н. э. народ тевтонов (союзников кимвров-киммерийцев) известен в З. Европе, чуть позже – «з.-слав.» дечане/дошане, этноним дойч/дейч и казахо-кипчак. досан. Я уж здесь не упоминаю ни об исп.-ибер. титтиях, ни о рим. роде Тициев. Но сюда же возможно отнести и этнос, именуемый у гет. историка Иордана «тиуда» (т. е. чудь, кельто-ирланд. «туат», т. е. союз). А ведь есть и совр. народы – потомки древних этносов: аварские дидои (цезы) Дагестана, ю.-инд. тода/тхода, росс. тудовляне, азерб. таты, селькуп. шеш-кум.

Многорукие, многоголовые, многоногие и многоглазые асуры, ракшасы, данавы легко ассоциируются с мифическими др.-греч. гекатонхейрами – тысячерукими сыновьями Геи-Земли и прочими персонажами. Но, как помним, и боги тоже подчас многоруки: таков, например, Шива – аналог греч. Зевса, фигурировавший в древности и в Закавказье под именем Шиви или Шивани, крылатого Солнца. Многообразие эпитетов Зевса свидетельствует о том, что греки отождествляли с ним любого верховного бога любого известного им народа, так же как индусы легко давали эпитеты, характеризующие качества своих богов.

Змееногие гиганты/гигасы греков восходят не только к своей праматери Гее (аналогу месоп. Ки), но и к индуистским змеям-нагам, живущим в «преисподней» – Кайкейи.

Но если в др.-греч. мифологии всё объясняется желанием титанов и гигантов узурпировать власть, то индусы более подробно объясняют эти мотивы.

Наконец, следует отметить, казалось бы, «самостоятельный» миф о Прометее у греков. Однако, он не такой уж самостоятельный у индусов: речь идёт о хорошо знакомом нам Брахме/Браме, поклонники которого практиковали трупосожжение, и вообще считали огонь средством очищения от «скверны», вследствие чего вряд ли правдоподобной будет библейская легенда о могиле патриарха Авраама в долине Мамре, поскольку Прометей-Брахма – это также и библ. Аврам (ислам. Ибрахим). Кстати, получает своё объяснение и «бунт» Прометея против Зевса, и «задвигание» Брахмы на «задний план» в противовес великим индуистским богам Шиве, Индре и Вишну.

Очевидно, получает своё объяснение и древ. наименование Европы – Свитьод (индийское – Швета-двипа, т. е. «Белый остров»), где «Сви» происходит от имени бога Шивы-Зевса, племенного божества предков шведов-свеев/свеонов, а «тьод» – от «тиуда, туат» (народ, союз) или «адитьи, дайтьи» (боги).

Что же касается появления в др.-греч. мифологии понятия «Тартар», куда боги сбросили титанов, то речь явно идёт о вади (впадине) Тартар в С. Междуречье. Возможно, впрочем, этот миф восходит ещё к Балканам, где находится (в Трансильвании) посёлок Тэртэрия, где найдены древнейшие в мире на сегодняшний день образцы письменности, относящиеся ко 2-й пол. 5 тыс. до н. э., т. е. по меньшей мере, на тысячелетие старше любых б.-вост.

По герм.-сканд. же версии (из «Старшей Эдды») верховный бог асов Один (Вотан) получил знания и письменность от «великанов» ётунов и турсов, под которыми можно понимать эпических данайцев и троянцев.

Таковы, по меньшей мере, поверхностные взаимосвязи 2 полярно удалённых друг от друга культур и мифологий, мостом для которых служил всё тот же Б. Восток.