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Introduction

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Je suis très heureux de vous voir tous rassemblés ici. Notre rencontre d’aujourd’hui, résultat de notre intérêt commun pour le Dharma, est très certainement le fruit de relations que nous avons établies dans le passé.

Durant ces prochains jours, malgré le temps limité dont nous disposons, nous allons tenter d’acquérir quelque expérience dans le domaine des enseignements du Bouddha. Tout individu est une combinaison du corps, de la parole et de l’esprit. Toutefois, c’est essentiellement notre esprit qui sera sollicité ici.

Pendant toute la durée de ce cours, nous vivrons en collectivité et il est bon que nous adoptions une certaine discipline. D’habitude, nous parlons beaucoup, souvent à tort et à travers, de choses sans grande importance. Maintenant, nous voulons pratiquer le Dharma et la méditation. Et pour ce faire, nous allons essayer de réduire le flot de nos propos et réserver nos paroles à des discussions en rapport avec le Dharma ou au règlement nécessaire de questions pratiques. Lorsque nous recevons un enseignement, nos bavardages habituels sont sans incidence immédiate, mais lorsque nous voulons méditer sur ce que nous avons entendu, ils font obstacle à la réalisation recherchée.

Nous sommes habituellement libres de nos mouvements; mais pour l’occasion, nous éviterons les déplacements inutiles. Les internes sont invités à ne pas quitter la propriété; les externes, en rentrant chez eux le soir, limiteront leurs allées et venues et leurs activités à l’indispensable. En effet, la dispersion en déplacements et travaux divers empêcherait la réalisation du résultat de la méditation. Nous devrons appliquer cette même discipline à nos activités mentales. D’innombrables pensées (projets, préoccupations en tout genre, réflexions et supputations diverses) envahissent généralement notre esprit. Pour ces quelques jours que nous allons consacrer à la méditation, tâchons d’écarter toutes ces idées qui n’ont aucune relation avec le Dharma afin d’être totalement centrés sur les pratiques que nous allons effectuer ici. C’est seulement si notre corps, notre parole et notre esprit sont associés dans la concentration que nous pourrons espérer des résultats.

Vous êtes tous venus pour écouter le Dharma et j’en suis très heureux. Durant le temps que nous allons passer ensemble, efforcez-vous d’être bienveillants les uns envers les autres et faites régner en vous le calme et la tranquillité car le Dharma a pour but de répandre la paix et l’harmonie.

Il serait préférable que vous vous absteniez de fumer, au moins dans les chambres et dans la salle de méditation.

Enfin, faites en sorte que toute votre énergie soit consacrée à la pratique; vous en tirerez un plus grand bénéfice, même sur une période aussi courte, et le temps passé aura été utilisé à bon escient.

Je donnerai des enseignements chaque jour. Il est possible que certains d’entre vous, pour qui ce domaine est entièrement nouveau, éprouvent des difficultés de compréhension. Ne laissez pas de côté les points qui vous paraissent obscurs. Notez-les et nous pourrons revenir ensemble sur ces questions. J’espère que vous prenez des notes. Pensez à les relire et consacrez-y de longues réflexions.

L’étude du Dharma requiert trois qualités particulières. Soyez le moins distraits possible. Si vous regardez tout autour de vous et que vous suivez toutes les pensées qui se présentent à votre esprit, il est certain que vous n’arriverez pas à comprendre l’enseignement. Si nous retournons une tasse, quelle que soit la quantité d’eau que nous y versons, le liquide ne pourra être gardé. L’enseignement reçu par un auditeur distrait se perdra de la même façon. Lorsque vous écoutez attentivement et que vous saisissez bien le sens de ce qui vous est exposé, efforcez-vous de ne pas l’oublier. Repensez-y souvent. Ne le laissez pas se perdre, mais faites en sorte de retenir ce que vous avez appris. Ne soyez pas comme une tasse percée qui conserve le liquide très peu de temps ou qui ne retient rien du tout. La pratique du Dharma a pour but d’éliminer la souffrance, celle du corps et celle de l’esprit. Elle ne doit pas être détournée vers l’obtention de gains, la jouissance d’une bonne réputation ou vers d’autres objectifs mondains. Il est important de suivre les enseignements avec la motivation appropriée : se libérer de la souffrance. Les élèves doivent donc réunir trois qualités : être attentifs aux enseignements, les retenir et posséder une juste motivation. De son côté, le Maître doit voir les disciples comme des malades, se voir comme un médecin et considérer le Dharma comme un remède. Les disciples, quant à eux, sauront qu’ils sont pareils à des patients atteints d’un mal profond et en quête de guérison.

Dans la première partie de ce cours, je traiterai de ce qui est appelé les Quatre Nobles Vérités, à savoir la Vérité de la Souffrance, la Vérité de l’Origine de la Souffrance, la Vérité de la Cessation de la Souffrance et la Vérité du Chemin. Je parlerai ensuite du Mahayana, le Grand Véhicule. Cet enseignement se veut non dogmatique. Il est destiné à agir sur notre esprit avec profit.

Cette introduction m’a permis de vous donner quelques indications sur la discipline générale à suivre.

Trésor du Dharma

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