Читать книгу Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар - - Страница 10

Рассказ об Отдаленнейшей мечети и [дереве] харруб и о том, как Да’уд (мир ему!) вознамерился раньше Сулаймана (мир ему!) возвести эту мечеть[229]

Оглавление

Когда ослабла решимость Да’уда

Построить из камня Отдаленнейшую мечеть,

Внушил ему Истинный: «Оставь это,

Ибо не воздвигнется твоей рукой это здание!

390 Нет в Нашем предопределении того, что ты эту

Отдаленнейшую мечеть возведешь, о избранный!»

Он сказал: «В чем мое преступление, о Ведающий тайное,

Раз ты повелеваешь мне, мол, не строй мечеть?»

[Бог] сказал: «Ты пролил кровь многих, не [совершив] преступления,

Кровь притесненных взвалил себе на шею![230]

Ведь из-за твоего пения бесчисленные люди

Отдали душу и стали его добычей.

Кровь многих пролилась из-за твоего пения,

Из-за прекрасного, берущего за душу голоса»[231].

395 [Да’уд] сказал: «Я был покоренным Тобой, опьяненным Тобой,

Руки мои были связаны Твоими руками![232]

Разве не всякий одоленный Шахом удостаивается милости?

Разве не [так это]: одоленный – словно несушествующий?»[233]

[Бог] сказал: «Этот одоленный – такой несуществующий, кто

Является несуществующим лишь относительно, уверьтесь![234]

Такой несуществующий, который ушел от себя,

Лучший и достойнейший из существ[235].

По отношению к Божественным атрибутам он гибнет,

[Но на самом деле] погибая, он пребывает![236]

400 Все духи в его распоряжении,

Все тела тоже у него под прицелом[237].

Тот, кто покорен Нашей милостью,

Не принужден, но волен в [выборе] Дружбы[238].

Предел свободы воли в том и состоит,

Что его собственная воля здесь пропадает.

Наделенному собственной волей не вкусить наслаждения,

Если он наконец не очистится от самости.

Пусть в мире есть [лакомые] куски и напитки,

Наслаждение от них лишь ветвь отказа от наслаждений[239].

405 Хотя он стал не подвержен влиянию наслаждений,

Он был само наслаждение и стал ловцом наслаждений![240]

Толкование к «Верующие ведь братья»[241] и «Ученые как одна душа»[242], в особенности – [толкование] единства Да’уда и Сулаймана и других пророков (мир им!), – ведь если одного из них отринешь, то вера любому другому пророку не будет правой; это признак [их] единства – когда разрушаешь один дом из тысяч домов, то разрушаются все, и ни одна стена не остается стоять, ибо «Мы не различаем между кем-либо из них»[243] и «Умному довольно и указания»[244]. Это даже превзошло указание

Пусть она не поднимется твоими стараниями и силами, —

Но мечеть выстроит твой сын!

То, что сделает он, сделано тобой, о премудрый,

Меж верующими – вечный союз!»

Верующих много, но вера одна,

Тел у них много, а душа одна.

Кроме понимания и души, что есть у быка и осла,

У человека есть другие ум и душа[245].

410 Также кроме души и ума [обычного] человека

Есть еще [другая] душа у обладающего тем Дыханием[246].

Животная душа не обладает [свойством] единения,

Не ищи этого единения в духе ветра[247].

Если одна ест хлеб, другая не насыщается,

А если одна несет груз, другой не тяжело.

Но эта от смерти той испытывает радость,

Умирает от зависти, когда видит благополучие той.

Души волков и собак – каждая по отдельности,

Души львов Божьих объединены[248].

415 Я назвал их души именем во множественном [числе],

Ибо та единая душа бывает сотнями [душ] в телах[249].

Подобно тому, как один свет солнца небес

Бывает сотнями [светов] по отношению к дворам домов.

Но все его светы – это один [свет],

Когда ты устранишь стены.

Когда не станет у домов основания,

Верующие станут единой душой[250].

Разногласия и трудности вытекают из этих слов,

Потому что это – не [полное] соответствие, а [только] подобие[251].

420 Бесчисленные различия существуют между львом как таковым

И храбрецом из рода человека как таковым[252].

Но в момент уподобления, о проницательный,

Заметь объединение через отвагу[253].

Ведь тот храбрец был все же подобием льва,

[Хотя] он не соответствует льву во всех чертах[254].

В этом дворце нет тождественных рисунков,

Чтобы я указал тебе на [полное] соответствие[255].

Также и [далее] я привожу несовершенное подобие,

Чтобы спасти разум от растерянности.

425 Ночью в каждом доме ставят лампу,

Чтобы при помощи ее света спастись от темноты.

Та лампа – это тело, ее свет – как душа,

Она нуждается и в фитиле, и в том и сем[256].

Та лампа с шестью фитилями этих чувств

Вся целиком опирается на сон и еду[257].

Без еды и без сна не живет и полмгновенья,

Со сном и едой не живет тоже[258].

Без фитиля и масла она не вечна[259],

С фитилем и маслом она тоже ненадежна,

430 Потому что ее обусловленный свет устремлен к смерти.

Как ей жить? Ведь ясный день – это ее смерть![260]

Все человеческие чувства тоже не постоянны,

Ибо перед светом Дня Собрания их нет![261]

Свет чувств и душ наших Отцов

Не уничтожается и [не сходит на] нет полностью, как трава.

Но, подобно свету звезд и луны,

Все они исчезают в лучах Солнца[262].

Так же, как жжение и боль от укуса блохи

Пропадают, когда приближается к тебе змея[263].

435 Это как голый прыгнул в воду,

Чтобы спастись от укусов ос[264].

Кружат поверху осы,

Как высунет голову – не дадут ему пощады!

Вода – поминание Бога, а оса в эту пору —

Воспоминание о такой-то и о таком-то.

Задержи дыхание в воде поминания и терпи,

Пока не освободишься от старых помыслов и искушений[265].

После этого природу той чистой воды

Сам обретешь, целиком, с головы до ног.

440 Та злая оса так же, как от воды,

Унесется [от тебя], боясь тебя[266].

После этого, если хочешь – удались от воды,

Ведь втайне ты одной природы с водой, о товарищ по службе![267]

Итак, люди, которые ушли от мира,

Их не то что нет, они смешались с атрибутами [Бога][268].

В атрибутах Истинного атрибуты их всех

Неразличимы, словно звезда перед солнцем[269].

О упорствующий, если тебе нужны слова из Корана,

Прочти: «Все они предстоят пред Нами»[270].

445 Предстоящие – это не несуществующие, посмотри как следует,

Чтобы твердо убедиться в пребывании духов.

Дух, отделенный завесой [от Бога] в пребывании – в великой муке,

Дух, соединившийся [с Богом] в пребывании, избавлен от завесы.

Итак, об этой лампе животных чувств

Я рассказал тебе – остерегись искать [в ней] единения![271]

Соедини свой дух, о такой-то,

Поскорей со святыми духами путников[272].

Сто ламп у тебя, хоть погаснут, хоть останутся [гореть],

Все равно они разделены и не едины!

450 Вот почему все враждуют эти наши друзья,

[Но] никто не слышал о вражде среди пророков[273].

Ибо свет пророков – то было солнце,

Свет наших чувств – лампа, свеча и копоть.

Одна угасает, одна остается [гореть] до утра,

Одна меркнет, другая светится[274].

Животная душа живет благодаря пище,

Хорошо ли [ей], плохо ли – она все равно умирает.

Если умирает эта лампа и завершает свой путь,

Разве погружается во тьму дом соседа?[275]

455 Раз свет в том доме остается и без этого,

Значит, лампа чувств в каждом доме [горит] отдельно.

Это – подобие животной души,

А не подобие Божьей души.

А когда у индийца ночи родилась луна,

Свет попал в каждое оконце![276]

Свет в тех ста домах ты считай одним,

Ведь не останется света в этом [доме] без [света] в том, другом[277].

Когда солнце сияет на горизонте,

Его свет – гость в каждом доме.

460 А когда солнце души закатывается,

Свет во всех домах исчезает[278].

Тут дано подобие света, а не [полное] соответствие,

Для тебя оно – проводник, для врага [света] – дорожный разбойник.

Тот злонравный подобен пауку,

Он ткет гнилые завесы[279].

Он сделал завесу света из своей слюны,

Ослепил глаза своего постижения.

[Тот, кто] поймает коня за шею – преуспеет,

А если поймает его за ноги – отведает ляганья[280].

465 Не садись на норовистого коня без уздечки,

Сделай разум и религию своим проводником, и дело с концом!

Не смотри презрительно на этот обычай,

Ведь на этом пути – терпение и утомление самих себя![281]

Продолжение рассказа о строительстве Отдаленнейшей мечети

Когда Сулайман начал [возводить] здание,

Пречистое, словно Ка‘ба, преславное, как Мина[282],

В его здании были видны блеск и роскошь,

Не было оно блеклым, как другие здания.

Каждый камень в здании, когда отрывался от горы,

Сначала внятно говорил: «Возьмите меня с собой!»

470 Словно от воды и глины жилища Адама,

От кусков известняка исходил свет[283].

Камни приходили без носильщиков,

И те стены и двери оживали[284].

Бог говорит, что стены рая

Не таковы, как безжизненные неприглядные стены[285].

[Так же] как двери и стены тела, они (стены рая) осведомлены,

Ведь если дом шахиншахский, он живой[286].

И деревья, и плоды, и прозрачная вода

С обитателями рая [ведут] разговоры и беседы.

475 Ибо рай возвели не при помощи орудий,

Его возвели из деяний и намерений[287].

Это здание получилось из воды и мертвой глины,

А то здание вышло из живого послушания[288].

Это подобно своей основе, полной трещин,

А то – своей основе, которая есть знание и деяние[289].

И престолы и дворцы, и венцы и одеяния —

В беседах с обитателями рая.

Ковер сворачивается без слуги-ковровщика,

Дом вычищается без подметальщика.

480 Посмотри на дом сердца – он засорился [мирскими] печалями,

При помощи покаяния он очистился без подметальщика.

Престолы в нем (раю) стали двигаться без носильщика,

[Дверное] кольцо и дверь стали музыкантами и певцами.

Жизнь Райской обители – она в сердце!

Раз она не доходит до моего языка – что толку [пытаться]?[290]

Когда Сулайман входил каждое утро на рассвете

В мечеть, чтобы наставлять рабов [Божьих],

Он поучал, иногда речами, музыкой и пением,

Иногда действием, то есть коленопреклонением или молитвой[291].

485 Поучение действием притягательней для людей,

Ибо оно проникает в душу каждого слышащего и глухого.

Воображаемого превосходства в нем меньше,

Его влияние на паству сильно[292].

230

По преданию, прекрасные псалмы Да’уда, который пел о любви к Богу, оказывали на людей столь сильное влияние, что многие лишались жизни (Замани).

231

Кровь многих пролилась – т. е. у многих людей из-за небесной красоты твоего голоса душа вырывалась из тела и устремлялась ввысь; берущий за душу (جان پرداز) – ком- позит имеет противоположные значения «отнимающий душу, жизнь» и «дарующий душу, жизнь» (Замани).

232

Смысл второго полустишия: я весь в Твоей власти, рука Твоей Божественной воли связала руку моей воли.

233

Одоленный – словно несуществующий (المغلوب کالمعدوم) – выражение означает, что побежденный (например, в бою) полностью отдается на волю победителя.

234

Здесь и далее Руми предлагает свое понимание проблемы «исчезновения» человека в Боге; взыскующий Истины, который уничтожает свои человеческие и материальные свойства в Боге, на основании уничтожения внешнего аспекта своего бытия является несуществующим (معدوم), но на основании того, что он обретает истинное бытие в Боге – существующим (موجود) (Замани).

235

Существа (هست ها) – см. [Маснави 2007, с. 437], где предложен перевод «быти» (мн. ч. от «быть» в именном значении).

236

Гибнет (او فناست), пребывает (او را بقاست) – «гибель» (فنا) и «пребывание» (بقا) – суфийские термины; в формулировке А. Кныша фана означает «[само]уничтожение, “стирание” личностных качеств и атрибутов, замену их божественными». Термин «почти неизменно употребляется со своим коррелятом бака – “пребывание в божестве”» [ИЭС 1991, сл. ст. «Фана»]; ср. [Маснави 2007, с. 438], где для фана предложен перевод «престатие».

В бейте фана, очевидно, следует понимать как фани «погибший/исчезнувший», т. е. его атрибуты исчезают в атрибутах Бога (или сменяются ими) – это известное суфийское учение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах), ср. б. 443. – Примеч. ред.

237

Духи (ارواح) – ангелы, бестелесные сущности; тела (اشباح) – люди и животные, телесные сущности, наделенные материальным бытием. Смысл: совершенный человек, достигший степени гибели в Боге, превыше мира телесных и бестелесных сущностей, все они подчинены ему. У него под прицелом (در تیر اوست) – букв. «под его стрелой», т. е. в его власти.

238

Замани поясняет, что бейт является как бы ответом на вопрос слушателя: «Мы знаем, что тот, кто покорился, находится в состоянии принуждения и не имеет собственной воли. Можно ли сказать, что совершенный человек также в своих действиях является принуждаемым и не имеет свободы воли?» Маулана дает ответ, продолжая рассказ о том, как Бог говорил с Да’удом: «[Нет, это не так]. Тот, кто покорился Нашей милости, не утерял свободы воли, но собственной волей избрал любовь к Нам».

239

Ветвь (فرع) – всякая производная форма, то, что произведено от اصل «корень, ствол, основа». Смысл: все удовольствия, которые приносят человеку вкусные пища и питье, т. е. мирские радости, являются лишь производной формой (фар‘) от основы (асл) удовольствий – отказа от мирских радостей.

240

Был само наслаждение (لذتی بود) – т. е. отказ от мирских радостей приносил человеку великое духовное наслаждение, поэтому он стал словно бы «притягивать» к себе наслаждение.

241

Начало айата Корана: «Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете помилованы» [49: 10].

242

Ученые как одна душа (ٍالعُلماءُ کنفسٍ واحدةٍ) – как отмечает К. Замани, источник не установлен.

243

Коран: «Скажи: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, и Исма‘илу, и Исхаку, и Йа‘кубу, и коленам, и в то, что было даровано Мусе, и ‘Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся”» [3: 78 (84)].

244

Умному довольно и указания (العاقل یکفیه الاشارة) – арабская пословица.

245

Животные, например бык или осел, наделены животной душой и способностью понимать простые указания, а человеку Бог даровал, наряду с животной душой, «говорящую душу» и ум, способные воспринимать высшие истины.

246

Обладающий тем Дыханием (ولی آن دمی) – т. е. святой, Божий человек, в котором проявляется «Божественное дуновение» (نفحه الهی).

247

Дух ветра (روح باد) – животная душа, которая материальна и состоит из четырех элементов (ветра, земли, воды, огня); комментатор Вали Мухаммад Акбарабади отмечает, что упоминание об остальных элементах, кроме ветра, опущено «по поэтической необходимости» (ضرورت شعری, дозволенное в поэзии отклонение от нормы) (Замани). Метафорическое определение животной души как «духа из ветра» может указывать и на ее бренную природу, в персидской поэзии описания бренного тварного мира как «покоящегося на ветре» имели широкое хождение. О том, что животной душе присуща разделенность (تفرقه), а человеческой свойственно единение с другими, также говорится в М2: 188.

248

Волки и собаки – люди, находящиеся во власти животной души; львы Божьи – подвижники на пути Истины, сумевшие одолеть свою животную душу и расстаться с ней.

249

О духовном единстве подвижников см. также рассуждение в М1: 673–683.

250

Смысл: когда «дома» плотских тел рухнут, станет ясно, что все истинные праведники имеют единую душу. Во втором полустишии – парафраз хадиса کنفسٍ واحدةٍ المومنون («Правоверные едины, как душа») (Замани).

251

Смысл: слова, сказанные о единении Божьих людей, могут вызвать непонимание и споры. Люди скажут, что подобие (مثل) в рассказе отличается от уподобляемого; но все сказанное и есть лишь подобие, рассказ с приведением похожих примеров, а не полное соответствие тем невыразимым словом вещам, о которых идет речь.

252

Имеется в виду традиционное уподобление храбреца льву; хотя храброго человека и уподобляют льву, это не означает, что между ними нет различий.

253

Через отвагу – т. е. через общий признак. В арабской теории сравнения, являвшейся составной частью науки об изъяснении (علم البیان), а также науки о поэтических фигурах (علم البدیع), выделяются مشبه «уподобляемый» (здесь – храбрый человек), مشبه به «то, чему уподобляют» (здесь – лев) и صفة مشترک «общий признак» (здесь – храбрость, отвага).

254

Имеется в виду: так же, когда мы уподобили Божественную душу святых людей свету Солнца, это не означало, что она во всех отношениях такая, как свет Солнца.

255

В этом дворце – в этом земном мире. Смысл: единение святых людей не имеет аналога и подобия в этом мире в пределах вещи, на которую можно указать.

256

В том и сем – т. е. в масле, чтобы гореть и в подходящем месте, откуда она будет светить. Как следует из дальнейшего, речь идет о животной (телесной) душе человека.

257

Лампа с шестью фитилями – метафора телесной души (шестифитильные масляные светильники использовались для освещения больших помещений). «Шесть фитилей» – пять внешних чувств, а также «общее чувство», к которому, как считалось в традиционной медицине и натурфилософии, поступают сигналы всех пяти чувств. Возможно также, что под «шестью фитилями» имеются в виду шесть «необходимых оснований» для пяти чувств: 1) еда и питье; 2) сон; 3) пространство, в котором человек может дышать; 4) телесные покой и движение; 5) душевные (нафсани) покой и движение; 6) удерживание [необходимой пищи] и извергание [лишней], см. (Замани), со ссылкой на комментарий Анкарави.

258

Во втором полустишии – намек на уязвимость и бренность животной души, ее обреченность на гибель.

259

Не вечна – بقا ندارد, также «не имеет продолжительности», т. е. быстро гаснет.

260

Обусловленный свет (نور علتی) – здесь: метафора существования, длительность которого обусловлена материальными причинами. Смысл: когда наступает день, лампу гасят, так и лампа существования человека горит, пока человек пребывает во тьме этого мира; когда же наступает утро царства вечности, приходит его смертный час и лампа его земной жизни гаснет, она больше не нужна. Замани отмечает, что под «смертью» Руми подразумевает здесь «добровольную» смерть мистика или «смерть прежде смерти», т. е. гибель (فنا) души в Боге.

261

День Собрания (روز حشر) – Судный день; нет – араб. لا, начало формулы вероисповедания мусульман لا اله الا الله «Нет бога, кроме Аллаха…».

262

Солнце (آفتاب) – Божественная Истина.

263

К тебе – الیک (араб.).

264

В б. 435–443 обосновывается необходимость полного погружения поминающего в поминание (ذکر) Бога; поминание Бога уподобляется воде, а мирские заботы и помыслы – осам.

265

Задержи дыхание – т. е. непрерывно предавайся поминанию, ни на миг не отвлекайся; возможно, намек на практику задержки дыхания (حبس) при медитации, распространенную в суфийских братствах. Во втором полустишии – аллюзия на айат Корана: «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, – о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца» [13: 28].

266

Злая оса (زنبور شر) – букв. «оса зла»; Замани объясняет, что это – жалящая оса, метафора телесных искушений. Метрически допустимо не относить «зло» к осе, тогда смысл несколько меняется: «Так же, как та оса от воды, зло // уносится, оно же тебя боится».

267

Товарищ по службе —خواجه تاش, слуги одного господина по отношению друг к другу.

268

Ушли от мира – умерли естественной или добровольной мистической смертью, но в любом случае не подверглись полному уничтожению, а обрели Истинное бытие.

269

Известное суфийское положение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах); ср. ранее, б. 399. – Примеч. ред.

270

В ориг. جمیع هم لدینا محضرون, парафраз айата و ان کل لما جمیع لدینا محضرون [Коран, 36: 32]: «И, поистине, все в конце концов предстанут (محضرون) пред Нами» (пер. М. Н.-О. Османова [Коран 1995]).

271

Завершение наставления, см. начало в б. 411.

272

Путник (سالک) – подвижник, суфий, идущий по пути познания Бога.

273

Наши друзья (اصحاب ما) – обычные люди, пленники животной души, к которым рассказчик смиренно причисляет и себя.

274

Одна меркнет, другая светится – телесные чувства человека не взаимосвязаны и меняются по-разному в течение его жизни, одни чувства (например, слух, зрение) ослабляются, другие сохраняются.

275

Завершает свой путь – طی شود, букв. «завершается, оканчивается»; в первом значении – «сворачивается». Замани толкует: «Свиток ее жизни сворачивается». Смысл: смерть телесной души одного человека не связана со смертью другого – одна умирает, другая остается жить (что является доказательством их разобщенности).

276

Индиец ночи – ночь, чернотой подобная «индийцу» (هندو), темнокожему рабу; в поэзии هندو передает признак черного цвета; здесь: метафора человеческой природы (мнение Замани со ссылкой на мнение Анкарави). В бейте приведено уподобление для света Божьей души человека: он словно свет луны, которая является из тьмы ночи и озаряет весь подлунный мир.

277

Т. е. когда луна скрывается, все дома погружаются во тьму.

278

Когда солнце души закатывается – т. е. когда Божественный свет в душе идущего по пути познания Бога закрывает завеса. Согласно комментарию Анкарави (цит. в [М4, с. 151]), здесь речь идет о «солнце души» наставника, предводителя на пути Истины, и «домах сердец» его последователей: если наставник, наделенный святым Божественным духом и, как солнце, озаряющий путь своим ученикам, приходит в состояние «отделенности завесой» или умирает, свет в сердцах его последователей гаснет.

279

Гнилые завесы (پرده های گنده) – при чтении ганда; возможно, «обильные завесы» (пардаха-йи гунда) – метафора безосновательных (или обильных) упреков и аргументов, с которыми нападают на рассказчика (Руми) его противники.

280

Реальная основа образа – традиционный способ укрощения и объездки лошадей: коня обуздывают, накинув узду на шею, а того, кто пытается схватить коня за ноги, животное успевает лягнуть. Замани отмечает, что комментаторы дают бейту разноречивые толкования в связи с разным пониманием метафоры «конь». Она может указывать на тварный мир, тогда «шея коня» – это единство мира, а «ноги» – его множественность, смысл бейта: враг (противник) сможет познать мир бытия, если будет всматриваться в его единство; если же он будет увлекаться проявлениями множественности, то получит лишь удары и неприятности. «Конь» может указывать и на «плотскую душу», тогда перевод такой: «Схватит ли коня за шею [и] преуспеет, // Схватит ли его за ноги – [все равно] получит ляганье». Речь идет о том, что злонравный враг подчинен своей плотской душе; пытается он укротить ее или нет – в любом случае она приносит ему удары.

281

Утомление самих себя (شِقّ انفُس) – цитата из Корана [16: 7]; речь идет о том, что Бог создал скот для пользы человека: «И переносят они ваши грузы в страну, которой вы бы не достигли без утомления самих себя (شِقّ انفُس)».

282

Мина – название долины на подступах к Мекке, где паломники во время хаджжа совершают обряд жертвоприношения животных, купленных на расположенном там же базаре.

283

Вода и глина жилища Адама – вода и глина, из которых Бог сотворил тело Адама.

284

Стены и двери (در و دیوار) – фразеол. «все, целиком» (о помещении); чудесные свойства камней, используемых при возведении храма, отмечены в Библии: они были обтесанными, при том что «ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Царств 6: 7).

285

Аллюзия на Коран: «И здешняя близкая жизнь – только забава и игра, а обиталище последнее – оно жизнь, если бы они это знали!» [29: 64].

286

Двери и стены тела осведомлены – т. е. тело наделено сознанием, способно чувствовать и познавать благодаря наличию души; дом – т. е. «обиталище последнее» [Коран, 29: 64], рай.

287

Т. е. рай создан не материальными средствами, он сотворен из благих деяний и намерений, [а ад – из дурных деяний].

288

Это здание – тварный мир; то здание – рай; живое послушание (طاعت زنده) – одухотворенное служение праведников Богу.

289

Основа этого мира – множественность, это материальный мир, состоящий из четырех элементов; основа того мира – единство, это духовный мир благого знания и деяния.

290

Жизнь Райской обители – см. ранее, б. 472 и коммент., а также б. 475; не доходит до моего языка – т. е. я не в силах рассказать о ней словами; что толку [пытаться] – не стоит и пытаться рассказывать.

291

По мнению Замани, бейт содержит намек на манеру самого Руми проводить сама‘, чередуя проповедь с музыкой и пением.

292

О важности благого деяния и его превосходстве над словом не раз говорится в Коране, например: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? // Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» [61: 2–3].

Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар

Подняться наверх