Читать книгу Основы истории философии. Том третий – Новое время - - Страница 14

Lord King, The Life of John Locke, 2 voll., London 1829. B. R. Fox Boume, The Life of J. Locke, 2 voll., London 1876. – G. Hartenstein, Lockes und Leibnitz Erk.-Lehren, in Hartes Historphiloa. Abh., Leipz. 1870. A. de Fries, Die Substanzenlehre J. L.’b, Bremen 1879. Al. Campb. Fraser, Locke, London 1890. G. v. Bertling, J. Locke und die Schule von Cambridge. Freiburg 1892. Ed. MartinaJc, Die Logik J. Lockes, Halle 1894. – J. J. L. Vtan, Histoire de Montesquieu, Paris 1878. Alb. Sorel, Montesquieu, Paris 1887.

1. Джон Локк, родившийся 29 августа 1632 года в Врингтоне в Соммерсетшире, мало удовлетворенный учением схоластов в Оксфорде, философски обогащенный изучением Бэкона и Декарта, а также особенно занятый медициной, в 1665 году был на короткое время прикомандирован к английскому легату при бранденбургском дворе (в Кливе), а затем, в 1667 году, поступил на службу к лорду Эшли, впоследствии графу Шафтсбери, в качестве секретаря, воспитателя и семейного врача. С 1675 по 1679 год он жил во Франции, затем вернулся в Англию до 1683 года, когда удалился в Голландию, убежище всех религиозных и политических недовольных. После смены престола в Англии он вернулся туда и, благодаря влиянию своего покровителя, был назначен комиссаром по апелляциям, а затем комиссаром по торговле, как он был в течение короткого времени в 1672 году. В Голландии он опубликовал свое письмо о веротерпимости на латыни в 1685 году, которое было вновь издано анонимно вместе с двумя другими в 1689 году, хотя оно уже было написано на английском языке в 1667 году (Epistola de tolerantia, Gouda 1689, 12°). Его основной труд, план которого был составлен еще в 1670 году, а краткий черновик написан в 1671 году, также был завершен там, а отрывок опубликован в «Универсальной библиотеке» Ж. Леклерка. Полностью она появилась только после возвращения Локка в Англию с Вильгельмом Оранским, в виде «Очерка о человеческом разумении в четырех книгах», Лондон 1690 г. (Французский перевод, организованный Костом, Амстердам 1700 г., богаче первых английских изданий за счет дополнений, сделанных рукой самого Локка; более поздние издания также содержат эти дополнения в английском переводе; coli, Al. Campb. Fraser, 2 full, Oxford 1894). Помимо этого главного труда, переведенного на многие языки, и его поучительной защиты в памфлетах против епископа Эдуарда Вустерского, Локк писал на самые разные темы (см. ниже под №6): о форме правления, о пенсионном обращении, о воспитании, о разумности христианства, и все это можно найти в собраниях его сочинений. Из них лондонское издание октаво в десяти томах переиздавалось много раз. Локк умер 28 октября 1704 года в доме зятя Кадворта, сэра Фрэнсиса Мэшема, чья загородная резиденция была его основным местом жительства с 1691 года.

2. Подобно Декарту до него и Канту после него, Локк утверждает, что прежде чем приступить к любому философскому исследованию, мы должны сначала выяснить, попадает ли оно в пределы нашего познания и как далеко простирается способность нашего познания; исследование, которое он сам сравнивает с попыткой увидеть свой собственный глаз и в ходе которого он подчеркивает, что оно не проникает в сущность разума, а лишь стремится наблюдать, что происходит в разуме, где он познает. Своим психологическим исследованием происхождения, определенности и объема человеческого знания, оснований и степеней веры, мнения и одобрения он хочет лишь немного очистить почву нашего знания и убрать мусор, который лежит на его пути. Он считал себя только рабочим (under-labourer) по отношению к Бейлю, Сиденхему, Гюйгенсу и «несравненному» Ньютону (1643—1727), чья «Философия природы, принципы математики» появилась в 1686 году (3 полн.) (2-е изд. с предисловием Роже Котеса 1713; комментариями миноритов Жакье и Сера 1739; с этим 1760; немецким переводом Mathern. Prine, der Natnrlehre J. Ph. Wolfers, Berlin 1872; Die Optics, London 1704; Opp. ed. Horsley, London 1719 – 1785, 5 полных; ср. D. Brewster, Life of Sir Is. Newton, 2 full, Edinb. 1555). В буквальном согласии с Декартом Локк использует слово «идея» для обозначения всего, что попадает в сознание, и ставит перед собой задачу исследовать, как человеческий разум вообще приходит к идеям. В первой книге, в противовес картезианцам, кембриджской школе и Герберту фон Шербургу, получен отрицательный результат: мнение, согласно которому идеи или даже их связи, то есть принципы, являются для нас врожденными, несостоятельно. Если бы такие идеи существовали, они должны были бы обнаруживаться у всех, включая детей и грубые народы. Пример первых, однако, показывает, что теоретические принципы, считающиеся врожденными, так называемые законы мышления, которые, кстати, своим абстрактным характером показывают, что они являются продуктом далеко продвинутого образования, применимы не ко всем. Точно так же дикари доказывают, что не существует ни одного практического принципа, который был бы применим повсеместно. То же самое верно и в отношении составляющих принципов, отдельных идей; нет ни одной, которая была бы врожденной. Таким образом, все врожденные идеи (см. Декарт §267, 6) отрицаются, и остаются только идеи привходящие (ideae adventitiae). Ум по своей природе подобен чистому листу бумаги.

3. К этому отрицательному результату во второй книге теперь дается дополнение, показывающее, что эта белая бумага описывается опытом, т.е. вполне пассивным восприятием впечатлений. Если то, что мы таким образом воспринимаем, является внешним объектом, то это восприятие через внешнее чувство или этот внешний опыт называется ощущением. Однако если мы воспринимаем нечто, происходящее внутри нас, посредством внутреннего чувства, то этот внутренний опыт называется отражением, и мы не должны забывать, что это такое же пассивное поведение, как и ощущение. Независимо от того, является ли то, что отражается в нашем сознании, внешним или внутренним процессом, мы всегда ведем себя в отражении, как матовое стекло в камере-обскуре. Поэтому существуют идеи ощущения и отражения. Способность объекта вызывать в нашем сознании идею мы называем его качеством. Если вызываемая им идея аналогична тем состояниям, в которых он ее вызывает, то это первичное качество. Так, расширение и непроницаемость являются первичными качествами, поскольку наша идея расширения соответствует реальному разделению частиц, сопротивлению, которое мы ощущаем, аналогичной конфигурации частей в теле. С другой стороны, в большинстве случаев, когда мы говорим о чувственных качествах вещей, ситуация совершенно иная. Эти качества (вспомните приятный, а также синий цвет) на самом деле указывают лишь на определенное отношение к нашему органу чувств; природа объекта, благодаря которой он вызывает у нас ощущение синего цвета, имеет так же мало аналогий с этим ощущением, как и природа солнца, благодаря которой оно вызывает ощущение синего цвета. Вместо того чтобы говорить здесь, как было бы, пожалуй, правильнее, только о способности тела быть видимым синим, мы приписываем ему качество синего. В конце концов, давайте не будем забывать о различии между этими вторичными качествами и первичными. Последние лежат в вещах, первые – в нас. (Декарт зафиксировал совершенно такое же различие, как между modi rerum и modi cogitandi (см. §267, 6). Мальбранш пошел еще дальше (см. выше 270, 3). Идеи ощущения, таким образом, являются следствием качеств вещей вне нас; идеи рефлексии – следствиями наших собственных состояний. Теперь все наши познания состоят из этих двух видов идей, и только из них; поэтому область интеллекта ограничена ими и их связями. Как невозможно представить картину слепому, так и Бог не может открыть нам знание, предполагающее наличие шестого чувства. Как бесчисленное множество слов состоит из комбинаций всего лишь двадцати пяти букв, так и число примитивных или простых идей, из которых в конечном итоге складывается все знание, не очень велико; и чтобы составить их полный алфавит, целесообразно перечислить сначала те идеи, которыми мы обязаны одному чувству (например, цвет, звук и т. д.), затем те, которые привносятся в нас сочетанием нескольких чувств (например, протяженность, которая при измерении называется пространством), и далее те, которые возникают просто из размышления (мысль, воление, длительность и т. д.). Затем те, что возникают в нас благодаря сочетанию нескольких чувств (например, протяженность, которая при измерении называется пространством), затем те, что возникают только благодаря размышлению (мысль, воля, длительность, которая при измерении называется временем), и, наконец, те, что возникают благодаря сочетанию ощущения и размышления (например, сила, единство и т. д.). Из этих простых идей, являющихся, таким образом, основным материалом всякого знания, подобно тому как из букв складываются слоги и слова, путем сочетания образуются сложные идеи, которые Локк сводит к трем классам: Способы, Субстанции и Отношения. Поскольку простые идеи являются следствиями независимых от нас процессов, они, естественно, всегда соответствуют чему-то реальному: это эктипы. С другой стороны, сложные идеи как образования нашего разума являются архетипами (entia rationis, говорили схоласты): им не соответствует ничто реальное. К ним относятся все общие понятия, а значит, и все, что может быть обозначено словами (не именами собственными) и прояснено определениями (не демонстрацией). Локк полностью принимает здесь принципы средневекового номинализма, то есть он индивидуалист. Считается, что причина многих ошибок кроется в том, что человек забывает, как слово всегда обозначает общее, то есть ничего реального. Поэтому он считает необходимым вставить третью книгу, в которой речь идет только о языке. Вставка. Понимание достигается с помощью языка таким образом, что слушатель связывает те же идеи, что и говорящий. В самой тесной связи с (антипантеистическим) утверждением, что реально существуют только отдельные существа, находится та горячность, с которой Локк всегда выступает против (также картезианско-спинозистской доктрины), согласно которой бесконечность – это положительное, а конечность – отрицательное понятие. Все обстоит как раз наоборот.

4. Только одна из сложных идей отличается от всех остальных – понятие субстанции. Будь то привычка находить многие качества вместе, или какая-то другая причина приводит нас к этому, достаточно того, что мы должны дать их сочетанию основу, о которой, хотя ни внешний, ни внутренний опыт не дает нам этого понятия, и мы даже не знаем, что мы в ней имеем, мы должны сказать, что она есть нечто реальное. Таким образом, идея субстанции, хотя и сложная, все же является эктипоном; правда, не адекватным, как, например, идея протяженности; ведь мы не знаем, что именно соответствует этой идее, мы лишь уверены, что такая вещь существует. По этой самой причине мы не можем классифицировать субстанции по их сущности, но только по их свойствам, и здесь они делятся на мыслимые (cogitative) и немыслимые. Первые не могут быть названы картезианцами нематериальными; ведь возможно, более того, их способность к страданию делает это весьма вероятным, что они тоже материальны. Не является верным и другое утверждение картезианцев о духах, а именно, что их сущностью является мышление. В таком случае они всегда должны были бы мыслить, что опыт опровергает. Мышление, как отделимое свойство, может быть приписано и телесному существу без логического противоречия.

5. Если идеи соединяются еще дальше (как слова с пропозициями), то идея их согласия или противоречия дает знание. Если отношение идей соответствует отношению их идеалов, то познание реально, в противном случае – вербально. (Таким образом, получается совершенно то различие, которое уже проводил Оккам, см. §216, 5). В зависимости от того, осознается ли согласие или несогласие непосредственно или доходит до сознания через промежуточные элементы, познание является либо интуитивным, либо демонстративным. Помимо этих двух видов, существует еще третий, отличный, как и они, от веры и мнения, а именно чувственное познание или восприятие того, что существует вне нас. Это восприятие вещей, интуитивное – себя, демонстративное – Бога. Понятие Бога состоит только из идей, которые представляют качества духов и расширяются добавочной идеей бесконечности. идея бесконечности. Если составными частями знания являются общие положения, то это общий принцип, в котором мы склонны забывать, что ему всегда предшествовало конкретное знание, от которого он был абстрагирован: что этот круг есть этот круг, мы знаем прежде, чем узнаем, что каждый из них равен самому себе. Полезность общих предложений нельзя ни недооценивать, ни переоценивать. Между ними есть одно важное различие. Одни из них ничего не добавляют к нашему знанию, как, например, тождественные предложения, которые также делают субъект предикатом, или предложения, которые предицируют часть того, что есть в субъекте (треугольник есть треугольник, треугольник трехсторонний); другие, напротив, извлекая выводы из природы субъекта и делая их его предикатом, сообщают нам нечто новое (например, внешний угол больше каждого из противолежащих внутренних). Это различие между «играющими» и «поучительными» пропозициями (как и между тождественными, аналитическими и синтетическими суждениями) впоследствии играет важную роль у Канта, который явно ссылается на Локка и его последователей (см. ниже §296 и далее).

6. Наконец, Локк дает разделение всех знаний: φυσική или естественная философия имеет отношение к вещам, πρακτική или моральная философия – к средствам, с помощью которых достигается благо и польза, наконец, σημειωτική имеет дело со знаками и, поскольку слова занимают среди них первое место, справедливо названа λογική. Из этих отраслей науки Локк не рассматривал все в равной степени, и ни одну не рассматривал полностью. В его «Элементах натуральной философии» дается описание важнейших явлений Вселенной. Его трактат «О ведении непонимающих» посвящен логике, не относящейся к его основному труду. Друзья Локка не без оснований просили у него систему моральной философии. Поскольку здесь, как и в математике, мы имеем дело с отношениями понятий, сформированных нами самими, Локк часто утверждал, что этика может стать такой же наглядной наукой, как математика. Однако вместо того, чтобы дать такую науку, он оставляет ее в виде очень случайных замечаний, из которых следует, что он не считает воление возникающим из желания и, таким образом, совпадающим с инстинктом. Возможно, именно трудность соединить это представление о воле со свободой (не воли, а) человека, которую Локк ревностно отстаивает, помешала ему установить действительный принцип этики. Достаточно того, что он не решает, даже вопроса об источнике морального обязательства, часто ссылаясь на божественный авторитет, но затем снова подчеркивая, что Бог никогда не требует того, что противоречит нашим интересам. В качестве внешней характеристики нравственности поступка он приводит тот факт, что он одобряется другими людьми, которые в нем не заинтересованы. Жизнь в моральных сообществах, в семье, в государстве и в церкви он рассматривал более точно, чем личную мораль. Но всегда – как эта жизнь устроена в его отечестве. В его «Некоторых мыслях о воспитании», посвященных леди Мэшем и опубликованных в 1693 году (WW., vol. 9), всегда имеется в виду образованная английская семья. Его два «Трактата о правительстве» 1689 года, фактически являющиеся началом и концом более крупного труда, который он намеревался опубликовать, представляют собой, по его признанию, рассмотрение государства с точки зрения вига, который был увлечен Третьей мировой войной. Наконец, его «Письма о веротерпимости» (WW., VI) и «Разумность христианства» (WW., т. 7) представляют взгляды свободомыслящего члена английской церкви. Несмотря на национальную окраску, эти труды, написанные уже после того, как эта окраска потускнела, оказали большое влияние и за пределами Англии, и поэтому их необходимо упомянуть здесь. Особенно характерно то, как строго он хотел разделить эти сферы. Он стремился защитить семью от вмешательства как церкви, так и государства. Отсюда его неприятие образования в общественных школах, которые в Англии являются не только государственными, но и церковными учреждениями; вместо этого воспитанием должен заниматься наставник. Главное в этом деле – практические способности; поэтому требуется меньше изучать язык и больше фактов; новые языки должны изучаться раньше старых, даже в процессе их использования, и только когда человек может говорить на них, следует изучать их грамматику. Внимание к особенностям мальчика, поощрение физических упражнений, превращение труда в игру и т. д. – это советы, после того, как Руссо (см. 292, 3) избавил их от английских одежд, явились миру как новое Евангелие. Точно так же он хочет, чтобы государственная жизнь была строго отделена от семейной, равно как и от церковной. Весь первый трактат – это продолжающаяся полемика против сэра Роберта Филмера (1604—1647), чья «Патриархия, или Естественная власть королей», опубликованная уже после его смерти (1680), пользовалась большим уважением у тори. В ней государство изображалось как расширенная семья, а королевская власть – как институт, освященный божественной санкцией. Во втором трактате он, подобно современникам Филмера Мильтону (1608 – 8 ноября 1674) и Алджернону Сидни (1617—1763), излагает не республиканские теории, а конституцию государства в том виде, в каком оно сложилось к восшествию Вильгельма на престол. Согласно ей, государство – это договор, заключенный для обеспечения собственности, по которому умиротворители отказываются от естественного права присваивать все и самим наказывать обидчика своей собственности и подчиняются общине, выражающей свою волю через большинство; разумеется, только при условии, что благо всех становится руководящим аспектом государственной жизни. Важнейшим пунктом трактата является учение о полномочиях государства. Локк выделяет три: законодательную, исполнительную (административную и судебную) и федеральную. Две последние, в которых государство осуществляет суверенитет внутри и вовне, имеют один и тот же орган. В монархии таким органом является принц, который, конечно, также имеет долю в законодательной функции, но таким образом, что центр тяжести приходится на представителей народа, которые избираются народом, а также наследственных представителей. Если способ представительства становится абсурдным в силу изменившихся обстоятельств, упадка представленного города, расцвета непредставленного и т. д., Локк намекает, что монарх может воспользоваться своей прерогативой и изменить закон о выборах. Более того, весь его рассказ показывает, как его личный опыт при последних Стюартах заставил его с подозрением относиться к осуществлению прерогативы. Он постоянно возвращается к тому, что законодательная власть является высшей в государстве, а также к тому, что во всех спорах окончательное решение должен принимать народ. Неограниченная монархия для него вообще не является государством: поскольку государство образуют только те, кто связан законом, неограниченный монарх находится вне государства. «Обращение к небу», то есть попытка поставить все в зависимость от успехов оружия, часто вводится как последнее средство в случае тиранического деспотизма. Наконец, что касается церкви, то она представляет собой свободное сообщество тех, кто ищет своего спасения в совместном поклонении Богу. Поскольку целью государства является только физическое благополучие, а его власть не в состоянии достичь разума, оно должно вести себя терпимо по отношению ко всем церквям. Эта обязанность находит предел только там, где учение церкви или отношение отдельного человека угрожает благополучию государства. Ни те, кто может освободиться от клятвы, ни атеисты, которые не могут ее дать, не нуждаются в терпимости со стороны государства. Религии как таковой может быть нанесен вред только в том случае, если государство встанет на ее сторону. Чем она истиннее, тем меньше нуждается в его помощи. Именно поэтому опыт учит нас, что христианство процветало больше всего тогда, когда государство терпимо относилось к самым разным религиям. Правда, тогда оно было и наиболее свободным от людских нареканий и все еще было ближе всего к разумному библейскому христианству. Что касается описания христианства в вышеупомянутой работе («Разумность-блаженство» и т. д.), то удивительно, что Локк отрицает свое знакомство с «Левиафаном» Гоббса. Близость его доктрины с ним от этого не уменьшается, а лишь становится более загадочной. Как и Гоббс, он не хочет, чтобы библейская доктрина была переосмыслена, а воспринималась буквально. В итоге получается, что грехопадение Адама привело к потере физического благополучия и физического бессмертия, которые присущи всем людям, и что единственным условием для восстановления последнего является вера в то, что Иисус – Мессия, а условием для получения награды в последний день – послушание Его заповедям. Последние полностью соответствуют естественной морали. То, что Бог открыл их, не бесполезно: без такой помощи убедить себя в истинности нравственных заповедей было бы очень трудно даже самым духовно одаренным, а для менее одаренных и вовсе невозможно. В то же время, как доказывает языческая мораль, которая учит нас любить добродетель ради нее самой, не хватало бы одного из самых мощных импульсов к нравственной жизни – надежды на награду и страха наказания, которые христианская религия призывает нам на помощь. Локк, кроме того, не отрицает, что чудеса происходили для подтверждения подлинности божественного откровения; отсюда его протест против Толанда, который отрицал их (см. §285, 1), ссылаясь на него. Еще раньше, в самом начале этого сочинения, он выступил против тех, кто видит в Христе лишь обновителя естественной религии. Хотя Христос нигде не учил ничему, противоречащему разуму, он учил тому, что разум, предоставленный самому себе, никогда бы не нашел, например, что он – Мессия, то есть всему тому, во что мы должны верить именно потому, что не можем прийти к собственным выводам.

7. Подобно тому как взгляды Локка на образование получили широкую аудиторию после того, как их отстаивал Руссо, Шарль де Секонда, барон де ла Брайда и де Монтескье (18 января 1689 – 10 февраля 1755), стал апостолом его политических теорий. Уже в молодости (1721) он выступил как писатель. В его «Персидских письмах» содержится остроумная, но горькая критика государственных и церковных порядков во Франции. Затем он составил план своего главного произведения, над которым работал в течение двадцати лет. Его исторические исследования привели к появлению книги «Considdrations sur les causes de la grandeur et de la dlcadence des Romains» (1634). Но больше, чем изучение древних, Макиавелли (см. §253) и Бодена (см. §254, 2), которым он был многим обязан, его ободрило пребывание в течение нескольких лет в Англии и изучение политических трудов Локка, а также некоторых английских писателей, о которых мы сейчас упомянем, которые, с другой стороны, были обязаны ему тем, что их идеи были представлены за пределами их родины. Труд появился под названием de l’esprit des lois в 1748 году и, как видно, был напечатан десять раз в течение восемнадцати месяцев. В тридцати одной книге, некоторые из которых несколько слабо связаны между собой, содержится его, то есть фактически модифицированная локковская теория. Он сам написал «Защиту локковской теории», чтобы парировать нападки на нее. Через несколько лет после его смерти было опубликовано второе издание с дополнениями, написанными самим Монтескье, в которые он включил то, что написали ему благонамеренные люди в этой области, чтобы дополнить его учение. Именно в таком виде сочинение вошло в собрания его сочинений. В цвейбрюкенском издании (1784, 8 томов, 8°) основное сочинение вместе с «Защитой» занимает первые пять томов (Oeuvres completes p. Ed. Laboulaye, Paris 1875—1879, 7 vols.; plus Melanges in^dits publ. par le baron de Montesquieu, Paris 1892). – Под духом законов, который он хочет рассмотреть, Монтескье понимает не сами законы, а их связь со всеми естественными и историческими особенностями народа, к которому они применяются. Он придает этому столь большое значение, что хочет принять за меру благости закона только то, что он соответствует природе народа, и считает очень редкой случайностью, когда законы, хорошие для одного народа, оказываются хорошими и для другого. Намеренно противопоставляя себя Спинозе и Гоббсу, он заявляет, что закон и справедливость возникают только в государстве, но хочет, чтобы законы предшествовали справедливости и равенству при образовании всех государств. Однако истинную причину этого он видит в определенных естественных потребностях, которые заставляют людей стремиться к миру и сообществу. В многообразии земного шара существует множество таких естественных сообществ. Войны между ними и внутри них прекращаются с помощью позитивных законов, которые добавляются к естественным; таким образом, возникает тройное право: право наций, связывающее народы, политическое право, связывающее правителей и управляемых, и, наконец, гражданское право, связывающее отдельных членов народа друг с другом. Если все или некоторые члены народа обладают суверенной властью, то форма правления – республиканская (в первом случае демократическая, во втором – аристократическая). Если она есть у одного, но так, что регулируется законами, форма правления – монархическая; с другой стороны, существует деспотия, когда один человек заставляет всех выполнять его волю в соответствии со своими прихотями и капризами. Принцип, благодаря которому существует демократия, в которой народ является монархом, с одной стороны, и подданным – с другой, – это (гражданская) добродетель (в аристократии – умеренность). Без нее демократия не может существовать. В монархии настоящей пружиной является честь, в деспотии – страх. Поэтому и в демократии, и в деспотии каждый из них равен другому (там одинаково много, здесь одинаково мало). С другой стороны, монархия без дворянства и других сословий невозможна; попытка упразднить и то и другое везде приводит к деспотизму. Маленькие государства – это, естественно, республики, очень большие – деспотии, средние – монархии. (Федеративная республика также может иметь большие размеры и состоять из республик, как Нидерланды или Швейцария, или из монархий, как Германская империя). Помимо размера государства, учитываются также климат, характер почвы и т. д. Многие вещи, бывшие нонсенсом в Европе, являются необходимостью в Азии (см. Книги 17 и 18). Хотя с точки зрения Монтескье не может быть и речи о том, чтобы одна форма правления была предпочтительнее другой, он сам не отрицает, что среди древних народов он питает исключительный энтузиазм к римлянам, а среди новых – к англичанам. Через последних он во многом приблизился к Локку, но особенно в знаменитой одиннадцатой книге, где рассматривается политическая свобода в ее отношении к конституции, чтобы придать своему описанию английской конституции (глава 6, с которой следует сравнивать главу 27 книги 19) почти форму априорной конструкции, в результате чего все те, кто в течение столетия черпал у него свои конституционные теории, привыкли видеть в Англии идеал политической свободы. Определив сначала политическую свободу как власть делать то, что должно делать, он ставит ее главным условием правильное соотношение между тремя властями государства. Здесь он изначально следует за Хокком: законодательная власть, исполнительная власть по делам, зависящим от прав граждан, и исполнительная власть по делам, зависящим от гражданских прав, полностью повторяют законодательную, федеральную и исполнительную власти Локка. Но в то время как у Локка судебная власть была лишь частью исполнительной власти. Если для Локка судебная функция составляла лишь часть исполнительной власти, которая занималась также административной, то французский парламентский совет, видевший в судебных органах своего отечества последний оплот против деспотизма, считает судебную функцию настолько важной, что заявляет, что отныне будет понимать под исполнительной властью ту, что объявляет войну и мир и отправляет посланников (т. е. федеральную власть Локка), а судебную власть поставит третьей наряду с ней и законодательной властью. Для него все теряется, когда эти три власти объединяются в одном лице или в коллегии: это восточный деспотизм. С другой стороны, все выиграет, если судьи будут совершенно другими людьми, нежели те, кто принимает или исполняет законы. Именно по этой причине он хочет уступить князю в монархии значительную долю законодательной власти; но полная независимость судей как от исполнительной, так и от законодательной власти – это то, к чему он возвращается снова и снова. Разумеется, он также ограничивает деятельность судей исключительно вопросами факта, а затем (совершенно механически) подведением под писаный закон. Он не упоминает о поиске закона. Примечательно, что на возражение, что разделение властей приведет к параличу всех, а значит, и к остановке государственной машины, он умеет отвечать лишь уверениями, что раз последняя должна уйти, то и они в конце концов уйдут вместе. Вне условий, данных природой, вне конституции, едва ли найдется что-либо, имеющее такое значение для государственной жизни, как религия. После скрытых нападок на христианство в «Первых письмах» некоторые могут ожидать, что здесь, как и в случае с Макиавелли, христианская религия отойдет на второй план по сравнению с другими. Они бы ошиблись. Будь то то, что Монтескье, повзрослев, изменил свои взгляды, будь то то, что практическая точка зрения, согласно которой язычество осталось в прошлом, определила его: достаточно, он отдает предпочтение христианской религии перед всеми остальными.

§281.