Читать книгу Либеральное христианство: Определение понятия и элементы либерализма в христианстве - Ар'лан ис'Дрекхэм - Страница 7

Изучение средневековой истории и истории раннего Нового времени в Европе показывает, что очень часто противостояния различных религий и конфессий способствовали кровавому обострению религиозных конфликтов.

В Англии основными линиями религиозных противостояний стали отношения «Протестантизм – Католичество» и «Англиканство – Пуританство».

Наиболее показательной стала проблема конфликта по линии «Протестантизм – Католичество». В зависимости от конфессиональных предпочтений властителей государства наблюдалось физическое уничтожение сторонников противоположной конфессии (сжигание на кострах протестантов во время власти католиков (Мария Тюдор (правила в 1553—1558 гг.) либо казни католиков протестантами в поздний период владычества Генриха VIII (после 1534 г.)).

Однако постепенно приходило всеобщее понимание бессмысленности преследования за веру. Подобное мировоззрение в отношении христианства очень точно выразила английская королева Елизавета I (правила с 1558 по 1603 гг.) в беседе с французским послом: «Есть лишь один Иисус Христос, остальное – споры о пустяках».

Постепенно в религиозных взглядах стало проявляться меньше фанатизма, меньше навязывания своей веры другим и принуждения к той или иной вере. Вера стала более сознательной, осознанной, более рациональной, разумной и более личностной. Росла «гражданственность» религии – верующий ощущал себя не столько членом некоторого международного сообщества (например, католического или реформатского), сколько гражданином своей страны. Соответственно и государство стало смотреть более спокойно на различие вер и духовного опыта. Эти взаимные тенденции постепенно привели к росту терпимости в обществе.

Если человек исповедует какую-то веру (хотя бы и не вполне ортодоксальную), или не исповедует никакой, но при этом является добропорядочным гражданином и членом общества, не нарушает принятые обществом законы, то это стало считаться в обществе все более и более приемлемым. На процесс развития религиозной толерантности накладывалась и общая усталость от религиозных конфликтов.

В Англии государственная (так называемая «установленная») Англиканская церковь все больше предоставляет своим членам, особенно в крупных городах, достаточно широкие границы форм вероисповедания – Высокая церковь (богослужения которой напоминали католические), Низкая церковь (близкая к протестантам-евангелистам), Широкая или Средняя церковь (где в различных пропорциях сочетались оба указанных выше духовных направления). При этом ни одно из указанных выше духовных направлений не имело организационных преимуществ перед другими и не считалось в обществе более «спасительным», чем другие. Англичане увидели, что такое положение дает большое преимущество и позволяет им жить более спокойно и мирно, по сравнению со средневековыми временами.

Соответственно общество стало вырабатывать идеалы демократии, когда большинство не притесняет меньшинство, а меньшинство уважает решения большинства. Постепенно вырабатывалось общественное признание терпимости по отношению к таким группам, как «мирные верующие», не нарушающие общественных законов. К сожалению, такие идеалы не всегда воплощались в реальности, но наблюдалась указанная общая демократическая тенденция.

Такая демократия, выросшая из общественных отношений и укорененная в общественных отношениях, является гораздо более устойчивой, чем навязанная обществу элитой или некоторой группой благожелателей.

Наступление эпохи Просвещения (в Британии – конец XVII – начало XVIII вв.) и так называемая «Славная революция» (вторая половина 1680-х гг.) способствовали определенному смягчению нравов и привели к развитию рационализма (в том числе и в религиозной сфере). В результате англичане еще более утвердились на пути развития взаимной терпимости и сосуществования.

Немало зависит и от религиозных предпочтений властей. Постепенно власти стали меньше обращать внимания на религиозные взгляды подданных. Более важным для них постепенно становится общественный порядок в государстве, а религиозные настроения граждан отходят для представителей властей на второй план и все больше становятся личным делом каждого.

Также, как ни странно, на развитие религиозной толерантности могла повлиять имперская политика государства. Люди ближе знакомятся с особенностями культуры и религии других народов, входящих в состав империи. В свою очередь, имперские власти заинтересованы в мирном сосуществовании народов и стараются сгладить могущие возникнуть религиозные противоречия для избежания внутриимперских религиозных конфликтов. Еще в XIX веке великий русский религиозный философ В. С. Соловьев отмечал, что главный интерес христианского государства должен заключаться в сохранении мира.

Так, в Российской империи очень часто не приветствовалась политика насильственной русификации и христианизации окраин, которая могла намечаться в деятельности некоторых особенно усердных губернаторов. В целом, «оставляли в покое» мусульманское, языческое мордовское население, буддизм и шаманство коренных народов Сибири, католиков латинского обряда на западных территориях Российской империи. Грузинским и армянским гражданам Российской империи также предоставлялась возможность сохранять особенности своей веры. Аналогичные тенденции проявляла Британская империя в отношении народов Индии.

Подобное отношение можно охарактеризовать как своеобразный элемент либерализма, хотя, конечно, в те времена оно таким образом не осмыслялось.