Читать книгу Секретные техники тайцзи-цюань стиля Чэнь - Группа авторов - Страница 10

В трактатах о гимнастках приведены следующие требования.

1) Движения усилия-цзинь напоминают сто раз переплавленную сталь: прочна, не ломается. Предел мягкости переходит в предел жесткости.

2) Снаружи тренируют податливость и мягкость, внутри сохраняют прочность и жесткость. Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости. Нет прочности и жесткости у сердца, в реальности сердце податливое и мягкое.

3) Тайцзи-цюань ни в коем случае не допускает утраты ватной мягкости. Все тело ходит туда-сюда, психика, мысль и энергия служат основой, при длительном их использовании они естественно становятся всепроникающими.

4) В работе по перемещению усилия-цзинь сначала жесткое преобразуют в мягкое, затем, тренируя мягкое, создают жесткое. В пределе существуют и мягкое, и жесткое. Только приобретя внутри жесткое и мягкое, увидишь инь и ян. Поэтому данную гимнастику нельзя назвать жесткой и нельзя назвать мягкой, но непосредственно безымянно именуют «Великий предел».

Из вышеприведенных четырех требований следует, что, изучая тайцзи-цюань, прежде всего, необходимо разрушить жесткие усилия-цзинь, обычно присущие движениям людей. Превратить их в податливые и мягкие – это этап преобразования в мягкое. Чем дольше этот этап, чем значительнее будут разрушены скованность и зажатость. Задача этого этапа – не потерять мягкости, напоминающей вату, и в условиях мягкости продвигаться к упругой жесткости. Эта жесткость – не та «чугунная» жесткость, которая возникает при стремлении и стимулировании, но упругая жесткость, возникающая при расслабленном раскрывании и отпущенном растяжении. Когда корпусу и конечностям позволят удлиниться и к тому же их скручивают туда-сюда, может возникнуть подобная упругость. Ее можно назвать «жесткость усилия-цзинь отражения». И чем мягче получается наматывание, тем жестче те качества, которые находятся внутри. Так пружина часов должна быть упруго-жесткой и эластичной. Тогда говорят о максимально высоком качестве этой жесткости.

Только при наличии подобной упругой жесткости можно добиться выполнения требования: «Вовне тренируют податливое и мягкое, внутри хранят прочное и жесткое». Этим взаимопереходом жесткого и мягкого овладевают посредством скрытого и проявленного, касающихся психики, мысли и энергии. Когда говорят: «скрытое есть мягкое» и «проявленное есть жесткое», то именно это имеют в виду. После тонкого продвижения в мастерстве усилие-цзинь может скрываться внутри крайне глубоко, так что во внешней форме проявляется крайняя мягкость, а человек ощущает, как будто вернулся к мягкому, реально же качественное различие стало более жестким. Таким образом, переход от мягкого к жесткому и от жесткого к мягкому при взаимоподдержке жесткого и мягкого в движениях составляют седьмую особенность тайцзи-цюаня.

1. Гимнастика со взаимоподдержкой жесткого и мягкого

Как выявить правильность с точки зрения жесткого и мягкого, это вопрос, ответ на который хотели бы знать занимающиеся. Для разрешения этого вопроса придется обратиться к ситуации, при которой развивался тайцзи-цюань. Люди, что жили в бассейне реки Хуанхэ, по большей части любили гимнастики с жесткой работой. Поэтому в этом регионе распространение гимнастики Чэней тоже имело тенденцию развития в сторону жесткости. Однако те, которые передавали гимнастику этой семьи, все же сохраняли принцип инь-ян Великого предела и проявляли особенность, заключающуюся во взаимоподдержке жесткого и мягкого. В бассейне реки Янцзы очень большой удельный вес среди занимающихся этой гимнастикой ради сохранения здоровья составляла интеллигенция. Они в связи с потребностью организма развивали гимнастику в сторону мягкости. Однако, семья Янов, передавая гимнастику, также сохраняла особенность, выраженную словами: «В мягком хранится жесткое, в вате спрятана игла». В нынешних стилях тайцзи-цюаня, глядя на компоновку поз, ситуация аналогичная. Однако, рассматривая жесткое и мягкое, быстрое и медленное, в каждой гимнастике есть свои особенности. Поэтому занимающиеся могут выбирать ту из них, которая им больше подходит. Когда же говорят о чисто мягком без жесткого или о чисто жестком без мягкого, то ни в каком виде ушу этого не увидишь. Так что в том случае, когда обычно называют гимнастику «жесткой работой» ингун, в ней все же присутствуют и жесткое, и мягкое. В тайцзи-цюа-не же инь и ян друг друга поддерживают. Такова особенность данной гимнастики. И неправильно было бы говорить о тайцзи-цюане с мягкой работой или о тайцзи-цюане с жесткой работой.

2. Этап, когда добиваются мягкости, преодолевая скованность

Независимо от того, занимался ли человек ушу или другим видом спорта, в обыденной жизни он постоянно поднимает тяжелые вещи, используя физическую силу. Поэтому у каждого в движениях неизбежно присутствует определенное закрепощение при возбуждении усилия-цзинь. И если есть желание научиться перемещать усилие-цзинь в тайцзи-цюане, то необходимо «сто раз переплавить для получения стали, которая прочна и не ломается». С этой целью избавляются от стимуляции усилия-цзинь. Таково первое требование при изучении тайцзи-цюаня.

В этот период следует стремиться к мягкости. В процессе многократного повторения присущая людям закрепощенность и жесткость усилия-цзинь преобразуется в податливое и мягкое усилие-цзинь, и вырабатывается привычка к такой мягкости. Таков этап избавления от исходного закрепощения и создания новой мягкости. На этом этапе изо всех сил стремятся добиться мягкости. На принципе полного отказа от использования силы совершают медленные-медленные движения, и чем меньше на это используется силы, тем легче людям обнаружить дефекты в движениях и тем быстрее можно избавиться от закрепощенности усилия-цзинь. Следовательно, можно сказать, что это самый лучший «конвертор для выплавки стали», который позволяет перемещение усилия-цзинь довести до нанизывания податливого и мягкого сустав за суставом.

3. Этап, когда, тренируя мягкость, получают жесткость

Выше говорилось о начальном требовании: «Добиваться мягкого, избавляться от скованности, при этом твердое преобразуется в мягкое». На данном же этапе мягкое преобразуют в жесткое, когда, прежде всего, необходимо понять, каков характер этого жесткого и каким образом можно преобразовать мягкое в жесткое. В трактатах о гимнастиках говорится, что на занятиях необходимо «имея сердце, добиваться мягкости, без мысли создавать жесткость», поэтому в движениях недопустимо использовать силу, но нужно, чтобы всё тело было расслабленно раскрыто. Указанное расслабление – сознательное, однако без стремления к чистому покою. В то же время оно не имеет ничего общего с насильственной стимуляцией усилия-цзинь. Смысл данного расслабления сун заключается в том, чтобы корпус и конечности смогли свободно растянуться, и при этом возникает упругость. Когда упругость усилится, образуется усилие-цзинь отражения, которое и представляет собой то самое усилие упругой пружины, что требуется в тайцзи-цюане. Это и есть та самая жесткость, которой нужно добиваться.

Выявив характер жесткости, поговорим о том, как можно, обращаясь с мягкостью, образовывать жесткость. Укрепление жесткости осуществляют, опираясь на нанизывание посредством внутренней энергии. Повышение качества жесткости осуществляется с помощью наматывания обматывающим усилием-цзинь туда и обратно, что укрепляет упругую эластичность. Следовательно, движение усилия-цзинь, напоминающее наматывание нити, и отпускание корпуса и конечностей на растяжение становятся ключевым вопросом в достижении максимальной мягкости и в то же время максимальной жесткости. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано: «Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости». «На сердце нет прочности и жесткости, в реальности сердце податливое и мягкое». Так в тайцзи-цюане из податливого и мягкого переходят к твердому и жесткому, и это единственный способ добиться избавления от мягкого и жесткого и в то же время тренировать мягкое и жесткое.

4. Взаимопереход мягкого и жесткого

Смена жесткого и мягкого, если говорить о психической энергии, выявляется через скрытое инь и проявленное сянь. Скрытое – это мягкое, а проявленное – жесткое. Говоря о приемах, подразумевают открывание и закрывание. В процессе движения усилия-цзинь проявляется мягкое, а при достижении точки опускания – как жесткое. Поскольку скрытое и проявленное у психической энергии сочетаются с открыванием и закрыванием у усилия-цзинь и позы, то жесткое и мягкое могут быть выявлены полностью. Точка опускания лодянь – это точка, которую достигает усилие-цзинь в своем движении, и это есть то место, где проявляется психический настрой и собирается энергия, поэтому в это время и в этом месте используют жесткие методы, рассматриваемые как наиболее подходящие. Кроме того, в процессе всех переходов открытого и закрытого психическая энергия шэнь и жизненная энергия ци колеблются и мягко переходят друг в друга, поэтому здесь необходимы мягкие методы.

Говоря в общем, в каждом движении есть открывание и закрывание, а в процессе каждого открывания и закрывания всегда есть точка опускания движения усилия-цзинь, где требуется использовать жесткое усилие, а в остальных местах – мягкое усилие-цзинь. Так добиваются взаимоподдержки жесткого и мягкого. Необходимо соблюдать данный принцип, служащий основой для отработки восьми видов усилий-цзинь. Здесь можно привести пять пунктов взаимоперехода жесткого и мягкого, заимствованные из книги Чан Найчжоу «О взаимоподдержке жесткого и мягкого».

1) Если использовать чисто жесткие методы, то энергия распространится по всему телу, что связывает и неполезно. Достигнув точки опускания, безусловно, будет невозможно проявить прочность и жесткость.

2) Если использовать чисто мягкие методы, то энергия рассеивается и не собирается, нет возврата назад. Достигнув точки опускания, также невозможно проявить прочность и жесткость.

3) Если нужно жесткое, а используют мягкое, то энергия, что должна сконцентрироваться, не сконцентрируется. Если необходимо мягкое, а используют жесткое, то энергия, которая должна была рассеяться, не рассеется. Всё это не соответствует тонкому использованию, взаимопомощи жесткого и мягкого.

4) Чтобы как следует использовать жесткое и мягкое, в точке опускания используют жесткое, как будто слизняк касается воды: намокает и поднимается. Таков правильный образ проявления моментов жесткости. Во время всех переходов при движении усилия-цзинь используют мягкое, что напоминает колесо телеги, которое катится безостановочно. Таков правильный образ проявления моментов мягкости.

5) Только при следовании этому можно добиться тонкого использования взаимоподдержки жесткого и мягкого, что избавит от таких недостатков, как «недостаток энергии не пополняется» и «задержка и торможение».

5. Как овладеть взаимоподдержкой жесткого и мягкого

1) Стремиться к мягкости. На начальном этапе выполнения комплекса главным образом изучают позиции. Изучая позиции, прежде всего, избавляются от присущих телу скованности и закрепощенности усилия-цзинь, характерных для любого человека. Следовательно, в этот период необходимо изо всех сил стремиться к мягкости, что для тех, кто раньше занимался жесткими гимнастиками, а позже занялся изучением тайцзи-цюаня, особенно важно.

2) Стремится к отпусканию корпуса и конечностей, чтобы родилась упругая жесткость. Через год-два занятий, на которых осваивали очень мягкое и очень медленное, если избавились от закрепощенности и добились ватной мягкости, что уже вошло в привычку, то можно переходить к следующему этапу занятий. Здесь, прежде всего, необходимо создать в сознании представление об отпускании на растяжение всех участков тела, для чего выполнять специальные упражнения, описанные в трактатах о гимнастиках, позволяющие растягиваться (например: пустая шея – макушечное усилие, энергию погружать в поле пилюли, вобрать грудь – растянуть спину и т. д.), что при тесном взаимодействии сердца и мысли, с одной стороны, и корпуса и конечностей, с другой стороны, приводит к растяжению всего тела путем специальной тренировки, этим достигают упругой жесткости. На начальном этапе занятий достаточно использования только лишь сознания с целью установки на разного рода отпускания, как например: вобрать грудь, растянуть спину. На данном же этапе жестко необходимо использование сознания совместно с приложением его к телу, поскольку в это время уже недопустимы болезненные образы возбуждения усилия-цзинь, препятствующие отпусканию на растяжение (рис. 16).

Рис. 16. Схема взаимоподдержки жесткого и мягкого.

1 – точка жесткости (точка квадрата), 2 – линия мягкого движения (округлая линия), 3 – точка опускания движения, 4 – взаимопорождение квадратного и круглого.

3) Добиваться мягкого ведения энергии и жестких точек опускания. После того, как будет достигнуто требуемое отпускание на растяжение всего тела, можно в дальнейшем каждую точку опускания с открыванием и закрыванием соединить с внешним проявлением психической энергии, с образованием точки квадрата фандянь, выражая разницу в усилиях-цзинь, направленных по четырем ортогоналям и четырем углам. Такова отработка «взаимопорождения квадратного и круглого». В точке квадрата необходимо проявить самую твердую жесткость (т. е. нужно, чтобы тело было максимально напряжено и растянуто), но сразу же после этого необходимо, чтобы во всем процессе движения проявлялась крайняя мягкость при ведении энергии. И каждое движение нужно проводить в условиях подобной взаимоподдержки мягкого и жесткого. Таким образом, занимаясь, нужно накрепко запомнить требование, состоящее из шести слов: «Мягкое ведение энергии, жесткая точка опускания».

4) Использование жесткого и мягкого и «мысль – энергия – ветер – выпуск». Использование жесткого и мягкого требует сочетания с сердечной мыслью, психической энергией и дыханием. Другими словами, базируются на «мысли, энергии, ветре и выпуске», сочетают с применением глубокого и сильного выдоха, чтобы корпус и конечности погрузились вниз и были отпущены на растяжение, тем самым окрепла упругость и образовалась упругая жесткость (как при выпуске усилия-цзинь и пр.). А на базе спокойной мысли и подобранной энергии побуждают конечности и мышцы линейно расслабленно раскрываться с образованием активной эластичности без заторможенности: на базе эластичности изменения бесконечны. Эти два принципа физиологически представляют собой одно естественное явление.

В целом, жесткость в тайцзи-цюане не есть та жесткость, что возникает в случае принужденного усилия-цзинь, а мягкость в тайцзи-цюане не есть мягкость без упругости. При внешнем проявлении «мысли, ци, ветра и выпуска» мягкость образует жесткость. Когда мысль спокойна, а энергия подобрана, образуется мягкость, скрытая внутри. Как только в сердечной мысли возникает движение, психическая энергия последуют за ней. Скрытость и проявленность психической энергии говорят о взаимопереходе жесткого и мягкого. Следовательно, отрабатывая одно движение, необходимо то скрывать, то проявлять психическую энергию, сердечной мыслью нужно непрерывно управлять, психическая энергия, к тому же, должна непрерывно скрываться и проявляться, а также возбуждать колебания. Только таким образом в мышцах возможен постоянный переход жесткого и мягкого. Таков важный путь освоения и отработки взаимоперехода жесткого и мягкого.

Чтобы легче было овладеть седьмой особенностью, ниже приведены важнейшие требования.

1) На начальном этапе требуется изменение и избавление от первоначально имеющихся закрепощенности и жесткого усилия-цзинь. Чем больше эластичности, тем лучше. Чем дольше длится этот этап, тем лучше. Обычно требуется один-два года.

2) Когда во всем теле появится ватная мягкость, можно конкретно отрабатывать отпускание на растяжение своего тела, добиваясь жесткого усилия-цзинь.

3) Ведут энергию, используя мягкость, а в точке опускания используют жесткость. Так в тайцзи-цюане различают жесткое и мягкое.

4) Сердечную мысль сочетают с психической энергией, которая то скрывается, то проявляется, а также с дыханием. Это принцип взаимоперехода жесткого и мягкого в тайцзи-цюане.

5) Достижение высокого уровня как в жестком, так и в мягком – показатель мастерства в тайцзи-цюане.

В книге Чэнь Циня «Общие рассуждения об изобретениях» («Цзун лунь фамин») сказано: «Чистая инь без ян есть мягкая рука, чистый ян без инь есть твердая рука. Одна инь и девять ян – стержень палки, две инь и восемь ян – рассеянная рука, три инь и семь ян – все еще ощущается твердость, четыре инь и шесть ян – похожа на хорошую руку, и только, когда есть пять ян и пять инь, нет отклонений ни к инь, ни к ян, говорят об искусной руке. Каждое движение искусной руки – Великий предел, след напоминает изменение, завершение и возврат к отсутствию». Таковы стандарты жесткости и мягкости тайцзи-цюаня стиля Чэнь. Поскольку Овраг Семьи Чэней Чэньцзягоу расположен в бассейне реки Хуанхэ, где большей частью занимаются жесткими гимнастиками, и в связи с этим наблюдалась тенденция к всё более жесткому исполнению, и появились названия: «твердая рука», «рассеянная рука», «искусная рука» с целью предотвратить сползание в сторону твердости.