Читать книгу Секретные техники тайцзи-цюань стиля Чэнь - Группа авторов - Страница 4

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования:

1) С помощью сердца ведут энергию, нужно командовать, глубоко погружаясь, тогда сможешь собрать-подобрать, проникнуть в кости.[3]

2) С помощью энергии движется тело, нужно командовать, следуя вдоль, тогда сможешь с успехом следовать сердцу.

3) Сердце есть командир, энергия есть знамя. Энергия при прямом взращивании не принесет вреда.

4) Мысль всего тела находится в психике шэнь, а не в энергии ци, ибо если в ци, то это ошибка.

Из вышеприведенных четырех правил можно видеть, что тайцзи-цюань – это гимнастика, где используют и тренируют мысль, а также водят и тренируют жизненную энергию. Однако во время занятий нужно вести энергию с помощью сердца: сердце отдает приказ, а энергия, получив приказ, идёт, «неся знамя». Любое движение требует использования мысли, но не силы. Сначала – движение мысли, а потом – движение формы (тела). Только так можно добиться осуществления принципа: «мысль доходит – энергия доходит», энергия дошла – усилие-цзинь дошло. Так движения становятся углубленными. И только после длительных тренировок можно, сконцентрировав энергию, направить ее в кости. Этим можно достичь наиболее полного проникновения в «хождение энергии» синци. Следовательно, можно сказать, что тайцзи-цюань – гимнастика для мысли и энергии. Итак, первая особенность тайцзи-цюаня следующая: мысль ведет энергию, с помощью энергии приводят в движение тело, а также: используют мысль и не используют грубую силу.

1. Внутренняя энергия и использование мысли

Как сказано выше, ци управляется мыслью, но эта ци не есть воздух, которым мы дышим, а своего рода «внутренняя ци». Такую ци в китайской медицине называют изначальная ци, правильная ци, ци прежнего неба, ци, проходящая по энергетическим каналам. Считается, что она исходит из материнского зародыша. В иглоукалывании, прижигании и цигун-те-рапии до настоящего времени пользуются этим понятием. В ушу эту ци называют средняя ци (чжунци), внутренняя ци (нэй-ци), внутреннее усилие-цзинь (нэйцзинь) и т. д., считая, что только когда в тренировках добиваются проявления этой ци и овладеют ею, работа гунфу достигла цели.[4]

В общем, с древнейших времен, как в теории китайской медицины, так и в ушу, в религии – везде считают, что существует такая ци, разного рода практический опыт также говорит о её существовании. Однако современная наука так в конце концов и не определила, что это за ци. Отечественные и зарубежные ученые, исследующие учение о продольных и поперечных энергетических каналах китайской медицины, так и не пришли к единому мнению. Например, некоторые говорят, что эта ци – нервы, другие – биоэлектричество, особые выделения, особая функциональная система и т. д., так что требуются дальнейшие исследования. Однако физиологические явления в теле человека имеют комплексный характер, и нельзя сказать, что если мысль шевельнулась, то в нервной системе, биологическом электричестве и пр. не будет движения. Так что мы, рассматривая ци, о которой говорится в теории гимнастик, временно рассматриваем её как некий комплексный продукт, состоящий из нервов, биоэлектрического тока, кислорода крови и пр. Предполагается существование некой невыявленной пока функции. Наша цель – как-то объяснить используемую ранее терминологию, требующую дальнейшего изучения.

Занимаясь гимнастикой «великий предел», как бы совершают «мыслительную физкультуру». Нужно всегда делать упор на использование мыслей, а движение частей тела рассматривать не более чем как внешнее проявление мысли. Такая «мыслительная физкультура» – скрывающийся внутри процесс движения внутренней ци, а проявляющееся наружу есть состояние и волнообразное движение внешней ци. Поэтому внутренняя ци может излучаться изнутри наружу, а может и извне собираться внутрь.

Хотя на тренировках необходимо, чтобы тело двигалось с помощью ци, однако недопустимо лишь следить за тем, как ци циркулирует по телу, но необходимо мысль вливать в движения, иначе состояние станет заторможенным, ци не только не сможет ходить свободно, но может привести к такому аномальному явлению, как рассогласование ци и формы, что будет плохо как для мысли, так и для ци. Об этом в трактатах сказано: «Мысль находится в психике шэнь, а не в ци, если в ци, то тормоз». И именно поэтому нужно быть особенно внимательным к внешним проявлениям, поскольку они есть внешнее выражение находящейся внутри сердечной мысли. Внутренняя мысль и внешний дух-шэнь ни на мгновение не должны разделяться.[5] Стоит мысли и чуть расслабиться, как дух шэнь рассеется. На занятиях об этом забывать недопустимо.

В тайцзи-цюане стиля Чэнь исходят из того, что в движениях должны быть и мягкость, и жесткость, и округлость, и квадратность, и замедленность, и ускоренность, и открывание, и закрывание. Мы считаем, что это соответствует физиологическим законам тела. Всем известно, что при движении человека биоэлектрические потенциалы повышаются, а в покое снижаются и, поскольку движения в тайцзи переменны, то это стимулирует электрические потенциалы соответственно повышаться или понижаться. При повышении потенциалов циркуляция крови ускоряется, парциальное давление снижается, кислород также быстрее отделяется от гемоглобина, и человек может почувствовать, что есть энергия ци. В обычной ситуации нервы не могут длительное время сохранять одинаковое возбуждение, поэтому биоэлектричество обычно то повышается, то падает, а переменность в движениях тайцзи-цюаня как раз соответствует этому закону

Рассматривая с позиций мысли и энергии, тоже можно увидеть соответствие вышеуказанному закону Выше говорилось, внешний вид и движение внешней энергии – это проявления вовне мысли и энергии, они представляют снаружи мысль и энергию, существующие внутри. Центральное звено такого внешнего проявления духа и энергии, главным образом, проявляется во внешних движениях, вызванных внутренним сознанием, что способствует сосредоточению, укреплению и активизации без препон сил внимания, выраженных в движении. Однако, сила внимания, как и нервная деятельность, отличаются волнообразным характером: то повышаются, то понижаются. Поэтому, если на тренировках учитывают эту особенность, то сила внимания может стать устойчивой. Одновременно, только при наличии устойчивой силы внимания не будет больших погрешностей в мышлении. Однако на тренировке необходимо в течение длительного времени сохранять силу внимания одинаковой интенсивности, что нелегко достижимо. Фактически на какие-то мгновения сила внимания отклоняется вверх или вниз, поэтому если в процессе перемещений совершать движения, не имеющие колебаний («ветра нет, и волны успокаиваются»), то это не только нарушит вышеописанный физиологический закон, но и может повредить устойчивости силы внимания. Следовательно, тайцзи-цюань для стабилизации силы внимания использует ряд правил (например, смена быстрого и медленного, открывания и закрывания, квадратного и круглого, жесткого и мягкого) и заставляет их объединиться в едином движении.[6]

Эти правила приводят движения мысли-энергии ици к очень естественно возникающим колебаниям, при этом приходят в гармонию возбуждение колебаний внешней психике-энергии шэньци и колебания внутренней мысли-энергии ици, и, следовательно, повышаются движения мысли-энергии, существующие внутри, что в свою очередь стимулирует внешние движения.

Поскольку тайцзи-цюань есть движение мысли и энергии, то тем, кто много занимается, стоит лишь подумать о каком-то участке, как может возникнуть деятельность энергии. Так что было немало людей, которые многие годы по утрам и вечерам выполняли комплексы и не раз занимались их корректировкой, и всё ради того, чтобы достичь указанных целей. После того, как на тренировках добьются устойчивой формы, процессы возбуждения и торможения в коре головного мозга могут точно сменяться в строго определенной степени. Одновременно мышцы также могут гармонично сокращаться и расслабляться. И если внезапно возникнет неожиданный стресс, то это тоже не сможет нарушить такую гармонию движений. Достижение такого результата показывает, что между движениями мышц и внутренними органами образовалась крайне прочная гармоничная связь, и только захочешь, чтобы мысль дошла, как и энергия доходит, а когда энергия доходит, то усилие-цзинь тоже доходит.

2. Реализация движений мысли и энергии

Следует также отметить, что в отношении мысли и энергии в тайцзи-цюане и в статической работе (включающей работу сидя, стоя и лежа), аналогично, делают упор на тренировку мыслей и тренировку энергии. Однако, тайцзи-цюань требует тренировки в движении (в движении ищут покой), потому и говорят о движениях мысли и энергии, а в статической работе не совершают движений, лишь добиваются покоя, поэтому их нельзя смешивать.

И именно потому, что в тайцзи тренируют внутреннее и внешнее, а в движениях ищут покой, необходимо добиваться движений мысли и энергии. Т. е. нужно как следует проявлять действующие снаружи дух (психику) и энергию. Как сказано в книге «Совершение движений выявляется сердцем» «Син гун синь цзе»: «вид напоминает коршуна, хватающего зайца, а дух-шэнь напоминает кошку, ловящую мышь». И только с помощью мастерства гунфу, достигаемого тренировками, когда внутреннее и внешнее взаимно сочетаются и взаимообуславливаются, можно будет достичь осуществления тех семи требований, которые будут рассмотрены в данной главе ниже. Другими словами, лишь реализация этих семи особенностей позволяет понять движение мысли и энергии. Однако, хотя особенностей восемь, но фактически все они находятся в едином теле и имеют внутреннюю связь, и мы их рассматриваем по отдельности лишь для удобства.

Прежде чем подробно описать оставшиеся семь особенностей, рассмотрим кратко их связь с движениями мысли и энергии.

2-я особенность: упругость движений, т. е. отпускание на растяжение фанчан корпуса и конечностей или, другими словами, рождение упругости как результат отпускания на растяжение корпуса и конечностей. Мягкая, как вата, упругость представляет собой внутренний фактор, способствующий колебаниям корпуса и конечностей. Если нет упругости, то движения могут стать закостенелыми, т. е. не смогут снова сформироваться колебания психики-энергии, проявляющиеся вовне. И, конечно, не может быть гармонии с вибрациями мысли-энергии, находящимися внутри.

3-я особенность: спиралевидность движений. Она может усилить в движениях волнообразность подъёмов-опусканий. Если движение вперёд и назад идёт по прямой без повышения и понижения, без скручивания внутрь и наружу, то невозможно осуществлять волнообразные колебания подъёма и опускания для психики, мысли и энергии и способов для тела шэнь-фа. Поэтому необходимо соединить скручивание рук, ног, поясницы, позвоночника, совершающих прямые и обратные спиралевидные движения, которые произвольно соединяются в движение, выливающееся в великий предел усилия-цзинь. Таким образом, не двигаясь, останавливаются, а, двигаясь, естественно формируют позы колебательного характера, которые создают центры для движения мысли-энергии.

4-я особенность: регулирование пустого и полного. Это основа для мягкой смены мысли-энергии, которая вызывает у человека ощущение перекатывающегося шара. Другими словами, это динамическая основа возбуждения колебаний. Вверх следуют – внизу подстраиваются, вниз следуют – наверху заземляются, пустое и полное сменяют друг друга. Тогда дух-энергия, соединяясь со способами для тела, активна и не знает препон. Отсюда же рождаются колебания духа-энергии. Если верх и низ не могут друг другу следовать, а пустое и полное не отрегулированы, то невозможно добиться выравнивания по центру внутреннего усилия-цзинь без отклонения. Если же происходит его отклонение, то способы для тела и внутреннее усилие-цзинь склоняются в одну сторону, и тем самым нарушается требование об опоре на восемь сторон. И можно себе представить, что в такой позе, когда внутреннее усилие-цзинь склоняется вбок, нелегко добиться, чтобы в духе-энергии возбудились колебания.

5-я особенность (сустав за суставом нанизываются и пронизываются) и 6-я особенность, (образование единой энергии) фактически представляют собой два этапа одной особенности. Первая говорит о том, что в одной позе необходимо, чтобы основные суставы тела образовали связку, подобную дракону, с последовательной проходимостью сустава за суставом. Вторая требует, чтобы прием за приемом шли непрерывно, связанные друг с другом, образуя единый поток энергии. При этом увеличивается количество движения и выполняется конкретное требование о возбуждении колебаний звена за звеном. Когда не могут нанизать последовательно звено за звеном, то может возникнуть прерывание усилия-цзинь дуаньцзинь, тогда можно говорить об отсутствии колебаний. Если невозможно образовать единую энергию, то будет прерывание, нарушится непрерывность, и тогда отдельные формы станут самостоятельными, не образующими колебаний единой энергии. Поэтому если эти две особенности не учитывать, то не добиться колебаний духа-энергии, так что они друг от друга зависят.

7-я особенность (жесткое и мягкое друг друга поддерживают) и 8-я особенность (быстрое и медленное сменяют друг друга) образуют единство противоположностей и также служат для возбуждения колебаний духа-энергии. В технических ударах следует это учитывать. Если быстрое и медленное, а также жесткое и мягкое не связать друг с другом, то нелегко как следует сочетать перечисленные выше особенности, волнообразные поднимания и опускания, поскольку эти две особенности требуют добиваться «мягкого и медленного» и «жесткого и быстрого». Требуется, чтобы возникающее жесткое и быстрое напоминало голову накатывающейся волны, а мягкое и медленное – хвост откатывающейся волны, и чтобы эти взаимные перемены могли оказывать непрерывное возбуждающее воздействие. Такого рода действие жесткого и мягкого, поддерживающих друг друга, а также быстрого и медленного, сменяющих друг другу, позволяет добиться в физкультуре мягкости и медленности идущей энергии, жесткости и быстроты в точке приложения движения, в результате энергия пойдет по всему телу, нигде не притормаживаясь. В технических ударах соблюдается правило: «когда движется быстро, то быстро реагирую, а когда движется медленно, то медленно следую». В итоге можно добиться следующего: человек жесткий – я мягко иду, человек мягкий – я жестко прилипаю. Эти две особенности позволяют добиться высокого пика в том, чтобы движения внутренней мыслительной энергии и проявляющейся вовне психической энергия в своих возбудившихся колебаниях дошли до волнообразного движения.

Отсюда следует, что первая особенность управляет остальными семью, но в то же время она должна опираться на остальные семь, только тогда она осуществима. Связь между ними – как между цветком пиона и зелеными листьями: друг другу помогают и поддерживают, друг другом управляют и стимулируются. Это следует уяснить в самом начале освоения гимнастики.

Чтобы легче было овладеть этой первой особенностью, приведем следующие важнейшие правила.

1) На тренировке сознание должно пронизывать движения. Движение энергии определяется мыслью, но нельзя только и думать, куда идет внутренняя энергия.

2) Движения на тренировке должны быть последовательными и погруженными, а когда усилие-цзинь дойдет до конечной точки, должно проявиться различие в усилии-цзинь. Таковы три операции, которые заставят колебаться мысль и энергию.

3) Как следует осваивают возбуждение колебаний духа-энергии, проявляющейся вовне, тогда не будет заторможенности и скованности и не пойдёт назад движение, стимулирующее внутреннюю мысль-энергию.

4) Необходимо учитывать остальные семь особенностей, чтобы гармонично повышать циркуляцию мысли-энергии.