Читать книгу Том 3. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль - Лгало… и Подлыгало… - Страница 4

19. Чертог Перуна.

Перун – покровитель воинов. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признаётся и покровителем земного огня, принесённого им с небес в дар людям. Как владыка дождевых облаков, издревле уподобляющихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, называется богом ветров.

Расположение: на два поперечных пальца ниже сосков и на четыре поперечных пальца в сторону грудины. Приблизительно соответствует марме станарохита.

20. Чертог Стрибога.

Стрибог управляет молниями, вихрями, ураганами и ветрами морскими.

Расположение: в проекции малой грудной мышцы, по среднеключичной линии, на четыре поперечных пальца ниже ключицы. Соответствует в индийской традиции марме апалапа.

21. Чертог Индры.

Индру называли на Руси богом звёздного неба, богом-покровителем мечей справедливого возмездия, отцом зверей, нив, урожая.

Расположение: плечевой сустав. Соответствия с индийской традицией нет.

22. Чертог Вия.

Вий – хранитель границы, разделяющей светлые и тёмные части Мира Нави (миры духов и душ).

Расположение: в нижнем отделе передне-боковой поверхности шеи, позади грудинно-ключично-сосцевидной мышцы. Соответствует марме нила.

23. Чертог Удрзеца.

Удрзец – покровитель мёртвых. К благим он благ, к неблагим – не благ. Он бог-судья, который судит человека за его поступки после Суда Совести и Суда Предков и отправляет человека в тот мир, который он заслужил своими поступками.

Расположение: на трапециевидной мышце, на два поперечных пальца латеральнее остистых отростков пятого и шестого позвонков. Соответствует марме амса.

24. Чертог Лады.

Лада – Мать Небесная, Богородица. Покровительствует любви, красоте, гармонии.

Расположение: в верхних отделах шеи, на уровне первого-второго шейного позвонков, на два поперечных пальца в сторону от средней линии. Соответствует марме крикатика.

25. Чертог Велеса.

Велес – покровитель скотоводов и животноводов, тайных знаний. Хранитель Врат, ведущих в Ирий, провожает усопших в Сваргу.

Расположение: крылья носа. Соответствует марме пхана.

26. Чертог Семаргла.

Семаргл – земное воплощение огня в переносном его значении: та пламенная сила, которая воодушевляет вои нов в жестоком бою, зажигает сердца храбрых витязей, делая их неустрашимыми героями. Кроме того, Семаргл – покровитель приношений в жертву огню, посредник между бессмертными богами и простыми людьми. На связь меж Небом и Землёй указывают и некоторые изображения Семаргла в виде крылатой собаки. Это был небесный посланник.

Расположение: надбровная область. Аналогии с мармами нет.

27. Чертог Одина.

Один – хранитель мудрости древних рун, бог-воин, сражающийся с тёмными силами. Одним глазом Один смотрел в Мир Яви, а другим – в Мир Нави.

Расположение: теменные кости, на один поперечный палец в сторону от средней линии. Аналогии с мармами нет.

Все чертоги являются парными. Соответственно, они делятся на левые и правые. Правые в традиционном воззрении вращаются по солнцу – «на посолонь». Левые вращаются против солнца – «на коловрат», и размеры земель в среднем равны мизинцу. Хотя они могут изменяться: как увеличиваться, так и уменьшаться. Основное прикладное предназначение стогн состояло в подготовке сознания к более тонким работам Спаса, о чём подробнее будет сказано ниже.

Если стогны – это перекрёстки жизненной Силы, то напрашивается естественный вывод: раз есть перекрёстки, то должны быть некие дороги, по которым эта силушка ходит. И тогда возникает вопрос: а на самом деле по чему или благодаря чему бежит эта сила? Есть ли в теле какие-либо образования, по которым течёт Жива? Известны ли были они нашим предкам? На все эти вопросы можно дать положительный ответ. Да, им было известно нечто подобное, и эти «дороги» они называли жилами. В русских сказках и былинах подчас встречается выражение: «Силушка по жилушкам течёт». Жилы, в понимании наших предков, – это не кровеносные сосуды. Они не имели телесного воплощения, но тем не менее существование их не вызывало сомнения в те давние времена ни у кого. Более того, наверное, в каждой местности имелись «знающие», которые с успехом могли их ладить и править. Было у жил ещё одно название, менее известное и характерное для Спаса, – стеги.

Стега – это дорога. Дорога для жизненной Силы. При обучении восприемников характерные для яркости образа сравнивали стеги со струнами музыкального инструмента – бандуры, где сам человек и есть бандура. От того, настроена или расстроена бандура, зависит её звучание. Так и человек «звучит», если «струны жизни» в нём настроены. Может, от сюда и говорят о хорошем и плохом настроении? Кстати, хорошо известные всем меридианы китайской медицины, благодаря которым течёт жизненная сила ци, имеют название цзин, что можно перевести как «струна с изменяемым натяжением».

Человек же – это «пасьмо (клубок) стогнов и стег, где «струны жизни» – жилы, в совокупности составляют то, что раньше называли домом Живы, или Живьей хатой. По преданиям Спаса, дом Живы – это место обитания души Живы и одновременно жизненной Силы – Живы, которая, в свою очередь, тель нашу творит. То есть Жива опирается на некий «внутренний скелет». Как нам показалось, про нечто подобное говорит и А.А. Шевцов, давая название этому образованию опорно-силового состава (правы ли мы, утверждать не будем). Хата Живы в казачьей традиции имела ещё одно название – «Курная хата», образованное от слова «кур» – петух. Возможно, потому, что для тех, кто начал жить жизнью души в теле, стеги становятся подобием крыльев? И такой человек уже не ходит, а летает. «Пусть совсем низенько, но летает», – говорил старый знахарь. Жива в традиции Спаса соотносилась с петухом, которого наши предки почитали птицей солнца и оберегом. А задача Живы также была оберегать нашу жизнь, не давая до срока сбежать из тели Духу. Одновременно название «Курная хата» может происходить и от слова «курити» – раскладывать огонь, разжигать. И это можно рассматривать как непосредственное указание на огненную природу души Живы.

Как же выглядел сам «дом Живы»? В нём отобразился состав Живы, которая виделась в традиции Спаса неоднородной. Жива состояла из трёх элементов: 1) жира; 2) жара; 3) жита (славы). Жир давал основу телесности. Под ним видели некую силу – «обилие», тель творящую. Не стоит жир путать с салом, которое по-старому называлось лоем. Под жирным в данном случае понимали плотского человека, телесного, а вовсе не толстого. Жиру в «Курной хате» соответствовали свои пути тока силы – жилы, которые на пупке «завязывались». Жи′ровые жилы «подпирали» тело. Вот эти жилы-то и ладили знахари в случае «затора» или «порыва», вытягивая да выглаживая их. Другие жилы были связаны с жаром, который был творящим началом крови, и выполняли назначение её «подпирания». Вместе они и составляли «Курную хату». Сложно сказать, не обладая ни знанием, ни видением, насколько были переплетены те и другие жилы. Скорее всего, они смыкались между собой каким-то образом. Но узнать более подробно об этом у наказителя нам не удалось (а может, просто прозевали). Из тех же слов, что он говорил, мы сделали заключение, что иногда «опорой» для крови становились телесные, или жи′ровые жилы, а тель могла «опереться» на жáровые жилы. В этом случае человек обретал особые силы, и про него говорили «двужильный». В народе же считали, что понятие «двужильный» никак не связано с кровеносными сосудами, а относится к понятию жизни. Двужильный – живущий за двоих, двумя жизнями. В традиции Спаса двужильным считали того, кто живёт «в полноте», кто себя не урезал, у того и сила течёт по двум жилам «Курной хаты».

До полноты образа Живы стоит упомянуть и о жите. Под житом видели некое семя – родящую силу Живы, из которой жир и жар родятся и которая внешне проявлялась в славе (славности), что отображалось на лице и теле человека. Слава сродни красоте, привлекательности, обаянию. Обладая славой, человек легко привлекает представителей противоположного пола, вот почему она была особенно желаемой во все времена. Славность, как и силу, можно было почерпнуть извне. Для этой цели существовали в народе многочисленные обряды «наложения на себя красоты», к которым в основном прибегала женская половина. Так, например, на праздник Пасхи и в Юрьев день девушки шли на берег реки и при первом ударе церковного колокола быстро начинали черпать воду из проруби в кадушку колокольчиком. Почёрпывали девять раз, при этом каждый раз приговаривая: «Как этот колокол звонит, так бы звонили и говорили все люди добрые по праздникам, по ярмаркам и по торговлям про меня, рабу Божью (имя)». Почерпнув таким образом воды, шли на росстань, раздевались догола, клали себе на голову колокольчик и выливали на себя наговорённую воду. Для «наведения славы» прибегали также к помощи стихий, светил, растений, благородных металлов. К примеру, брали свежую сирень и бросали её в воду (лучше, если вода дождевая или талая), говоря при этом: «Вода, пришедшая с небес, цветы, выросшие из земли, снизу, передайте мне вашу красоту». Далее умывались этой водой. Делали так ежедневно на растущей луне.

В «Курной хате», если говорить о жаровых жилах, выделяли длинные жилы – стеги, называемые сутужинами, и короткие жилы – стеги, называемые спругами. В основании «Курной хаты» находятся три образования, три уплотнения, три ядра, являющиеся опорами для стег. Это так называемые МАТИЦА, КНЯЗЁК и КОНЁК.

Матица – это серединная несущая балка крыши дома. По отношению к человеческому телу матица располагается внизу живота. Описать её можно как некий овал или шар. Её размер равен длине предплечья. Состояние её жидкостное, но тем не менее это вполне осязаемое образование, которое «плещется». Её можно подержать в руках, что нашло отражение в бойцовом Спасе. Матицу выбивали, смещали, что вызывало смещение тела.

Князёк в человеческом теле лежит на диафрагме. Точнее, на её уровне. Ибо не совсем верно взять вот так и привязать состав «Курной хаты» к телу. Князёк называют по определённому сходству с брусом, где сходятся стропила крыши. По размеру князёк чуть меньше матицы – примерно две трети длины предплечья. Состояние его тоже жидкостно-текучее, «плещущееся». Князёк и матица, как мы уже сказали, имели прикладное значение больше для бойцового Спаса. Князька, как и матицу, стремились вышибить из тела соперника.

Выше всех – на уровне межбровья – располагается конёк. Его размеры равны поперечной ширине ладони или одной трети предплечья. Название он получил по общности с резным украшением-оберегом, расположенным на самой верхушке крыши дома. Конёк на крыше дома был знаком служения Свету. Другие названия конька – шеломок, стамик. Его применение в основном можно найти опять же в бойцовых делах. Как говорили наставники, стоит сбить конька – рухнет вся «Курная хата». А сбить его можно было лёгким толчком. Для чего всего лишь нужно было видеть его (рисунок 14).

Рисунок 14. «Курная хата».

Есть ли в подобных воззрениях некое зерно? Несомненно! Ведь в целом народная традиция всегда сравнивала человека с домом, как и дом с человеком. Это проявляется отчётливо в названиях, обозначающих те или иные части жилища. У русской избы имеется свой череп, лицо, прикрытое наличниками, глаза её – окна (праславянское «окно» происходит от «ока»). В очертаниях дома имелись плечи, именуемые крыльцами. Были у жилища и ноги. Это всем хорошо известные ступени крыльца (ступни дома).

В соотношениях дома заложены соотношения человеческого тела. Ведь для определения его длины, ширины, высоты использовали своеобразные единицы измерения: маховая, плясовая, сидячая и другие сажени. А также пяди – расстояние между большим и указательным пальца ми руки (малая пядь) или между большим пальцем и мизинцем (большая пядь).

Общий вид трёх опор напоминает хорошо знакомого нам с детства снеговика.

Матицу, князёк и конёк объединяет центральная, или кабаржинная сутужина (кабаржина – хребет). Она не имеет плотной связи с этими образованиями. Скорее всего, её можно представить короткими составляющими, на которых опираются три ядра «Курной хаты». От матицы сутужина доходит до князька, поддерживая его. Вторая её часть находится на князьке, а верхней оконечностью поддерживает конька. Но этим кабаржиная сутужина не исчерпывается. Она исходит из Поселенного пузыря и подпирает матицу. А также подпирает конька сверху, нисходя на него из того же Поселенного пузыря.

В свою очередь, матица опирается ещё на две самостоятельные сутужины (не относящиеся к кабаржиной), идущие от стоп. Называли их нам как косые. Они тоже не цельны и разделяются, если быть точным, на три части двумя соузами – створами. Соуз, так же как матица, князёк и конёк, имеет опору для тока жизни. Он представляет собой всё ту же округлость и имеет всё то же, как и ядра, жидкообразное свойство. Расположены створы в области суставов, то есть они являются своего рода суставами «нутрянней людины». При этом их размер невелик, с ноготь мизинца. Соответственно, сутужина, проходящая через ноги, разделяется ко ленным и бедренным соузами на три части. Причём верхняя часть находит опору в бедренном соузе, средняя опирается на коленный соуз, а нижняя – на ошмёт, или некое образование одной природы с сутужинами и растекающееся по земле. Было и второе название у соуза – гбеж. Правда, оно относилось больше к телесному суставу, а соуз – понятие, означающее «внутренний» сустав. Но в самом слове «гбеж» мы можем увидеть намёк на некое искривление. Гбеж – это где «движение с изгибом». И это движение относится всё к той же Силе жизни – Живе, которая в области гбежа ходит вокруг.

Вверх от матицы уходят к плечевым соузам ещё две сутужины. Точнее, они являются продолжением общих сутужин, идущих от стоп и до плеч, которые перекрещивается в матице (рисунок 15).

Далее сутужины от плечевых соузов идут к коньку, поддерживая его. Это всё та же косая сутужина, имеющая изгиб в плечевом соузе. Поперёк к кабаржинной сутужине проходит раменная сутужина, проходящая сквозь князька, через плечевые суставы, локтевые и далее к ладоням и за них к Поселенному пузырю.

Рисунок 15. Сутужины

Если рассматривать строение сутужин в целом, то можно увидеть в них наложение друг на друга креста и некоего ромба с ножками, напоминающего руну «отал». Кто знает, но вполне возможно, что по этой при чине руна «отал» воспринималась нашими предками в глубокой древности как оберег жилища и очень часто изображалась на дверном косяке входной двери. В целом же значение этой руны – земля Рода, жилище, собственность. А в более узком – жилище души. Значение креста было отчасти обозначено выше. Это солнечный знак и одновременно знак мира – пространства (рисунок 16).

Было в «Курной хате» и такое образование, как дымница, то есть дымоход, предназначенный для освобождения от умёта (грязи). Другие названия Дымшицы – «турок», «Диор», «дымоволок». Расположение – на левой половине тела, под сердцем (см. рисунок 16). «Дымшица – путь для сообщения внутреннего огня с Небом. Через неё посещает нашу хату вся божественная сила», – так часто загадочно говорил нам наказитель. Однако в Дымшицу могут глядеть и нечистые духи, желая повредить человеку. Подобные представления нашли своё отражение в «обретении сердца», о котором будет сказано ниже. В сути назначение Дымшицы осталось для нас загадкой. Единственное, что мы уловили, это то, что через эту трубу выходили из тела сорочьей душой. Что она связана с представлениями о ведогони и обороте. А ещё что она совпадает с тем местом, на котором сосредотачивали внимание при «обретении сердца».

Рисунок 16. Отал и крест.

В языческие времена, когда молитвы для большей силы возносили в священных рощах и у священных вод, выходили из дому через волоковое окно (окно, через которое выходил дым), которое называлось дымоволоком. Считалось, что такое окно окурено дымом и потому свободно от всякого влияния нечистой силы и злых чар. Память об этом сохранилась в старых заговорах: «Встану я не благословясь, пойду не перекрестясь, ни дверьми, ни воротами, а дымным окном да подвальным бревном… побегу в тёмный лес, на большое озерище…» Память о подобном явлении исказилась в народном восприятии до представлений о том, что через дымоход на свои шабаши уносятся колдуны да ведьмы. Возможно, в этих воззрениях – корни представлений Спаса о дымнице. Ведь через неё порыв души выходил в молитвенном поиске Бога.

Современные космоэнергеты в своей деятельности используют некий клапан односторонней связи с Пространством мёртвой материи для сброса негативной энергии. И расположен он в области селезёнки. То же ли самое они подразумевают под этим, что и наши предки? Но созвучие здесь любопытное. Только дымница находится чуть выше. Хотя удивительного здесь нет ничего. Всё новое – это лишь хорошо забытое старое.

Сутужины, как вы уже поняли из вышесказанного, не заканчиваются рамками человеческого тела; продолжаясь дальше вовне, они вплетаются в «Селецкий пузырь». Если посмотреть на всё это образование со стороны, то человек, а точнее то, что мы привыкли считать человеком, – наше тело – будто подвешено на ниточках в центре большого яйца (рисунок 17).

Для лучшего представления вспомните образ паука, сидящего в центре своей паутины. И вся эта «конструкция» есть неразрывное целое, где воздействие на какую-либо часть непременно скажется на всём «Селецком пузыре».

Эти вышедшие за пределы тела сутужины для человека являются его опорами. Благодаря им мы довольно прочно держимся в этом мире. В казачьем Спасе их называли бадиками, или костылями, вполне возможно, для того, чтобы подчеркнуть их назначение. Правда, подобных опор у человека может быть гораздо больше, чем показано на рисунке. Таких бадиков человек может выставить тысячи. Это все без исключения наши опоры в виде надежд (ожиданий) на близких и не очень, на родных, на то, что нам помогут, что нас поддержат, что нас оценят. Бадиками нам служат наши знания и убеждения, наши увлечения, наши мечты. Эти опоры являются нашей силой и нашей слабостью одновременно. И старики учили, особо в бойцовом Спасе, как выбивать эти бадики, лишая человека опор существования. Струны-опоры соединяют каждого из нас с внешним миром людей и природой. Зная эту особенность человека, его можно было отрезать от силы, входящей извне, выбив ему бадики.

Рисунок 17. Сутужины как опоры.

* * *

Для этого, если брать обряд, характерник очерчивал себя ножом по кругу. Затем он втыкал этот же нож перед собой и, глядя на него, мумлавил (шептал) заговор. После этого он снова брал нож и «обрезал» нечто вокруг воображаемого недруга («струны жизни»), обходя его со всех сторон. Под конец характерный вновь втыкал нож в серёдку круга и повторно шептал заговор. После подобного «обрезания» человек уже не мог получить ни от кого силы, так как был отрезан от всех и всего, а его собственная сила посредством ножа усылалась в землю, «к покойникам».

В другом действе знающий брал два заговорённых ножа, очерчивал вокруг себя круг, шептал «слово особое» и, повернувшись в сторону, где жил его недруг, начинал исполнять «огненный пляс». Вначале его движения были медленными и плавными, а затем они становились быстрее и резче. В конце этого пляса оба ножа втыкались в землю. Таким образом перерезались все бадики, которые человек выносил в мир. При этом жертва начинала слабеть и сохнуть до тех пор, пока не брала свой урок. Считалось, что подобная порча-месть была возможна только «в обмен», то есть тогда, когда человек «был провинен» в чём-то. Само же слово «месть» («мсти» – наводить мосты, налаживать связь, связывать в одно целое) иногда понималось именно как некий обмен, чтобы дать урок невежественному; на понятии «мести» держалась вся так называемая ведовская этика.

Почему мы выше подчеркнули «если брать обряд»? Да потому что обрезать струны жизни и выбивать опоры может каждый, даже не подозревая, что есть какой-то там обряд. Мы все видим, что дорого человеку, и можем ударить поэтому. Например, отказав ему в поддержке в его начинании. Мелочь, но человек поплывёт. Опора ведь подрублена.

Описанные выше сутужины «Курной хаты» относятся к жáровым жилам. Другой состав жил – жи′ровых сутужин», – начинаясь на окраинах, «завязывался на пупке». Он был не так замысловат, как жáровый. Хотя никогда нельзя быть скорым на суд. Не всё так однозначно с жилами внутреннего человека, как описано выше и будет описано ниже. В своё время мы попробуем описать «цвет Живы» и то более сложное устроение жил, о котором говорилось в Спасе. А говорилось в нём очень и очень много! Не всё даже и взять с ходу можно. В своё время и это будет описано. Почему приходится подчёркивать своё обещание? Чтобы заострить ваше внимание на том, что описанное здесь – лишь часть малая! Не судите скоро! Ибо это только начало!

В лечебном Спасе восстанавливали именно жи′ровые жилы. Жи′ровые сутужины проходили сквозь ноги, руки и вдоль туловища. На руках они начинались от кончиков пальцев, соединялись на запястье и единой жилой шли внутри руки до плечевого сустава, проходили под ключицей и на ширине ладони от средней линии тела поворачивали вниз. Далее, пройдя по груди, животу (на том же расстоянии ладони от средней линии), они вплетались в пупок (рисунок 18).

Рисунок 18. Жилы с рук.

С ног жилы начинались точно так же, с кончиков пальцев, и собирались в одну в области лодыжек. Далее они следовали в глубине ноги, мимо тазобедренного сустава, через ягодичную область, выходили на поясницу, заворачивали на боковую поверхность туловища, на живот и также завязывались на пупке (рисунок 19).

Рисунок 19. Жилы с ног.

Стамовые жилы начиналась от теменной области, проходили через затылочные бугры, следовали на расстоянии одного-двух пальцев от средней линии, идущей вдоль позвоночника до второго-третьего поясничных позвонков, где они отворачивали в сторону боковой поверхности туловища и, встречаясь с жилами с ног, шли по животу к пупку, где и завязывались (рисунок 20).

Рисунок 20. Стамовые жилы.

Сбитый пупок ведёт к перенатяжению жил и «поведённому» телу, что обязательно проявится в болях на отдалении, считалось в традиции Спаса. В современной мануальной терапии с большим успехом применяются эти представления предков. Чтобы лечить, например, болевой синдром при плечелопаточном периартрозе, некоторые остеопаты вначале «ставят на место» живот, как это делали когда-то и наши предки. В Спасе натянутые «струны жизни» (как жи′ровые, так и жáровые) считались одним из условий успешности внутренней работы! А потому ладкам жил, как и выставлению маковки, наставники уделяли пристальное внимание. И конечно же, состояние жил влияет на здоровье. Без «звенящих сутужин» тело не поёт, а значит, и повседневная работа не спорится, и более того – мы всё время теряем жизненную силу, которая, не имея упругих стег, просто рассеивается вовне. Блуд её уводит, как говорил нам наказитель. А потому о дорожках для Живы заботу проявлять надо, как о жене родной. Ослабнешь в заботе – Жива налево смотреть начнёт. И однажды вовсе сбежит.

Кроме этих основных «струн жизни», в теле человека постоянно возникает и пропадает множество временных нитей, называемых СПРУГАМИ. Они связывают близлежащие участки тела. Если сутужины обеспечивают прямо хождение, то спруги – различные виды сложных движений в теле. А поэтому они могут появиться в любом участке тела. Наиболее характерные места проявления спруг: боковая поверхность тела, от подмышечной впадины до се редины бедра, поясничная область, область шеи по задней поверхности и по боковой, область груди, ягодицы. Возни кают спруги также и в кистях руки, в пальцах, в локтевых суставах. Причём одновременно может включаться до десятка и более спруг (рисунок 21).

Рисунок 21. Струги.

Сутужины и спруги есть не только у человека либо животного, но и у Большого мира – Стодня. Так наши предки именовали весь окружающий мир. Ведь у него тоже душа живая есть. И так же, как и сутужины в теле человека, сутужины Стодня называли струнами жизни. Мир, как считали предки, соткан небесной пряхой – Макошью, и весь он пронизан насквозь подобными нитями. Старое предание гласит, что Господь и по сей день играет на этих струнах и таким образом поддерживает Своё творение, чтобы оно не разрушилось. Так что стоит прислушаться, и мы услышим, как звучит мир. Струны мира невидимы нам, но они неизменно влияют на нашу жизнь. И вдоль них, и по ним ходит Сила жизни. Они переплетают неразрывно время, пространство и человека в единое целое.

Кстати, в этих словах о Господе, играющем своё творение, дана важная подсказка всё о той же игре. Если мы, следуя ей, будем играть себя, как своё же творение, мы сможем всё время находиться в ладу. То есть для любителей оздоровительных упражнений игра самого себя есть верное средство поддержания здоровья в меру. Можно сказать, она самое лучшее лекарство. И через игру себя очень легко перейти к игре миром. От игры себя до игры миром – один шаг! А это уже магия! Кудесник не тот, кто тайному знанию обучен, но тот, кто играет и себя, и окружающий мир.

Характерник, владеющий Спасом, является творцом своего мира, который он творит неизменно и постоянно, а струны мира – неотъемлемая часть этого мира. Творя свой мир, он вплетался в ткань Стодня, но таким образом, что оставался хозяином в своём мире и мог «грати (играть) на струнах мира, что на бандуре», уподобляясь Господу Создателю. В традиции Спаса Стодонь нередко сравнивали с этим музыкальным инструментом.

Подобные воззрения были распространены также в различных течениях мистического шаманизма. Есть и в современной науке понятие струн. В 70-х годах прошлого века в теоретической физике появилась идея некой бесконечно тонкой нити, соединяющей элементарные частицы пионы и обеспечивающей их взаимодействие. В 1995 году Эдвард Виттен ввёл единую суперструнную модель, которую он окрестил М-теорией, суть которой, пусть даже очень примитивно, говорит о том, что вибрации неких струн проявляют себя в виде элементарных частиц. А значит, колебания этих струн есть основа всего мироздания. Так что, может, и не так уж были глупы наши предки?

Описать точное расположение струн мира здесь, да и вообще в целом, не представляется возможным. Но это ровным счётом ничего не значит. Можно ли вообще описать Спас? Ведь и современная наука, непреклонный авторитет современности, очень далека от полного описания картины мира. Квантовая механика давно установила тот факт, что всё предсказать невозможно, а значит, и окончательно объяснить устройство нашего мира также не представляется возможным. Для многих физиков-теоретиков отказ от этого идеала был в своё время шоком. В отношении же струн не описание нужно, а видение. Ведь они не постоянные, но живые.

«Струны мира можно однажды увидеть воочию, – так часто повторял наказитель, – но для этого им надо сперва «позволить быть». То есть, как сказано было выше, они должны стать частью твоего Образа мира. Им нужно вначале дать появиться, для чего ты должен разрешить их себе. Просто сказав: «Струны есть!!!» И тогда они станут явью, откроются нам во всей своей полноте. Ведь их не может не быть. Связь между вещами и явлениями нельзя отрицать. Глупо! Она налицо. Взять самую известную взаимосвязь – силу тяготения. Старики же говорили больше: пытайте мир на взаимосвязь и взаимодействие, и вы начнёте видеть струны. Вот скажите, есть связь между мужчиной и женщиной? Есть! Это струна. Есть неприязнь между некоторыми? Это струна. Сошлись два противника в поединке. Ненависть между ними кипит. Разве не струна? Между вопросом и ответом – струна. Между началом и концом – струна. Между концом и началом – струна. Если вы умозрительно охватите два явления, между ними тоже увидите струну. На основе струн выстроена вся симпатическая магия предков.

Единственное, что следует добавить к сказанному: струны не просто нужно разрешить. Их надо ещё всё время держать в поле зрения. Чем дольше ты зришь их, тем более они ощутимыми становятся для тебя. Особенно ярко видны струны во взаимодействии. И играть на них намного проще во взаимодействии. Просто взаимосвязи может не хватить. Точнее, не хватает тонкости нам. К примеру, сошлись два противника в схватке. Стоят и смотрят недруг на недруга. Взаимосвязь тут видна невооружённым взглядом. Но стоит им начать действовать – появляется взаимодействие. В их взаимной связи есть уже и взаимное воздействие, но его не так видно. В действии взаимное воздействие становится более отчётливым. И тут можно попробовать поиграть на струнах: потянуть их, пустить по ним образы лёгкости, тяжести, вязкости. Ведь в сути, и музыкант пускает в струну гитары образы и получает музыку. Разве не так?

Старый знахарь несколько раз приводил нам в пример паутинную сеть как образ «своего мира». Ведь сеть для паука – и его дом, и то, чем он обеспечивает своё выживание. Без своей сети паук не сможет просто никого поймать, а значит, обречён на погибель. Нам ловить, кроме Силы, конечно, никого не надо, но «струны» являются ДО ПОРЫ ДО ВРЕМЕНИ невидимыми опорами нашего бытия. Увидев же их, мы сможем играть миром и изымать из него Силу. Представления о «струнах мира» имелись и в индийской космологии, где Вселенная удерживается как единое целое космическими шнурами – когда при наступлении конца света эти тяжи порвутся, мир распадётся. Лишь избранным видны они. Так, факир, поднимающийся в небо по верёвке, взбирался именно по такому шнуру. В древних китайских преданиях есть упоминание о некой красной нити, которой всё человечество связано воедино. И привязана эта нить к левой голени каждого человека. Связи тяжи существуют не только в видимом нашему глазу мироздании, но и в мире духовном, огромном, как само мироздание, но по необъяснимым причинам вмещающемся в голове каждого отдельного человека. Эти связи духовного мира и представляют собой семантический каркас слова religio, происходящего от religare («связывать», «заплетать», «впрягать») (рисунок 22).

Рисунок 22. Струны жизни.

Говорили наши предки ещё об одном душевном образовании – «хатке Смаги», которая состоит из девяти сил и пяти составов. Дом огненной души Смаги как бы вложен в Дом Живы. Здесь мы сталкиваемся с ещё одним противоречием – дополнением Спаса. С одной стороны, седалища души расположены по телу снизу вверх, а с другой стороны, они находятся друг в друге, тем самым подчёркивая единство души. Его устроение очень простое, но это всего лишь наше упрощённое видение того предмета, который на самом деле находится за рамками человеческого пони мания. Образ хатки Смаги – это простая восьмиконечная звезда, называемая на Руси Богородичной, и в ней наши предки видели некое подобие престола Божия, где в центре находился сам престол, а по его сторонам располагались силы Божии – Леги. Так их называл наказитель. Подобное видение престола Божьего есть и в христианстве, в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Там, как вы помните, вокруг Божьего престола восседает четверо животных. Одно подобно Волу, другое подобно Льву, третье имело лицо, как человек, четвёртое подобно Орлу летящему. Это суть огненные ангелы, или шестикрылые Серафимы – высшие ангельские чины.

Образ престола стал образом «хаты Смаги». Престол соответственно располагали в области сердца. А восемь лучей звезды ложились на опоры – «окна души»: на макушку, плечевые суставы, подмышечные впадины, тазобедренные суставы и крестец. Восемь лучей звезды соответствуют восьми силам души. Что это за силы души? В этом вопросе всегда было больше непониманий и разногласий, чем понимания и единодушия. А потому от разных наставников можно было услышать разные толкования. Лично нам довелось соприкоснуться с двумя носителями подобных воззрений. Немного, но уже есть о чём порассуждать. Помните хорошую поговорку о русской действительности: «Что город – то норов; что деревня – то обычай; что подворье – то поверье»? Она как нельзя лучше подходит и для данного случая. Согласно одному из таковых объяснений, к примеру, к силам души относили следующие: 1) ум; 2) наблюдение; 3) мнение; 4) воображение; 5) чувствование; воля; 7) выбор; 8) память. В серёдке на престоле «восседает» девятая сила – совесть, которая передаёт нам Волю Божию, силу высшую, отрешённую. Однозначно же в вопросе о силах души для нас только то, что это привычные нам чувства, и они направлены нами исключительно на устройство земной жизни. Они влекут нашу душу, и она начинает двигаться к вожделенному. Ими обусловлены все достижения человечества: научные исследования, произведения искусств. И мы можем двигаться вмести с ними либо бороться с этими порывами и сдерживать себя в угоду тому же обществу, потому как не все наши желания приличны в обществе. Движение сил души зависит от её изначальной кривизны, определяющей наши желания, а желания, в свою очередь, направлены на получение нами некоего взятка, делающего душу цельной.

А ещё о силах души можно сказать то, что они имеют огненную природу. Не зря наши предки дали душевным движениям – чувствам – эпитеты: горячее, пылкое, тёплое; о любви, вражде и злобе говорили, что они возгорелись или погасли.

О силах души упоминал ещё в своё время Платон. В своём диалоге «Федр, или о любви» он уподоблял душу колеснице, где конями выступали силы души. Один конь при этом благородного происхождения, а другой – низкого. В другом диалоге «Федон, или о душе», Платон подробнее раскрывает суть коней. Благородный конь – это стыдливость, сдержанность и послушание. Неблагородный – низкие страсти. Возница колесницы – разум. Чем-то «кони» Платона схожи с хорошо нам известными чувствами. А может быть, они одно и то же?

Чтобы как-то понять природу чувств, нужно пристальнее всмотреться в желание. Предки разделяли такие понятия, как «желание», «хотение» и «воление». «Желати» – тихая скорбь. В желании есть некое сожаление, и желание исходно душевно. Желание – это не решение (хочу того-то), а некое состояние, и оно близко к сетованию, в какое обычно впадает человек в скорби. Желание – это жалость, состояние ущербности души, и желание всегда стихийно. Оно причина любого действия. И это действие направлено на устранение душевной скорби. Причиной любого желания, как говорили в Спасе, является ущерб души. Видели его как некую складку на теле души. Из желания вырастают хотения. Хотение – это порыв, некая охота, двигающая нас необдуманно на исполнение желаний, не в разуме. Воление же разумно. Это осознанная нами охота. Воление, или изволение – осознанные душевные порывы, с которыми мы просто совпадаем. Воление можно описать как «я хочу в Норвегию». А вот хотение – это тяга, которую трудно описать. Но если же всё-таки это сделать, то оно будет выглядеть как тоска при взгляде на норвежские фьорды.

Таким образом, силы души ведут нас по миру к достижению того, что желает душа, но в то же время они могут осознанно быть обращены нами вовнутрь для обретения цельности. Под цельностью же в Спасе понимали совокупность душевных сил, образующих единое целое в своей устремлённости к Богу через сердце. И хотя это по силам только зрелой душе, не сказать об этом нельзя. «Путь во внутрь» – один из двух возможных для человека, но далеко не каждому он под силу, а только зрелой душе, подошедшей к Вехе возвращения. Тем не менее видение разницы этих путей вносит некую ясность в душевное устроение, которого на первых порах вполне достаточно. В дополнение к сказанному уточним: в Спасе говорили о душевном устроении шилом и метлой. Шилом – это когда все силы души собраны на чём-то одном. Метлой – когда силы души разрознены как щука, рак и лебедь. Второе встречается сплошь и рядом. Но только первое устроение позволяет человеку вячить (быть в силах). С душевным устроением в прикладном ключе связано выкладывание устремлений, о чём мы скажем подробнее позже.

Следующим шагом после обретения ясности в душевном устроении и выкладывания устремлений будет осознанная работа с чувствами: очищение от обид и «распечатывание чувств». Потому как мы иногда просто не в силах направить свои чувства или в одну, или в другую сторону, ибо они просто отсутствуют в нашей жизни! А точнее, они подавлены нами в угоду обществу, что напрочь исключает возможность «внутреннего делания», да и вообще полноценной жизни. И вроде цели нами обозначены, но нечем устремиться к ним. Чувства под спудом. Но чтобы сказать, что представляет собой очищение чувств, а на самом деле очищение сердца, или просто его раскрытие (очищение от сдержанности), нужно вначале сказать кратко вообще об очищении, как видели его в Спасе.

Для представлений Спаса характерно понятие о том, что наша жизнь должна быть яростной, иначе мы просто не успеем. Не успеем куда или что? А просто не успеем прожить всю жизнь сполна. Именно прожить сполна!!! Это не оговорка. Приходя сюда, мы имеем свою меру, которую нужно исчерпать сполна. Эту меру можно как перебрать, что в сути означает прожить за одну жизнь ещё одну-две-три жизни, так и не добрать. И это второе бывает чаще. Тогда возникает чувство сожаления, ощущение потерянного и появляются вопросы о смысле жизни. Наказители в Спасе поучали, что для того, чтобы совпасть с той мерой, которая тебе отмерена, мало про сто жить, нужно непрестанно нудить себя, то есть находиться всё время в усилии. Вот когда уходит ощущение этого усилия, стоит задуматься. Не попал ли я в число опаздывающих?

А что приводит нас к этому? Искажения Духа, который является неким двигателем и устремляет нас к Дому. Дух не даёт покоя, не даёт быть праздным, а его искажения и замутнение ведут к тому, что мы теряем этот покой напрочь. Как это понять и как тут разобраться, не имея по коя, да и ещё при потере его напрочь? Покоем в традиции Спаса называли не безделье, а возможность не отвлекаться на сторону или просто заниматься своим делом. Когда Дух наш искажается, он не в состоянии уже держать «стрелку райского возвращения», и тогда появляются те дела, которые не соответствуют нам. Они обязательно начнут забирать наши силы и опустошать нас. Вот и получается: для того чтобы быть сильным, нужно всё время быть в усилии, потому как только движение, равное усилию, даёт нам возможность не терять силу. А чтобы быть в усилии, не теряя его, нужно быть просто чистым, иметь чистый, неискажённый Дух. Сделать это очень непросто, ибо мир постоянно «марает» нас. Искажение Духа, чтобы не оставалось долгов, происходит тогда, когда мы присыпаем по жизни. Присыпаем же мы по мере накопления. И вроде бы мы должны копить опыт, пропуская через себя боль, но копим мы иное. Знания, чины, заслуги. Всё это и есть то, что Дух искажает. Не мудрёно, одним словом. И очищение – это на постоянно, а не на раз, а потом чист на всю оставшуюся жизнь. Так уж устроена эта сложная ловушка под названием «жизнь». А потому просто нужно принять это и избрать для себя очищение.

Что представляет собой очищение и как видели это в Спасе?

Исходно для него представление о трёх царствах души: Живе, Смаге и Тяме. От их чистоты как раз и зависит проявление Духа в мир. Соответственно, очищение в Спасе– это очищение трёх царств души. И начиналось оно с Утреннего царства – с Утра. Здесь живёт душа Смага. Но зачастую правят этим царством Обиды. Их нужно было убрать, чтобы обрести покой и выпустить на волю Смагу.

Далее спускались в нижнее или Дольнее царство, где живёт Жива, но правят этим царством, как правило, Боль и Страх. Их также нужно было изгнать отсюда, чтобы дать Живе полноту. При этом человек обретал силу. И после этого поднимались в Верхнее, Горнее царство, где живёт душа Тяма. Называли его также и Мудростью, но, как правило, это царство бывает захвачено Глупостью, которая царствует здесь. Её тоже требовалось изгнать. А для этого нужно было убрать всех «коз» (слипшиеся друг с другом образы, не дающие нам видеть мир таким, как он есть), выправить рассуждение, которое неточно из-за того, что мы пытаемся усидеть на многих стульях, то есть «разбросаны» по многим мирам. И, как следствие, обрести ясность.

И с этими «тремя сокровищами» человек вступал в главную свою битву, в сути ту же, в которой он участвовал и до этого, – в битву за свою Задумь. Но теперь его Дух проливался в мир прямо без искажений, а жизнь человека становилась прямой, лёгкой и простой, несмотря на то что на его пути оставались все те же помехи, которые были перед ним изначально! И это очень важно увидеть и сделать себе узелок на память, ведь зачастую мы попадаемся в хитроумную ловушку «лёгкости» и считаем, что если мне что-то легко не даётся, то оно не для меня. Да, действительно, в подобном подходе есть нечто, но тут же скрыта и опасность сделать из этого образец на все случаи жизни, что приведёт нас лишь к лишней маете. Ведь желание пройти не напрягаясь сродни пути «по дешёвке», что можно рассматривать как предательство самого себя, которое ни к чему хорошему не приведёт!

Так в целом виделось очищение Спаса, но этот его образ далёк от своей полноты, так как искажают наш Дух и многочисленные ловушки – скопцы, в которые мы улавливаемся, теряя себя, как та же ловушка «лёгкости», о которой мы только что упомянули. Подробнее обо всём этом частично будет сказано ниже, а пока немного об очищении чувств.

Очищение чувств – это не совсем то очищение, образ которого есть у нас. Чувства нельзя очистить. Они просто есть. Или их нет. Очистить чувства – это просто вернуть их в жизнь. Высвободить из-под спуда. Как говорили наставники, для исполнения своей Задуми нам нужно полноценно прожить в тех силах, которые мы избрали для себя перед рождением (гнев, скупость, ненависть, непонимание, ревность), но мешает нам это сделать живущая в нас жертва. Пока не уберёшь её, сполна своё не получишь. Жертва просто не даст сделать этого. Не затрагивая прикладных тон костей, скажем только одно: жизнь виделась как обретение опыта (боли!!!) через проживание чувств, нам необходимых. А потому мы должны вернуть их в свою жизнь и довести их до ярости! Чувства нас исцеляют!!! Мы должны выжечь все чувства сполна, чтобы достигнуть ПОЛНОТЫ! Ибо чувства коренятся в кривизне нашей души и направлены к достижению её цельности. А потому не стоит пугаться того, что мы выжжем чувства и обретём опустошённость. Обретается не опустошённость, но райская полнота, равная цельности. Потому и говорят, что чувства исцеляют!!! Мы же в большинстве своём их спрятали, чтобы не было больно. И при этом закрыли своё сердце, а вместе с этим потеряли покой и в какой-то мере любовь, которую так хотим иметь. Да, чтобы не чувствовать боли, мы заплатили ни много ни мало любовью.

Раскрыть сердце можно, только начав проживать свою жертву сполна, которая является стражем чувств! Только иссушив её, перестав жаловаться на всё и вся, мы изживём её и сможем с головой окунуться в те неприятности, которые даны нам для нашего же роста. «Коммуналку непрерывно повышают», «родители давят», «на работе козни строят», «пенсия маленькая»… Все эти жалобы – проявление жертвы, которая вроде как уменьшает нашу боль от соприкосновения с действительностью, но запирает наши чувства и вместе с ними сбивает наш внутренний огонь. Мы ведь перекладываем в своих жалобах с больной головы на здоровую. При этом мы «гаснем» и нас не хватает даже на самое малое, и уж тем более где нам взять огня для яростных работ Спаса? Убрав жертву, мы останемся один на один со своими чувствами, со своими неприятностями. Да, без «этого «адвоката» нам будет гораздо больнее, ведь придётся проживать всё нам, и поделиться «горем» будет не с кем. Но и тот взяток, который мы получим с этого, будет не сравним ни с чем! Правда, выбор этот не для каждого, но для того, кто готов жить сполна, а значит, он и готов взять «хитрую» науку Спаса. Для тех, кто в прослед Спаса вошёл. Для того же, кто обычной жизнью живёт, жертва необходима. И слова наши не для них. Нужно также дать состояться обидам, которые суть замороженное движение души, или замороженные чувства. Одним словом, нужно начать Жить. Тем самым мы высвободим из плена Смагу. Тогда раскроется сердце и обретётся покой.

Но о каком раскрытии сердца можно говорить там, где вся культура напрочь пронизана жертвой? Не жертвенностью! Но ЖЕРТВОЙ! Нас только и делают, что повивают на ответственность. Что означает слово «ответственность»? Ответ. Кому? Перед кем? И почему нас повивают на неё? Разве в ответственности есть что-то крамольное? И каким образом она связана с жертвой, да ещё не даёт раскрыться сердцу? Может, наоборот? Без пояснений не обойтись.

В понятии «ответственность», как и во многих других понятиях, связанных с нашим внутренним миром, мы сталкиваемся с двойственностью. С одной стороны, ответственность – это ответ перед законом, записанным в «душу законную», стояние перед Горним. Ответственность, как говорили наставники, это внутреннее делание каждой души, в мир нарождённой. Своего рода душевное упражнение. Но, как правило, душа наша попадает в плен к личности, которую сама же и творит. Ниже мы этому вопросу уделим должное внимание. И тогда ответственностью становится особое отношение между поступками человека, намерениями, а также оценками этих действий обществом или другими людьми, но непременно через общественную призму. Ответственность изнутри перемещается наружу. Происходит тонкая и подчас неуловимая подмена сути. Вот тут и бутеет Ныть, или жертва, в нас живущая. В своих слабинах мы теперь виним только лишь других, находя себе оправдание. Этакая жалость к себе ломает ток жизни. Образуется КАП (кап – нарост на дереве с деформированными направлениями роста волокон древесины, обычно встречается в виде округлого выроста на стволе или ветке; в Спасе капом называли «нарост», возникающий как следствие любого человеческого заблуждения, в том числе и жалости к самому себе). Кап – это «сволочь». Постепенно она твердеет. И ладно бы сама по себе твердела. Её можно было бы «вышибить». Но в капе этом очень часто мы же сами и застреваем. И тогда он становится нашей темницей, в которой человек живёт кажущейся жизнью. Его одолевают переживания, относящиеся к несуществующим поводам и описываемые обычно сослагательными наклонениями: «Если бы не то…», «Если бы у меня были (деньги, удача, силы)…» Или: «Меня никто не понимает».

Эту ложную очевидность человек принимает за истинную жизнь, и ему урезается. Хотя нужно быть правдивым с самим собой, и эта жизнь в калантаре, а калантарём называлось любое мировоззрение, ограничивающее нас в самом себе (калантарь сродни атхапу, о чём разговор пойдёт ещё ниже), есть истинная жизнь. Просто на большее мы не способны. Но тем не менее нужно видеть свою темницу, свой калантарь, чтобы он томил тебя, как стены тюремные. Страдание такого человека становится образом его мыслей, неизменным образом существования.

Вот так странно говорили наставники в Спасе. Если ты смотришь в себя, или в сердце своё, катишься ты катом по жизненной тропе. А стоит тебе оторвать взор от сердца и устремить его вовне, то станет тебе себя жалко. И тогда ты начнёшь заболачиваться, превращаясь в тименье. Понурый катом катится. А озорной, или в мир смотрящий, пьянеет им и превращается в болото. Но может, он и смотрит в мир, чтобы пьяным быть да хмелем мира насытиться? А воздаяние хмельному – жало в бок и сожаление (рисунок 23).

Рисунок 23. Кат понурого и тименье озорного.

И хотя жертва – следствие уймы и убрать её из себя, пока мироздание разорвано, невозможно, но через понурость, или взор, опущенный в себя, можно её посрамить. Но понурость – это удел мыслителей, или философов. Со стороны, людей мрачней их нет. Только кто душу то их видит? Может быть, эти понурые есть самые радостные? Да! Так оно и есть.

Наша душа в обход личности творит своё окружение таким образом, чтобы прожить необходимые ей чувства, а потому она привлекает в свою жизнь тех людей и те события, которые дадут ей сделать это. И это причина всех неприятностей, которые пробуждают подавленные и скрытые чувства. Если мы не станем делать это осознанно, то это будет происходить вроде как без нашего участия. Но все эти неприятности и есть открытие сердца и очищение чувств, столь необходимые для нашей души. В них и есть наша Задумь! Так что жизнь проявляет заботу о каждом на предмет открытия сердца. В Спасе лишь предлагалось это сделать осознанно, не ожидая, когда это случится по воле судьбы. Мешает же нам в этом страх перед болью, которая связывается нами со страданиями.

Вот только боль не всегда связана со страданиями. И как ни удивительно это звучит, проживая боль, мы получаем чувство полноты, потому как боль делает нас более и более полными. Сбегая же от своей боли, мы, в конце концов, ощутим только опустошение и чувство напрасности жизни. Вот тогда и появляются вопросы о смысле жизни. А потому так важно разделить для себя эти два понятия: «боль» и «страдание». Даже сильная боль не приносит страдания, если её проживать, то есть быть в ней осознанно, понимать, что жизнь ради этой боли. И только она – боль – сделает нас мудрыми. Без этого мы не взойдём к человеку. Страдание же есть следствие разрыва с болью и сбегания от неё. И конечно же, с распечатыванием чувств мы ощутим в себе силу, которую до этого «съедала» живущая в нас сдержанность. Другой вопрос, что этой силой ещё предстоит научиться править, но то, что она «всплеснёт», несомненно!

Но вернёмся опять к душевному устроению Смаги и взглянем на рисунок, который наказители рисовали своим выкормышам. В дальнейшем при освоении некоторых прикладных работ Спаса он даст их понимание (рисунок 24).

Рисунок 24. Дом Смаги – Богородичная звезда, Ярило.

Подобное изображение восьмиконечного устроения души Смаги с престолом в серёдке и сейчас можно увидеть на некоторых иконографических образах Богородицы, которое так и называют: Богородичная звезда. Представления о «девяти силах» уходят в дохристианские времена. В памяти народной сохранялись предания о девяти силах и три девяти именах царя Гороха. В более поздние времена силы чувственной души сравнивали, как и истоты, с девятью чинами ангельскими.

К душевному составу относили также зрение, слух, вкус, обоняние и осязание (то, что в совокупности определяло чутьё). А те чувственные составы, или то, что мы сегодня зовём органами чувств (они в традиционном укладе именовались просто чувствованиями, в отличие от чувств, кои весьма разнообразны и представляют собой порывы, или движения души: вера, надежда, любовь, благоговение, почтение, преданность, благодарность, страх, стыд и многое другое) в Спасе именовались вратами души или вратами мудрости. Через них в душу поступают внешние ощущения и впечатления. Чувствования для наших предков были вещными. И зрение, и вкус, и слух, и обоняние, и осязание – это то, что можно было имать, как всякую вещь. Имать – значит брать, брать в руку ли, в душу ли. Неважно, ибо рука есть выражение души. Это несмотря на их различие в естестве.

Каждое чувствование имеет свои ощущения. Для слуха их было три, для осязания – 13, для зрения – 10, для обоняния – три, для вкуса – девять. Например, вкус имел следующие ощущения: бридость (острота), кисельство (кислость), оцтьство (едкость), горесть, пресность (безвкусность), сланость (солёность), тукость (жирность), сопельство (клейкость). А обоняние состояло из ощущения добровония, злосмердия и «посреди того». Всего ощущений насчитывалось 38. Это даже больше, чем в своё время насчитывал известный физиолог Сеченов. По его данным, чутьё человека имеет всего 21 чувственный признак.

Чувствования, как и чувства, имели для предков свою меру. Чувствования измерялись высотой, глубиной, ши ротой, гладкостью, тяжестью, узостью, шершавостью и т.д. А чувства измерялись по силе, где высшей их мерой была ярость. С чутьём, как с совокупностью чувствований, у наших предков тесно соприкасалось некое душевное свойство, обозначаемое как наитие, что означало «на – идти на него», чего-то достичь. Вначале человек достигал чего-либо, а уж потом проявлял чутьё, включая свои ощущения. В совокупности наитие и чутьё позволяют нам постигать мир. То есть «взять его в руки». Именно в руки! Слово «постигать» означает постичь умственно, но это равнозначно тому, что достичь телесно. «Сягати» означает «достать рукой», а слово «сяг» означает пространство в пределах вытянутой руки. Для наших предков посязание, или осязание, было первичным, или наводящим! Оно важнее всего прочего в познании Сущего. Посязание – это прикасание! Оно равнозначно постиганию. Например, в древности свадьба звалась также «посагом» (по стижением невесты). Отсюда и посажные отцы. Явность мира для наших предков, или то, что сегодня называют реальностью мира (вещественностью), не в его зримости, не в его слышимости, а в ощутимой телесности, которую можно пощупать рукой. Мир познаваем, потому как он вещный! И понять его – это, как уже говорилось выше, поять, то есть взять в-н-утрь. Понять – это постигнуть, или ухватить сознанием в узнавании. Для этого же надо быть осознанным, очнуться! Очнуться – это привести в состояние готовности все свои чувствования с соответствующими им ощущениями. Очнуться можно от некоего сна, в который мы постоянно погружаемся. И этот сон звался ГРЁЗОЙ!

Одним из условий обретения Спаса было «низвержение чувствований внутрь» (не подавление своих чувствований, а именно направление их вовнутрь – «весь в себе») путём «запечатывания» врат души (чувственных составов). Это означало некое состояние, которое можно охарактеризовать как «вижу сердцем, слышу сердцем, вкушаю сердцем». То есть здесь подразумевается некая «сенсорная культура», которая заключается не столько в умении «потреблять любую информацию», сколько в умении различать и отбрасывать познания вредные, пустые и просто ненужные, что именовалось «хранением чувств». Наоборот, «воскресение чувствований», а с ними и чувств (ведь чувствования находятся в услужении у чувств), «открытие врат души» в мир («весь в миру») приводит к «омертвению души» и её своеобразной утрате, так как мир настолько поглощает наши чувства, что душа становится просто не видимой для нас.

Здесь подразумевается то, что душа, не «поливаемая чувствами», сохнет. Хотя это сказано всего лишь образно. Ибо следствием движения чувств в мир будут «побои» души. Так уж устроен этот мир. Чем больше мы в него кидаемся, тем больше ударов получаем. Можно эти побои назвать разочарованиями. И эти удары «куют» нашу душу. Под ними она зреет. А значит, говорить об омертвении души не совсем точно. Хотя и правомочно. Ведь удары те нами не осознаны. Значит, мы их будем считать несправедливыми. Вот это и приводит к «омертвению» души. Жива она тогда, когда сама в себя смотрит. Так уж поучали наказители.

Чувства первичны по отношению к чувствованиям. Первые пользуют последних. Чтобы это стало понятно, скажем так: очи являются проводниками ненависти и обожания, зависти и стыда. Эти же чувства пользуются и другими проводниками. Тем же слухом и осязанием. И чем «живее» наши чувствования, тем ярче сквозь них изливаются чувства. Но это началье для всякой души. Ибо молодая душа жаждет насытиться. Она жаждет знаний! Вначале знаний в виде ощущений. Это насыщение любовью, красотами мира, риском, пытливостью. Далее душа начинает искать тайных знаний. А потому у неё всегда «живые чувствования» будут. По мере вызревания и насыщения миром душа начинает «запирать чувствования», чтобы чувства направить внутрь. Сделать это приказом невозможно. Потому-то прикладные советы о «запечатывании врат души» больше для того, чтобы пощекотать «нутреннего человека». Да, это прямое указание охотникам за силой, но по силам ли оно многим из них? Наш опыт говорит: лишь единицы способны на этот подвиг. Но говорить об этом надо. Даже если видит око, да зуб неймёт.

К выводам о неполезности избыточного знания приходит и современная физиология, в которой постепенно зарождается новое направление – «сенсорная экология». Одним из важнейших её положений является то, что количество информации, которое может поступить в мозг в современном мире, избыточно и должно быть сокращено!

Обратила своё внимание на этот вопрос и современная медицина. Так, например, доктор медицинских наук М.М. Хананашвили писал: «Современные условия жизни и прежде всего её высокие темпы выдвинули перед наукой о мозге новые задачи. Сегодня мозг человека воспринимает, обрабатывает, запоминает сведения в масштабах совершенно необычных, если иметь в виду всю многотысячелетнюю историю развития человека. А главное, такая нагрузка на высшие функции мозга возникла за очень короткий период, без какой-либо специальной к ней подготовки». Этот «информационный взрыв», по мнению М.М. Хананашвили, привёл к целому ряду неблагоприятных психологических последствий, которые он выделяет в отдельное явление – «информационный невроз».

Не прошла мимо избыточного «информационного засилья» и педагогика. Известный русский дефектолог В.П. Кащенко писал, что многообразие городской жизни, масса новых впечатлений отнимают у детей так много сил, что после дневной сутолоки они испытывают только усталость и спутанность мыслей. И далее: «Чтобы избежать этого, необходимо удалить ребёнка от городского шума, лишить плохо переносимого им разнообразия. Уменьшая количество рецепций (восприятий), мы тем самым увеличиваем их интенсивность. Ребёнок видит и слышит немногое, но получает возможность глубже взглянуть на вещи». Последнее является крайне принципиальным положением, которое нужно учитывать и взрослым людям. Вся наша «информированность» носит сугубо поверхностный характер. В нас нет глубины. Это и неудивительно, ведь для этого необходима собственная работа над собой, на которую мир нам просто не оставляет времени. Таким образом, человек всё больше становится пассивным «потребителем информации», и его информационная всеядность выходит за разумные рамки. Более того, знания в наше время превращаются в подобие наркотика с наличием соответствующих признаков: привыкания, увеличения дозы, ломки.

«Запечатывание врат души» вовне и «хранение чувств» приводит к тому, что однажды (на поприще «духовного делания», то есть предшествующего очищения сознания) отверзаются внутренние составы чувствований души, которая имеет всё те же чувствования, что и тело (душа видит, слышит, обоняет, осязает и чувствует вкус). Когда спит «человек внешний» – просыпается «внутренний человек», и наоборот. В итоге отверзания врат мудрости человек обретает некое духовное чувство – ведание, или, как часто говорят, видение. А следствием ведения становится любовь!

По словам прп. Исаака Сирина, «любовь есть порождение ведения. А ведение есть порождение душевного здравия, здравие же душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения». Слова Исаака Сирина очень и очень важны для понимания чувств человеческих, того, что говорит о них Спас. Потому мы их и выделили особо, чтобы ниже вновь вернуться к ним.

Отверзнуть внутренние чувствования души, как считалось в традиции Спаса, нам может помочь «оттирание врат души», то есть зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса, через благодатное воздействие на них вещей священных: икон, креста, свечей, благовоний, святой воды и др. Вся совокупность вещей священных оттирает чувства у омертвевшей души, делая её зрячей к духовному, возвращая её от спячки к жизни. Оттирает врата души и (прежде всего!!!) красота Божьего мира. Ибо в ней мы видим присутствие самого Творца. Природа для наших далёких предков была священна! Красота – это ЗОВ Божий! Поэтому созерцание дикой природы – также весьма полезное занятие для пробуждения нашей души.

А вот стремящихся насильно отверзнуть чувствования души старики осуждали, видя здесь немалую опасность повредить душе, приведя её в полное расстройство!!! Подобные представления имеются и в христианстве. В начале ХХ века Павел Флоренский критически описывал подобные упражнения некоего Ч. Хинтона («Воспитание воображения и четвёртое измерение», «Четвёртое измерение и эра новой мысли») в изложении русского мистика П.Д. Успенского. Он писал: «В опытах Хинтона, как и в других внешних методах «отверзения чувств», нельзя не чувствовать чего-то искусственного, преждевременного и потому насильственного в отношении духовного организма. Методы выгонки новых способностей, несомненно, дают какие-то результаты и потому в высокой степени поучительны для философа; но едва ли можно отринуть и то, что они противоестественны, так что извне вытягиваемая ими функция не производится жизнедеятельно, лишена внутренней силы и, следовательно, стоит вне связи с целостною жизнью. И значит, злоупотребление подобными опытами и попытка восхитить силою способности, которые естественно раскрываются на соответственной ступени внутреннего развития, – она влечёт за собою болезнь и разложение личности».

Все силы (чувства) и составы души Смаги, учили наставники Спаса, следует держать в едином месте, тогда и душа будет питаема истиной Божией. Для этого нужно было сосредоточить внимание на избранном предмете (например, на присутствии Божием, на смерти, жизни, тленности и т.д.) и рассматривать его с разных сторон. При сём каждую родившуюся при созерцании мысль доводить до чувствования (чтобы ощутить её) и внедрять это ощущение в сердце. Сердце питается ощущениями, или понятием предмета сосредоточия. Заключалось же всякое размышление выводом правил, для себя применительных, для своей жизни полезных. Например, всякой вещи есть время, а поэтому не стоит привязываться к временному. Это упражнение в Спасе получило название глубокой думы, сердце питающей. На самом деле здесь дума питала не сердце плотское, но некую серёдку, из которой произрастало стебло Божье, вырастающее до Бога. И по этому стеблу характерники восходили в Небеса. Думы, доведённые до ощущений, сродни удобрению сердца, говорили наставники. Предметом подобных дум были состояния стихий (Огонь, Вода, Ветер, Земля), жизнь, смерть, страх, ничто и нечто, вечное и временное, и многое другое. Таким об разом, через подобное действие скреплялись все силы души и весь состав внутренней жизни. В этом случае человек становился хозяином сил душевных, а жизнь его от этого находилась в беспрерывном движении и обновлении!!! Совокупность сил и составов души в традиции Спаса именовалась характером, а того, кто является хозяином сил душевных, прозывали характерником. С душевным составом в Спасе было связано понятие святильника душевного – гасницы. Откуда его корни, сказать однозначно сложно. Скорее всего, он был привнесён в Спас, как и многое другое, с приходом христианства, влияние которого на Спас отрицать невозможно. Хотя невозможно отказать гаснице и в дохристанских корнях. Святильник душевный должен был освящать душевную храмину. По месту он соответствовал сердцу и был сопряжён с чувственной душой – Смагой. Считалось, что без его «возжигания» невозможно преобразить природу человеческую и обрести Спас. Душа человеческая образно виделась в виде некоего пространства-храма, который нужно всегда держать в чистоте и при свете гасницы. Это обязательное условие пришествия в него Духа Святого. Гасница здесь что лампада. Вот как описывал душевную храмину святой Кирилл Туровский в письме к Печерскому архимандриту Василию: «Ты создал вокруг всего монастыря высокие и прекрасные каменные стены на твёрдом основании. Для этого, во-первых, заготовил ты денежные средства; потом при помощи огня приготовил плинфу и, наконец, совершил дело при помощи воды, извести. Когда же ты хочешь создать духовную храмину, то положи в её основание веру и на нём зижди надежду и любовь, как плиту; борение твоего тела мешай с водою – целомудрием, чтобы душа твоя возвышалась как храм. Поставь ей опору как столп – Божию помощь, чтобы если и сойдут на неё какого бы то ни было рода дождь и реки, она пребыла непоколебима, как наковальня, ни от добрых, ни от худых людей. Введи в свою храмину матерь и жену, то есть кротость и смирение. Обнеси их молитвою и приставь к ней стража – ум любомудрый».

«Обретение сердца» как основного упражнения Спаса (будет рассмотрено ниже) заключалось в поступенчатом преображении внутреннего пространства души из простой каморки в келью, из кельи в храм, затем в кущу (стар.: «жилище») – видимое селение Святого Духа. Каморка соответствует обычному состоянию человека, келья соответствует человеку, освобождающемуся от страстей, храм – добродетельному, куща – стяжавшему духовные дарования. Только в куще возможна была встреча со Спасом! И всё это пошаговое преображение возможно только тогда, когда «возжена гасница».

Под гасницей же понимали некое служебное образование души, которое отражают «семь планид»: Луна, Солнце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Возжечь гасницу – это высветить семь пороков, зримым воплощением коих в человеке служили планиды в миг его рождения: Луна – мнительность, Красуня (Венера) – блуд, Скорпия (Марс) – гнев, Добропан (Меркурий) – лихоимство, Солнце – гордыня, Кроломоц (Юпитер) – тщеславие, Гладолёд (Сатурн) – жестокость. То есть сделать имеющиеся у человека пороки осознанными или хотя бы признать их искажающее нас наличие. В итоге чего они постепенно «развеиваются» под «светом осознания», заменяясь на семь добродетелей. Другими словами, «возжечь гасницу» – это посвятить себя Богу через «обрезание сердца» («обрезание сердца» воспринималось как знак некоего завета с Богом посредством «выбора к добродетели»), сделать движение в сторону преобразования своего изначально ущербного естества. И тогда человек сознательно вступает во взаимодействие с благой стороной Творения, которая, в свою очередь, довершает начатое человеком в преобразовании его природы. Что невозможно человеку – возможно Богу! Но первый шаг должны сделать мы сами. И этот шаг – простой, но нелёгкий выбор!

Выбор этот – что лампада. Без него Господь не найдёт дорогу к тебе во тьме – так поучали наставники. Возжённая гасница – это твой посыл Ему. И твоё «да» завету, однажды данному нам Богом о нашем же спасении. Пока ты не скажешь «да» или «нет», всё будет по-прежнему. Возжечь гасницу – начало начал всему Спасу! И начало это – твой договор со Спасом.

109