Читать книгу Исповедь православного скептика, или Парадоксы религиозного просвещения - Сергей Михайлович Горохов - Страница 15

Давайте на некоторое время вернемся к пониманию содержания Священного Писания и Священного Предания.

В совокупности они аккумулируют часть общего объема мирового эмпирического опыта, который христианство предоставляет своим верующим как основу для формирования у них не только (и даже не столько) религиозного мировоззрения, сколько трансформации сознания и образа мирской жизни с целью их соответствия условиям (критериям) спасения во Христе и обретения бессмертия.

Не акцентируя внимание на вопросе соотношения первичности понимания Священного Писания во всей полноте Священного Предания обратимся к их отличию в функциональном предназначении.

Священное Писание мы скорее воспринимаем как совокупность притч, заповедей, заветов и наставлений Нового Завета составляющих свод правил и норм нашей социальной мирской жизни.

Священное Предание в своей полноте (включая Священное Писание) – это совокупность некоторой части эмпирических (мистических) знаний человечества, представляющих основу построения христианской религиозной космологической модели (гипотезы) сотворения мира.

Здесь крайне важно не забывать тот факт, что Священное Предание отражает не всю полноту эмпирического опыта человечества, а только определенной части населения планеты.

Мы уже убедились в существовании широкой палитры мнений и толкований авторитетными представителями православного богословия и духовенства притч, заповедей и заветов Священного Писания.

Но расширив область изучения духовного наследия христианства, включив в него Священное Предание и догматы православной церкви, мы столкнемся с аналогичной ситуацией – существованием неоднозначных а порой противоречивых богословских мнений Учителей церкви на самые острые, вызывающие интерес вопросы (связанные в первую очередь с представлением жизни души после смерти) и отсутствием точных, не допускающих неоднозначного толкования редакций текстов основных, фундаментальных положений православной религии – ее догматов.

Но если для иллюстрации вывода о необходимости опираться на скептический подход и рассудительность при изучении Священного Писания мы рассмотрели в качестве примера одну их притчей Нового Завета (притча об управителе – Евангелие от Луки, гл.16), то о сложности познания, сопоставления и осознания святоотеческий мнений, наставлений и утверждений, составляющих содержание Священного Предания во всей его полноте, свидетельствует сама православная церковь.

Согласно Пространному Христианскому Катехизису Филарета Московского (Дроздова) [41] православному верующему предлагается руководствоваться следующими положениями:

«18. Где хранится Священное Предание?

Все истинно верующие, соединенные Священным Преданием, по устроению Божию преемственно и в единстве, составляют Церковь, которая и есть хранительница Священного Предания, или по изречению апостола Павла, «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).

Святой Ириней пишет: «Не следует у других искать истину, которую легко получить в Церкви.

В неё, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине.

Каждый желающий может пить из неё воду жизни, она есть дверь жизни» (Против ересей, кн.3, гл.4).

56. Как следует читать Священное Писание?

При чтении Священного Писания нужно соблюдать следующее: необходимо читать его с благоговением, как слово Божие, и с молитвой о его понимании; с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам; понимать его следует согласно толкованию Православной Церкви и святых отцов».

Но наставление изучать Священного Писания руководствуясь совокупностью святоотеческих знаний, аккумулированных в Священном Предании, оказалось сложным не только в силу их колоссального объема, но и следствием существования многовековых богословских споров (куда от них денешься), связанных с пониманием их неоднозначности и противоречивости.

Возможно потому, что такое, казалось бы, разумное по сути и не вызывающее возражений наставление о церкви как хранительнице истины оказывается неприменимым на практике при первом же вопросе – к кому конкретно следует обратиться за получением ответа.

А возможно потому, что для меня как убежденного скептика, вышедшего из мира точных наук, загадочным остается утверждение, связанное с пониманием Священного Предания, приведенное в популярном и, как мне казалось, авторитетном информационном источнике [39]:

«И постановления Вселенских Соборов, и догматика, и учение святых отцов, и иконографический канон, и церковная архитектура, и библейский канон – все это и есть Священное Предание.

Потому учение Церкви не эволюционирует и не развивается в своем содержании.

Оно только проявляется в истории человечества, в жизни святых людей».

Для ученого подобное заявление шок – средневековье.

Хотя, может быть рядовому верующему и не дано понять всю глубину мысли этого парадоксального утверждения.

Попробуем разобраться.

Традиционное восприятие целевого предназначения Священного Предания верующим определялось следующим положением [39]:

«Предание – это условие истинного понимания Писания, эталон, многовековой опыт прочтения и осмысления Библии Церковью, ориентируясь на который, и сам христианин может читать Откровение, не рискуя исказить его смысл».

Надо сказать, что подобное восприятие и отношение к Преданию оказалось характерным не только для мирских верующих

В дореволюционных учебниках догматического богословия, а так же в катехизисах Священное Писание и Священное Предание обычно противопоставляются, в них говорится, что Предание и Писание это два источника вероучения, или два источника догматов [43].

Вот почему несколько неожиданным становится положение о том, что:

«Таким образом, можно сказать, что Писание – это записанная часть Предания, и именно поэтому они не существуют друг без друга».

Доступное объяснение этому, казалось бы, парадоксу приведено в [43]:

«Существует множество попыток дать точное определение Священному Преданию, но ни одна из них не признана исчерпывающей.

Сложность задачи, по-видимому, обусловлена тем, что понятие о Священном Предании как о Слове Божьем, открывающемся Церкви, не может быть полностью формализовано.

Мнение, согласно которому Предание отличается от Писания лишь тем, что передается устно, не соответствует фактам (основные догматы Церкви, принятые на Вселенских соборах, были зафиксированы письменно).

Позже мы еще вернемся к этому утверждению.

А пока возьмем на заметку тот факт, что формализованным (утвержденным Вселенскими соборами) документом Священного Предания являются только догматы Символа Веры.

В то же время очевидно, что в истории Ветхого Завета, Нового Завета и Церкви Откровение нередко передавалось именно путем живого, неписаного провозвестия.

В Священном Предании заключен самый дух Откровения, его центральный вектор; в нем выражена вера Церкви; и кто принимает эту веру, тем самым принимает и Священное Предание».

Мне, простому верующему не до конца понятно высказанное в категорической форме утверждение, ставящее знак тождества (даже не равенства) духа Откровения и религиозной доктрины (как образа доверия) носителем которой является конкретная (какая) церковь.

Если следовать логике (согласно утвержденному Никея-Константинопольскими Вселенскими соборами Символа веры), то в данном случае речь может идти исключительно о единой Древней Христианской кафолической Церкви.

Там же [43]: «Однако в конкретном историческом процессе Священное Предание неминуемо обрастает традициями, не имеющими богооткровенного характера.

Эти традиции Иисус Христос называет «преданием человеческим» (Мк.7:8; ср. Мф.15:6; Мк7:3)».

Как результат, предлагается к рассмотрению [43] следующее определение Священного Предания:

«Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или произнесенными словами, литургическими изображениями или же иными символами, если все это – различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину, оно не есть Истина, но сообщение Духа Истины, вне Которого нельзя познать Истину.

Предание есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину.

Оно не есть содержание Откровения, но единственный модус его приятия».

Собственно говоря, мы пришли к вполне ожидаемому выводу – познать Откровение (Священное Писание) можно исключительно руководствуясь Преданием церкви (какой?) и никак иначе.

В этой же работе мы находим и логический противовес приведенному выше утверждению о статичности учения Церкви:

«Нельзя оставаться в Предании благодаря некоей исторической статичности, сохраняя, как «отеческое предание» все то, что в силу привычки льстит «богомольной чувствительности».

Наоборот, подменяя такого рода «преданиями» Предание живущего в Церкви Духа Святого, именно больше всего человек и рискует оказаться, в конечном счете, вне Тела Христова.

Если Церковь, установив канон Священного Писания, хранит его в Священном Предании, то эта сохранность не статичная и не косная, а динамичная и сознательная…

Иначе Церковь хранила бы одни лишь мертвые тексты, свидетельство умерших и завершенных времен, а не живое и живоносное слово, которым Церковь обладает независимо от существующих, не согласных друг с другом старых рукописей или же новых «критических изданий» Библии».

Все приведенная выше информация не вызывает ни сомнения, ни каких-либо внутренних колебаний.

Все выглядит достаточно логичным, понятным и разумным – церковь представляется своего рода «школой духовных знаний», посещение которой является естественным (более того – единственным) путем познания Священного Писания.

Но сделав уже первые шаги на пути религиозного просвещения, верующий христианин неизбежно столкнется как с самой широкой палитрой толкований притч и заповедей Священного Писания (иллюстрацией чего явилась предыдущая глава) так и с несоизмеримо большим объемом святоотеческих мнений, утверждений и наставлений, оставленных нам в объеме Священного Предания, предназначенных оказать нам помощь на пути духовного развития.

Как сориентироваться рядовому верующему в этом лабиринте, образованном таким колоссальным объемом неоднородной, неоднозначной, а зачастую и противоречивой информации.

Немного ранее (Гл.3) мы уже констатировали тот факт, что подавляющее большинство из многочисленных разъяснений и наставлений, касающихся понимания Священного Писания, предлагаемых верующим в информационном пространстве представителями священничества и богословия, неизменно заканчиваются сделанными как «шаблон» рекомендациями:

– понимать оное (Священное Писание) должно согласно с изъяснением Православной Церкви и Святых отцов»;

– понимать его (Священное Писание) следует согласно толкованию Православной Церкви и Святых отцов».

Но ведь именно существование противоречий в святоотеческом учении (Священном Предании) порождает как саму проблему, так и необходимость обращения за помощью «поскольку Святые отцы иногда ошибались, постольку понятно, что не все их творения можно признать за истинные. Отдельные сочинения некоторых святых отцов подвергались и до сих пор подвергаются критике» [44].

Там же – «Святые отцы являются признанными учителями как в области нравственного, так и в области догматического учения Церкви.

Однако и в их сочинениях встречаются ошибочные представления относительно тех или иных богословских вопросов».

В начале этой главы мы приводили выдержку из Пространного Христианского Катехизиса Филарета Московского (Дроздова) [41],, содержащую рекомендацию руководствоваться в понимании и оценке святоотеческих мнений и рекомендаций наставлением Святого Иринея – «Не следует у других искать истину, которую легко получить в Церкви».

Возраст этого наставления, свидетельствующий о его истинности Вы в состоянии оценить самостоятельно, учитывая то, что Святой Ириней (родился в первой половине II века в Смирне (сегодня – Измир, Турция) в христианской семье. Точная дата его рождения оспаривается, по разным источникам он родился в период с 115 по 125 год, или с 130 по 142 год. Согласно житию он был усечён мечом за исповедание веры около 202 года.

Прекрасный пример убедительности слогана «Проверено временем».

И сегодня это наставление предлагается каждому верующему любой их мировых христианских религий.

Данная рекомендация в сочетании с утверждением о том, что «…как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь, как столп и утверждение истины (1Тим.3:15), не ошибается», лежат в основе всех отношений верующего с избранной им религией.

Существованию в Священном Предании неоднозначностей и противоречий, оставленных нам в наследие Святыми отцами Церкви, тоже нашло объяснение:

«Как правило, это бывает связано тем, что в одних случаях они (Святые отцы) высказывались как верные свидетели того учения, которое всегда хранила и исповедовала Церковь, а в других выражали своё личное мнение» [44].

Непросто осмыслить, не говоря уже о том, чтобы понять, как руководствоваться таким утверждением.

Тем не менее, мы получили окончательный и, казалось бы, обоснованный ответ.

Остался лишь один, но важный вопрос – где это самое «справочное окно» Церкви, к которому она сама так убедительно отсылает нас за ответом.

И кто то «ответственное» лицо в этом «справочном окне», если даже Преподобный Серафим Саровский утверждал – «Когда я говорил от себя, то бывало, что и ошибался, а когда давал место Богу, ошибок не было».

Единственный вывод, который мы в состоянии сделать на основе приведенной информации сводится к тому, что таким «ответственным лицом» к которому следует обратиться в поисках ответов на вопросы, возникающие на пути религиозного просвещения, является священнослужитель (священник, духовник, духовный отец) того прихода, храма, монастыря, прихожанином которого Вы являетесь.

Круг поисков замкнулся.

Но нужно ли его разрывать?

Это один из самых сокровенных вопросов, на которые придется каждому искать свой ответ.

И ответ на него зависит от того, кем станет для Вас то «ответственное лицо», тот священнослужитель, который с этого момента «олицетворяет» избранную христианскую церковь.

Ведь представляя для верующего исповедуемую им религию, священнослужитель остается живым человеком со свойственными именно ему набором достоинств и, к сожалению, недостатков.

Видим ли мы в нем духовного наставника, пастыря способного привести нас ко Христу.

Становится понятным почему выбор духовного наставника – это один из самых значимых и ответственных моментов нашего духовного роста, во многом определяющий отношение к церкви и религии в целом.

В информационном пространстве Вы найдете большое количество работ священнослужителей, содержащих рекомендации, отражающие их опыт, способные оказать Вам помощь в решении этого вопроса.

Прекрасную книгу, способную оказать Вам помощь в поиске духовного наставника написал протоиерей Вячеслав Тулупов [45].

Свое видение решения этой задачи «глазами верующего» автор этой работы оформил в виде приложения к небольшой брошюре [46].

В данной «исповеди» я позволю себе сформулировать лишь один критерий, который, тем не менее, с моей точки зрения является определяющим не только в выборе духовного наставника, но и во всех будущих (возможных) отношениях верующего со служителями церкви.

Вспомните замечательное и вместе с тем вызывающее глубокую тревогу выражение митрополита Серафима Сурожского – «Я всю жизнь верил, что мы призваны СЛУЖИТЬ, а не властвовать» [47].

Вдумайтесь в эти слова, сказанные одним из самых достойных представителей православного священничества, подлинного духовного наставника.

В них скрыта вся глубина тех проблем, которые преследуют духовенство любой мировой религии.

И наличие этого достоинства (способности служить), или этого порока (желания властвовать) Вы всегда сможете «увидеть» у священнослужителя прежде чем откроете через него душу Создателю.

Если Господь даст Вам подлинного духовного Наставника, то его знания, искреннее желание и молитвенная помощь окажут ту неоценимую поддержку в раскрытии и понимании самого Духа Церкви, который и является главным достоянием церкви Христовой.

В худшем случае у Вас всегда остается возможность двигаться по пути религиозного просвещения, руководствуясь скептическим подходом, опираясь на возможности своего разума – его мудрость и рассудительность.

Идти тем путем, который принято называть «жизнью по совету».

Тем путем, который шел Святитель Игнатий Брянчанинов.

Той жизнью, которая как считал Святитель Феофан Затворник более всего (в виду уменьшения количества подлинных духовных наставников) подходит современным христианам

Но если в этот момент возникает ощущение того, что описанные выше сложности духовного роста исчерпали весь перечень проблем, возникающих на пути религиозного просвещения, спешу заверить – Вы ошибаетесь.

Назову две «опасности», которые подстерегают Вас на этом пути:

1. Опасность разочарования и, как следствие, вероотступничества от избранной ранее веры по мере накопления знаний о существовании иных религиозных доктрин (в том числе и христианских), способных по утверждению их миссионеров и мнению верующих этих конгрегаций привести к бессмертию.

2. Постоянно присутствующие по мере духовного развития сомнения в самом праве отождествлять (идентифицировать) себя с избранной православной верой, возникающие в результате формирования собственных религиозных представлений, основанных на не избирательном обобщении и анализе святоотеческих откровений, составляющих всю полноту Священного Предания.

Обе эти «опасности», будучи диаметрально противоположными по вектору влияния своего духовного содержания, будут постоянно сопровождать верующего в процессе его духовного просвещения.

Как и за счет чего можно исключить, или по крайней мере минимизировать эти «опасности».

Об этом в следующем разделе.