Читать книгу Тихорецкий семинар. Размышления об истории и Промысле - Андрей Наместников - Страница 5

Многие считают, что философия истории (или, иначе говоря, историосóфия) – это очень отвлеченный предмет, не имеющий к обычной жизни никакого отношения.

Герой комедии Мольера1 очень удивился, когда обнаружил, что говорит прозой, и в восторженном изумлении воскликнул: «Сорок с лишком лет говорю прозой – и невдомек!».

Это же, действительно, поразительно: человек никогда не изучал филологии, ему только что объяснили, чем отличается проза от поэзии, но оказалось, что он, никогда не учившись этому, всю жизнь говорил прозой!

Похожая ситуация и с философией истории.

Большинство из нас никогда не занималось изучением философии истории – историософии. Как же мы поразимся, когда узнаем, что за теми историями, которые мы рассказываем, неизбежно стоят различные философии истории, различные историософии, различные модели истории!

Так что вполне можно сказать: «Сорок с лишком лет рассказываю истории в рамках общепринятых моделей истории, а мне и невдомек!»

Мне хотелось бы, чтобы Вы не просто прочитали эту книгу, пытаясь найти в ней какие-нибудь любопытные факты или подходы. Мне хотелось бы, чтобы Вы задумались о том, что такое история, о том, какую историю мы ищем.

Хотелось бы, чтобы Вы задумались, какая же история для нас является самой главной, и как с этой главной историей связать те представления о прошлом, которые сегодня распространены в нашем обществе.

В моей книге будет больше вопросов, чем ответов. Книга – это приглашение задуматься над вопросами философии истории, которые отнюдь не являются отвлеченными. Эти вопросы волнуют каждого, так как это вопросы о правде, о последней правде нашего бытия, о смысле нашего существования, об истине.

А нужно ли нам знать историю?

Почему нам нужно знать историю?

Какую историю нам нужно знать?

Вдумаемся в эти вопросы. Пытаясь ответить на них, мы сможем разобраться, что же мы понимаем под историей.

А может ли человек жить, не пытаясь узнать своей истории, не пытаясь узнать истории самого себя, истории своей семьи, истории своих близких, истории своего народа – того народа, того сообщества, которое человек считает своим, истории своего МЫ?

Думаю, что без стремления познать историю своего МЫ, человек не может существовать. Человеку дана экзистенциальная потребность искать, что он такое. Эта потребность заложена в каждого из нас. Каждому человеку необходимо ответить на вопрос «кто мы?». И это понимание и создает объединения людей, сообщества, народы, государства…

На какие же вопросы стремится ответить каждый из нас, пытаясь понять свою историю?

Главный вопрос, на который мы пытаемся ответить, – «КТО МЫ?»

Этот вопрос распадается на несколько более частных:

Чем мы отличаемся от других? И кто такие эти «другие», действующие с нами в истории?

Откуда мы пришли и куда мы идем?

Почему с нами происходят беды и катастрофы? Почему существует зло? В чем причина исторических событий?

Что нам делать, чтобы достичь цели нашего пути?

В основе любой и каждой истории лежит ответ на вопрос «Кто мы?» и ответы на частные вопросы, из которых он состоит.

Такое понимание истории имеет очень важное преимущество – оно позволяет сравнивать различные истории между собой в стремлении найти истинную историю. Ведь каждая история неизбежно отвечает на этот вопрос.

Экзистенциальные вопросы не просто крайне важны. Они могут быть и очень опасны. Точнее, крайне важно найти на эти вопросы верный ответ. Неверный ответ на них может привести к катастрофе.

У Поля Гогена есть картина, которая так и называется – «Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем?»

Человек в этой картине понимается просто как часть природы. Рождение, детство, юность, зрелость, старость, смерть… Вечный круговорот. Движение ради продолжения движения… Движение, лишенное смысла.

Лови радости и не пытайся искать смысл, ибо его нет…

После написания этой картины Гоген пытался покончить жизнь самоубийством.

Гоген. «Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем?»

Экзистенциальный вопрос требует ответа. Если мы не можем найти ответ, наполняющий нашу жизнь смыслом, мы не можем нормально жить…

Та история, которую мы ищем, которую ищет каждый из нас, должна раскрывать смысл моей и нашей жизни, причину и цель страданий и бедствий. История, не дающая нам понимания смысла, абсурдна. Человек не может полноценно жить, если он считает, что мироздание и история бессмысленны.

Чью же историю мы ищем? Чью историю мы так стремимся познать?

Конечно, НАШУ. Именно НАШУ, а не просто МОЮ. Историю того сообщества, частью которого являюсь и я. Историю того МЫ, которое я считаю своим.

История – это всегда история крупного сообщества. И прежде, чем нам рассказывать нашу историю, мы должны определиться, какое сообщество считать своим, к какому сообществу мы принадлежим.

Популярная схема происхождения человека

Мы – это биологический вид Homo sapiens, выделившийся из животного мира путем эволюции?

Или мы – это, прежде всего, потомки тех, кто одержал победу над фашизмом?

Берлин. Май 1945.

Или мы – это русские, сумевшие создать и отстоять свою государственность и принявшие под свое крыло множество иных народов?

Памятник Минину и Пожарскому.

Или мы – это народ Божий?

Тут существует множество вариантов, и часто (а вернее сказать, как правило) мы считаем себя частью сразу нескольких сообществ. Мы предпочитаем не делать окончательного выбора, оставляя себе возможность соотносить себя с различными общностями.

Град Божий. Фрагмент иконы Страшного Суда.

Человек – это существо, выбирающее свою историю.

Мы можем одновременно считать себя и частью семьи, и россиянином, и русским, и православным христианином, и наследником наших дедов, одержавших Великую Победу над фашизмом…

Или мы можем считать себя современным человеком с научной картиной мира, верой в прогресс и либеральные идеи… человеком, обладающим свободой передвижения по миру… космополитом… частью научного сообщества, стоящего над государством и патриотическими ценностями…

Соответственно, своей мы будем считать историю тех сообществ, которые мы считаем своими. Нас не смущает то, что множество этих МЫ противоречат друг другу. Мы все научились жить во множестве историй. В какие-то моменты мы предпочитаем одну историю, в какие-то – другую; в какие-то моменты мы подчеркиваем свою связь с одним сообществом, а в какие-то – с другим…

У нас в головах присутствуют одновременно несколько моделей истории. Подобная ситуация не считается нами ненормальной. Напротив, наличие единой модели, объясняющей все стороны бытия, воспринимается нами как нарушение нормы, как лишение многообразия, как обеднение картины многообразного и многоликого мира.

Школа, семья, СМИ учат нас использовать различные модели в разных ситуациях и при объяснении различных сторон нашей жизни. Так, например, в личных и семейных отношениях мы чаще действуем исходя из модели, предполагающей наличие вечных законов справедливости, законов, предполагающих, что добро существует объективно. А говоря о политике и международных вопросах, мы предпочитаем быть циниками и макиавеллистами, «понимая» что мораль условна и является продуктом общественного развития.

Очень редко можно найти сегодня человека, осмысляющего и личную жизнь, и историю своего сообщества, исходя из одной картины мира, из одной модели истории. А можно ли вообще описать личную историю и историю человечества, опираясь на одну модель истории?

Можно!

Самый известный пример – это два самых известных труда свт. Августина Гиппонского – «Исповедь» и «О Граде Божием». В «Исповеди» содержится изложение истории собственной жизни. В «Граде Божием» – изложение истории человеческого рода. Но обе истории основаны на единой модели, на единой картине мира, на едином понимании начала и конца, на едином понимании причин и следствий.