Читать книгу Антология хожений русских путешественников XII-XV века - Елена Малето - Страница 1

Хожения… Это непривычное для современного читателя слово получило распространение скорее всего на рубеже I – II тыс. н.э., когда вместе с христианством древнерусское общество стало осваивать новые понятия и представления христианского мира. В русский язык и в русскую культуру под влиянием великой греческой культуры было привнесено много нового. Одним из феноменов христианства стало паломничество.

В течение многих веков в далекую Палестину отправлялись путники, чтобы своими глазами увидеть христианские святыни. В средние века их называли паломниками (от лат. palma – пальма), так как человек, предпринявший длительное и нелегкое путешествие, согласно обычаю, возвращался домой с пальмовой ветвью, знаком мира и свидетельством своего хожения. В Западной Европе паломников называли пилигримами, а на Руси – каликами перехожими, так как странники надевали в дорогу специальную обувь – калиги.

Массовый характер паломничество приобрело с IV в., под воздействием путешествия святой Елены в Иерусалим с целью поиска истинного креста, где был распят Иисус Христос. По преданию, Елена приказала разрушить стометровую террасу Адриана, построенную на холме Голгофа и увенчанную храмом, посвященным Венере. Нужное место она увидела во сне и приказала начать раскопки. Именно здесь были найдены три креста. Для определения, на каком из них был распят Христос, она подводила к каждому по очереди калеку и молилась об исцелении. Два креста никак на калеку не подействовали, но, прикоснувшись к третьему, он тут же исцелился. Сразу стало ясно, что Спаситель был распят именно на этом кресте. Странствие Елены, причисленной затем к лику святых, привело к воздвижению креста Господня и получило широкий резонанс во всем христианском мире. В том же веке появился и первый путеводитель по Святой земле – Бордосский путник 333 г.

На Руси паломничество началось с первых веков принятия христианства. Христианизация Руси сопровождалась поступлением из Византии, а также славяноязычных христианских стран (таких, как Болгария, Чехия, Сербия) необходимых для богослужения и формирования нового мировоззрения книг (Библия, Псалмы, Часослов). Наряду с богослужебными и патриотическими произведениями, житиями святых, хрониками, в которых излагались события священной и всемирной истории, повестями, сказаниями и путевыми записками о путешествии по святым для христиан местам, большой популярностью пользовались хожения и апокрифы – произведения христианской литературы, которые не были официально признаны церковью и не входили в число священных богоугодных текстов. Последние, существуя параллельно с текстами каноническими, не только поднимали злободневную для русского человека того времени тему "земного рая" ("Хождение Богородицы по мукам", "Хождение Агапия в рай" и т.п.), но и сообщали исторические, географические и другие практические сведения о иноземных странах. Выдающиеся мыслители древней и средневековой Руси активно включали апокрифические сюжеты в свое творчество. Это и автор путешествия в Палестину игумен Даниил (начало XII в.), новгородский архиепископ Василий Калика (занимал кафедру в 1330-1352 г.), признававший авторитет "Хождения Агапия в рай", а также авторы последующих эпох.

Нет сомнения и в том, что хождения на Руси, как и в других странах, где они имели распространение, удовлетворяли различным духовным запросам. Они были связаны не только с пропагандой христианства и его идеей, но и с народной, причем нередко двоеверной, религиозностью.

Хожения по святым местам рассматривались как главное событие в жизни странников, как подвижничество. Путешественники вызывали уважение и преклонение, а их путевые записки украшали княжеские, монастырские, а позднее и царские библиотеки. Хожения назывались также путники, паломники, исхождения, странствования. Они отражали мир средневекового русского человека, сообщали о жизни и быте, народонаселении и обычаях иноземных стран.

Главной целью хожений было посещение Палестины, страны, в которой жил и проповедовал Иисус Христос. Назарет, Вифлеем, Иерусалим, река Иордан, Елеонская и Фаворская гора – все это места, священные для христианских паломников. Однако в VII в. эти города и земли были завоеваны арабами-мусульманами. Борьба с ними христиан привела к тому, что на короткий исторический период с 1099 по 1187 г. территория Палестины находилась под контролем крестоносцев. Вплоть до 1291 г. они предпринимали новые попытки освобождения Гроба Господня и овладения Святой землей, но безуспешно. В результате длительных и постоянных военных действий эти территории подверглись значительным опустошениям. Другим местом, куда устремлялись паломники с Руси, стал Константинополь, исторический центр православия. Он был одним из красивейших и богатейших городов Европы, в церквях и соборах которого хранились многие священные реликвии, некоторые из которых привезли из Палестины. Поскольку христианство пришло на Русь из Византии, последняя длительное время в сознании русских православных людей считалась высшим духовным наставником и примером, тем более что именно в Константинополе находилась резиденция патриарха. Там бывали многие купцы, воины, дипломаты, паломники. Путешествия русских не были редкостью и в последующие столетия.

Одним из традиционных мест паломничества русских людей на протяжении многих веков была также Святая гора Афон (по-гречески – Агион Орос), расположенная в Греции, на восточном выступе п-ва Халкидики, и Святая гора Синай – в Египте.

На Афоне со времени Константина Великого, т.е. уже в III – IV вв. возникли первые монашеские поселения. Подвижничество их жителей, нестяжательство и суровость монастырских уставов привели к тому, что Афон стали считать святым местом во всем православном мире. Среди десятка расположенных там монастырей было несколько русских. Наибольшую известность приобрел монастырь святого великомученика Пантелеймона, где хранятся грамоты русских царей и патриарха Иова, славяно-сербский Хиландарский монастырь, основанный по преданию святым Саввой Сербским, монастырь Ватопед – один из древнейших на Афоне. Фактически на полуострове (80 км в длину и 11 – 20 км в ширину) сложилось целое государство, единственная в мире православная христианская республика.

Согласно Аватону (запрет на посещение полуострова) женщины там никогда не бывают. По известному преданию, в V в. дочь римского императора Феодосия Великого Галла Плацидия по пути в Константинополь решила остановиться на Афоне и на пороге собора услышала голос Божьей Матери, сказавшей ей: "Остановись жена, зачем ты пришла сюда смущать покой Моих избранных". Правда, история Афона знает и исключения. Елена, жена Стефана IV Душана, величавшего себя "царем и императором сербов и греков", была единственной женщиной, чья нога за последнюю тысячу лет ступала на землю Афона. В 1347 г. в Сербии свирепствовала чума, и царь Душан с царицей Еленой спаслись от нее на Афоне, который тогда был частью их владений.

Связи Руси с Афоном начались вскоре после того, как христианство на Руси стало государственной религией. Основатель русского монашества Антоний Печерский (ум. в 1072-1073), ходил на Афон к святым отцам, жил там. Позже, во времена княжеских усобиц, он опять посетил Афон, принял монашеский постриг и по возвращении на Русь основал Киево-Печерский монастырь. На Руси Афон считали земным уделом Богородицы. По преданию, Божья матерь, вышедшая на Афонский берег, была так покорена его красотой, что попросила Сына дать ей Афон в земное владение. Сын ответил: "Да будет это место Твоим владением, и садом, и местом спасения тех, кто хочет быть спасен". Древние греки называли п-ов Акте. А само название Афон связано с мифологическим Атосом. Как гласит легенда, во время битвы между богами и гигантами Атос швырнул в Посейдона огромный камень, который упал у моря, и теперь его называют горой Афон.

В средние века Афон был частью могущественной Византийской империи, а в жизни средневековой Руси занимал место не только духовного, но и культурного центра. На Афоне всегда поощрялась книжная деятельность: там переводились на славянский язык многие греческие книги. Отчасти этому способствовало раннее появление славянских монастырей. Уже в XI в. был основан первый русский монастырь, в XII в. – сербский, в XIII в. – болгарский. А в XIII в. в списке имущества русского монастыря Ксилургу (буквально – обитель плотников) упоминались русские книги: апостолы, ирмологии, синаксары, минологи, номоканоны. Со временем высокие традиции монашеского подвижничества и утонченной учености на Афоне сделались образцом для подражания не только на Руси, но и во всем православном мире.

Не меньший интерес у путников вызывала и Святая гора Синай, где согласно Священному Писанию сам Господь заговорил с пророком Моисеем из горящего, но несгорающего Тернового куста (так называемой Купины Неопалимой) и дал скрижали Закона – знаменитые 10 заповедей, повелев устроить переносной храм Божий – скинию. Он был посвящен Преображению Господню. Сегодня там расположен Синайский монастырь святой великомученицы Екатерины. Согласно Житию, Екатерина жила в Александрии в IV столетии. Это была умная и образованная девушка, отказывавшая всем женихам, потому что не могла найти достойного стать ее супругом. Но она была язычницей. Однажды во сне ей явилась Матерь Божия с Младенцем на руках, но когда Екатерина захотела заговорить с Иисусом, Младенец отвернулся и сказал, что не желает разговаривать с такой глупой и некрасивой девицей. Екатерина проснулась в недоумении и обратилась к христианскому священнику за объяснением сна. Вскоре Екатерина приняла крещение и было ей одно откровение. Снова Младенец, но уже улыбаясь, сидел на руках Матери, ласково говорил с ней и протянул ей обручальное кольцо. Девушка проснулась с кольцом на пальце. В воспоминание об этом событии иноки монастыря, вынося из алтаря для поклонения мощи святой Екатерины, дарят каждому из паломников кольцо с ее именем.

В дни гонения на христиан Екатерина была вызвана на суд к императору Максимиану. В присутствии государя она смело вступила в философскую полемику со знаменитыми языческими философами и посрамила их своей речью. Разгневанный царь приказал обезглавить мученицу. Прошли века, и инокам обители Купины Неопалимой было откровение от ангела – прийти и взять мощи святой, находящиеся на вершине. Иноки поднялись на гору и обрели там мощи. Ныне они бережно хранятся в алтаре храма, в белой мраморной раке.

Каждая эпоха вносила свои коррективы в паломнические маршруты и географию христианских святынь. Византийский период привел к сосредоточению новозаветных святынь и мощей святых в Константинополе; эпоха крестовых походов ХII-ХIII вв. характеризовалась разграблением реликвий и безудержным их вывозом в страны католической Европы: сначала из Святой земли, а затем, с 1204 г., из захваченного рыцарями-крестоносцами Константинополя. Православное отношение к святыням было иным. В ходе многочисленных хожений русских паломников в Иерусалим и другие священные для христиан места, ни одна из святынь не была ими похищена или захвачена, только получена в благословение. Уважение к христианскому Востоку – колыбели русского монашества, откуда пришли на Русь православная вера и ученость, – стало характерной чертой русского средневекового сознания: на протяжении многих веков наше отечество неизменно поддерживало православие в Святой земле и духовно, и материально, и дипломатически.

Между тем отношение к паломничеству со стороны властей и церкви не всегда было однозначным. Князья, владельцы феодальных вотчин, выступали против хожений. Церковь беспокоило распространение неверных слухов о чужих краях, т.е. то, что странники пересказывали легенды и апокрифические сочинения, с которыми знакомились во время своих путешествий и которые противоречили признанным церковным догматам и установлениям. Еще в IV в. Григорий Нисский и некоторые другие отцы церкви ополчились против паломников. На соборе 1276 г. в Константинополе хожения были осуждены. Однако вскоре путешествия для поклонения святым местам стали рассматриваться христианскими иерархами как богоугодное дело.

Вместе с тем, сдерживая стихийные и бесконтрольные странствования, русская православная церковь поддерживала духовные устремления паломников. Она организовывала приюты для странников, включала их в особое число "церковных людей", которые учитывались церковью, подлежали ее суду и по возвращении поступали под ее призрение.

Духовные нити, связывавшие Русь с православным миром, продолжали сохраняться и в условиях установления монголо-татарского ига – одного из самых трагичных периодов в истории Руси. Возможности для хожений резко сократились, но все же не прервались. Особое значение приобрели церковные связи.

Христианство стало одним из важнейших факторов собирания русских земель. В эпоху удельной раздробленности только православная церковь могла придать всем явлениям общерусскую значимость. Одним из ее самобытнейших достижений можно назвать паломничество и, в частности, появление в русской книжной письменности так называемой литературы "Хожений".

Мирское и монашеское подвижничество заставляло путешественников задумываться о судьбе Руси, ее народа и князей, рискуя отправляться в далекую Палестину, Византию, на Афон и Синай, чтобы там молиться о благополучии родной земли и нести свет православия своим соотечественникам. Так в недрах русской духовности закладывались основы того, что мы называем сегодня Святой Русью. Христианский Восток и в начале XXI столетия притягателен для русских. Многие стремятся попасть туда, прикоснуться к святыням православного мира, которые бережно хранятся. Но эти земли переживают не лучшие времена. Из-за политической и военной нестабильности в регионе вновь складывается непростая ситуация вокруг Иерусалима, Вифлеема и других восточных городов. Но все же главное остается – Россия и христианский Восток, как и тысячу лет назад, рядом. Невидимые нити православной веры, молитвенного общения и культурной близости, которые своими корнями уходят далеко в глубь веков, невозможно разорвать. Ныне, когда в России восстанавливаются храмы и начинает возрождаться паломничество, мы ощущаем особую значимость и притягательность того, о чем писали когда-то наши далекие соотечественники – авторы средневековых хожений.

Несколько слов о структуре книги. Она состоит из двух частей: собственно исследования и публикации памятников на языке оригинала.

В первом разделе использована ранее вышедшая монография автора: Малето Е.И. Хожения русских путешественников XII-XV в. М., 2000. Основная задача раздела – показать научную перспективность и необходимость специального исторического изучения хожений. Поиски новых подходов к их исследованию, ориентированных на изучение тех информационных слоев этих источников, которые все еще остаются невостребованными в плане изучения отечественной истории и культуры, определили активные междисциплинарные связи истории с литературой, историческим и литературоведческим источниковедением, исторической географией и картографией, метрологией, хронологией, а также исторической и социальной психологией.

Во втором разделе по авторитетным научным изданиям, некоторые из которых сверены с рукописями, публикуются материалы наиболее известных хожений XII-XV вв., начиная от основоположника этого жанра игумена Даниила и заканчивая "хожением за три моря" Афанасия Никитина, дается их ретроспективный анализ. При этом отдельные памятники издаются в двух вариантах: по современным научным изданиям представителей отечественной и зарубежной историографии (Н.И. Прокофьев, Дж. Маджеска), в их текстологической обработке. Последнее обусловлено прежде всего стремлением автора показать различия исследовательских школ и научных подходов при подготовке текстов хожений к изданию: российские ученые изучают и публикуют отдельные редакции источника. Американские – восстанавливают текст, используя чтения различных списков независимо от их редакций.

Публикацию каждого памятника сопровождают комментарии, где сообщаются сведения по истории текста, анализируется его содержание, даются ссылки на библиографию и источники. От традиционных комментариев (справочного или историко-филологического характера) в силу специфики труда, исследовательская часть которого во многом призвана решить эти задачи, пришлось отказаться, чтобы дать возможность читателю самостоятельно познакомиться с литературой хожений, которая отражает духовную жизнь средневековой Руси.

Материалы систематизируются по тематическому и хронологическому принципам, что позволяет проследить этапы развития жанра хожений и познакомиться с их авторами – малоизвестными, но обладавшими несомненным талантом. При этом за основу берется время появления источника, а не время составления его списков.

Тексты печатаются с учетом современной текстологии, допускающей замену вышедших из употребления букв и их сочетаний, однако в памятниках XII-XV вв. сохраняются ъ, ь. Разночтения смысловые даны в скобках с соответствующими указаниями – […], орфографические или другие разночтения не указаны.

Книга имеет следующие дополнения: 1. Летописные сказания о легендарных хожениях, апокрифические средневековые хожения и повести; 2. Словарь-указатель метрологических данных хожений русских путешественников; 3. Карты-схемы маршрутов русских путешественников.

Отобранный материал, на наш взгляд, достаточно многообразен, чтобы дать обобщенный и верный обзор наиболее распространенных произведений этой группы источников.

Человек и История – так можно определить главную идею этой книги. Задумывая ее, автор исходил из убеждения, что изучение материалов о русских путешественниках важно не только для характеристики международных контактов средневековой Руси, но также для истории светской и церковной дипломатии. Он стремился подготовить труд, соединяющий в себе решение научно-познавательных задач с популяризацией нашего культурного наследия, яркой составной частью которого являются хожения.

Книга имеет двоякую задачу. Во-первых, она ориентирована на тех читателей, которые интересуются историей древней и средневековой Руси. Во-вторых, для специалистов-историков здесь содержатся новации по русско-византийским отношениям XII-XV вв. Прочитав ее, читатель сможет составить более полное представление о русских путешественниках эпохи средневековья.

Автор выражает искреннюю признательность сотруднику Института российской истории РАН доктору исторических наук Н.М. Рогожину и коллегам из Центра истории русского феодализма за доброжелательное отношение и ценные консультации при подготовке настоящего труда, а также сердечно благодарит доктора исторических наук Д.Н. Александрова, доктора исторических наук Я.Е. Водарского и доктора исторических наук М.Е. Бычкову, оказавших большую помощь при доработке рукописи и подготовке ее к печати.

Особые слова благодарности ответственному редактору книги и Учителю, директору Института российской истории РАН, чл. – корр. РАН, доктору исторических наук, профессору А.Н. Сахарову.