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Fig. 01: Elizabeth Mía Chorubczyk por Pablo Farneda

Fig. 02: “No existen 2 géneros. Sólo existe UNO. El de cada cual”.

Marcha del Orgullo LGTBI 2013.

Figs. 03 y 04: Effy se extrae sangre y se presenta frente a público en la Universidad.

Fig. 05: Intervención sobre el espacio urbano.

Fig. 06: Effy camina ensangrentada.

Fig. 07a: Escribe su nombre en su brazo

Fig. 07b: Tacha el nombre del DNI. Fig. 08: escribe con sangre en el espejo.

7. Elizabeth Mía Chorubczyk (Effy Beth) falleció el 25 de marzo de 2014 por decisión propia. El 13 de septiembre de 2015 su madre Dori Faigenbaum concedió una entrevista al programa radial La Retaguardia transcripta y publicada en el siguiente sitio: http://www.laretaguardia.com.ar/2015/09/a-effy-no-la-mato-la-sociedad-ella.html en donde narra experiencias, relatos y reflexiona sobre la muerte de su hija. Desde su fallecimiento aparecieron cada vez más textos, entrevistas y notas homenajeándola en distintos medios por parte de amigxs, periodistas, y gente vinculada al mundo del arte y el activismo.

8. Dori Faigenbaum (2016) junto con el acompañamiento de Matías Máximo, ha realizado un maravilloso trabajo al compilar la gran mayoría de las imágenes de la obra en un libro titulado Que el mundo tiemble. Cuerpo y performance en la obra de Effy Beth, editado por la Universidad Nacional de La Plata y disponible online para su descarga aquí: http://sedici.unlp.edu.ar/handle/10915/57876. Su obra puede consultarse también en un blog matriz donde están reunidos sus proyectos: http://tengoeffymia.blogspot.com.ar

9. El proyecto se encuentra relevado y relatado por la artista en un blog homónimo: www.nuncaserasmujer.blogspot.com.

10. Ibídem.

11. http://nuncaserasmujer.blogspot.com.ar/2010/04/primera-menstruacion.html

12. Actualmente la UNA (Universidad Nacional de las Artes)

13. http://nuncaserasmujer.blogspot.com.ar/2010/09/mi-menstruacion-de-septiembre.html

14. http://nuncaserasmujer.blogspot.com.ar/2010/11/mi-menstruacion-de-noviembre.html

15. http://nuncaserasmujer.blogspot.com.ar/2011/02/mi-menstruacion-de-febrero.html

16. Un estado de la cuestión sobre este concepto en sus cruces y tensiones con el feminismo lo da Rosi Braidotti (2000) en su libro Sujetos nómades.

17. Una exhaustiva investigación conceptual sobre esta problemática puede encontrarse en el libro de Anne Sauvagnargues (2006), Deleuze. Del animal al arte. También puede consultarte Borghi (2014), y la propia obra de Deleuze y Guattari (2008) Kafka, por una literatura menor.

18. http://nuncaserasmujer.blogspot.com.ar/2011/03/mi-menstruacion-de-marzo.html

19. La noción de performatividad parte de las reflexiones que Jacques Derrida (2008) extrae en su discusión con la filosofía del lenguaje de John Austin (2008). Si para Austin, la función performativa del lenguaje se actualiza en el momento en que un sujeto hace algo al decirlo (la expresión “yo los declaro” efectivamente une en matrimonio a dos personas), Derrida señalará como sospechosa esta perspectiva que, si bien evidencia la potencia del lenguaje en tanto acto, la subsume todavía a una espontaneidad de la voluntad del sujeto. Para Derrida, la performatividad del lenguaje no se juega sólo en el acto que el sujeto realiza al decir, sino en la trama compleja de citación, repetición, iteración que actualizamos al hacer y al decir, el modo en que somos hablados por el lenguaje y las instituciones.

Estos procesos no son conceptualizados por Derrida, Foucault y Butler en un sentido puramente lingüístico o semiótico. Estas perspectivas son filosofías materialistas que no asumen la preeminencia del lenguaje sobre la materia, sobre el cuerpo o la realidad. Demasiadas veces al incluir estxs filósofxs en el giro lingüístico o semiótico se reduce sin más la complejidad de filosofías materialistas del lenguaje y las prácticas. No se trata de que el lenguaje performa a la materia sin más, toda materia opone resistencias y entra en estados de resonancia y disonancia con los signos. Es vital descentrar estas discusiones de las perspectivas idealistas (de preminencia simbólica o lingüística) tanto como de cualquier materialismo reduccionista. Para estos problemas es necesario una ontología que escape al dualismo materia/espíritu, cuerpo/mente, así como naturaleza/cultura. Nociones como materialismo vibrante (Bennett 2009), materialismo resonante o teoría de la resonancia (Bateson 1998), materialismo espiritualista y energética del símbolo (Ramey 2016) e incluso una ontología de la mixtura (Coccia 2017) recién están comenzando a actualizarse en el pensamiento contemporáneo a partir de saberes ancestrales y/o no occidentales, tanto como a partir de los postulados más recientes de ciencias como la biología molecular y la mecánica cuántica.

20. Sobre la noción de tiempo orgánico en distinción con el tiempo homogéneo, cuantificable y medible de la Modernidad: Bookchin (1999) y Mumford (1979). Conceptualizaciones fundamentales sobre el tiempo heterogéneo se encuentran en Bergson (1997).

21. Para un desarrollo exhaustivo de estos temas es posible consultar El mito de la diosa, de Baring y Cashford (2005). Estas problemáticas abordadas desde la historia del arte: Encuentros en el museo feminista virtual, de Griselda Pollock (2010), allí la autora trabaja la permanencia de las ninfas como tema en el arte occidental y sus significados corporales, ancestrales y políticos.

22. Una exhaustiva investigación sobre los aquelarres, sus ritos y mitos, y las acusadas de brujería por la Inquisición se encuentra en Historia Nocturna, de Carlo Ginzburg (2003). Un análisis acerca de estos procesos desde una perspectiva feminista que aborda el surgimiento del capitalismo ligado al disciplinamiento de los cuerpos y la persecución de las mujeres se encuentra en Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria, de Silvia Federici (2015). En los últimos años la publicación de bibliografía sobre el tema ha aumentado considerablemente: Evans (2018); Chollet (2019); Suarez (2020).

23. Roberto Esposito (2009: 205) desarrolla también esta reflexión.