Читать книгу Седьмой день. Утраченное сокровище Библии - Сигве Тонстад - Страница 28

Седьмой день в Ветхом Завете
Глава 4
Подражание Богу
Imitatio Dei

Оглавление

С учетом всего этого нам следует с опаской относиться к представлениям о том, что для седьмого дня после впечатляющего дебюта в рассказе о творении наступили трудные времена, и он совершенно выпал из поля зрения. То, что мы знаем о значении умолчания в библейском повествовании, говорит как раз об обратном. Оно же стало основанием для довольно смелых новозаветных утверждений об Аврааме.

Давайте остановимся подробнее на нескольких из них. В Евангелии от Иоанна мы читаем о том, как, отражая словесные нападки своих оппонентов из числа иудеев, Иисус говорит, что «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин 8:56, курсив добавлен). Современные иудеи часто ссылаются на духовное наследие Авраама и свое родство с ним для того, чтобы оправдать собственное неприятие Иисуса. Но Иисус обращает их родственную связь против них же самих. Согласно Его «версии событий», вера Авраамова не отрицает Иисуса, но, напротив, указывает на Него. Иисус видит в Аврааме пророка, который предвкушал день Христов, человека, который всем сердцем хотел постичь Божий замысел и действительно постиг его, пройдя через трудный, но вознагражадающий опыт[147]. Если бы иудеи, спорившие с Иисусом, потребовали от Него показать главу и стих, на которые Он опирался в Своем высказывании, приняли Его толкование и вслед за Ним увидели в истории Авраама смыслы, которые лежат под поверхностью библейского текста, они убедились бы в Его правоте.

Новый Завет изображает Авраама как человека, который прекрасно понимает то положение, в котором оказались люди, осознает, что́ именно они потеряли и как эту потерю восполнить (Евр 11:9, 10). Авраам – это краеугольный библейский персонаж, чья жизнь показывает, что Богу можно доверять, это человек, совершенно убежденный в Божьем постоянстве, в Божьей верности. В дивной мозаике его характера, во всей его жизни видно осуществление конечной цели Божьей. Новый Завет представляет его как человека, ожидающего «города, имеющего основание, которого художник и строитель – Бог» (Евр 11:10). Вера, которой он славен, утверждается на Божьей верности, на убежденности, что Сара родит сына, несмотря на свою старость и неспособность к зачатию, ибо «верен Обещавший» (Евр 11:11). Божья верность остается в центре внимания, даже когда автор Послания к Евреям рассуждает о готовности Авраама принести в жертву Исаака. В новозаветном понимании Авраам с готовностью поверил, что «Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр 11:19). Если Авраам послушен Божьей воле, значит, он – в данном конкретном случае – верен Тому, Чьи повеления имеют под собой разумное основание и Кто исполняет то, что обещал. «Авраам поверил в Божью верность и удостоверил ее своим исповеданием», – пишет Рольф Рендторфф, подводя итог повествованию об Аврааме в контексте книги Бытие[148].

Вера Авраама в Божью верность делает его выдающимся образцом для подражания в глазах Павла. Когда Павел пытается донести до нас глубину Божьей любви, он не находит ничего лучшего, чем напомнить о том, как Авраам принес в жертву Исаака. «Связывание» Исаака, так называемое акеда, позволяет нам проникнуть в тайну смерти Иисуса. Когда отцовское сердце успокоилось после мучительной агонии, Авраам услышал из уст Божьих похвалу: «Так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего… благословятся в семени твоем все народы земли» (Быт 22:16, 18). В этих словах дается оценка его жертве и самоотречению, и мы видим, что «связывание» Исаака причинило больше страданий тому, кто связывал, чем тому, кто был связан. Отголосок этого события явственно слышен в Послании к Римлянам, где Павел свидетельствует о самоотреченной Божьей любви: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим 8:32). Здесь величайшая тайна Ветхого Завета приводится в качестве самого веского свидетельства в пользу Божьего самопожертвования, в пользу того, что Ему можно доверять.

ВО ВСЕЙ ЖИЗНИ АВРААМА ВИДНО ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ КОНЕЧНОЙ ЦЕЛИ БОЖЬЕЙ

В арамейском Таргуме, древнейшем подстрочном комментарии на Ветхий Завет, комментатор настолько впечатлен поступком Авраама, его готовностью принести в жертву собственного сына, что делает Авраама примером, которому подражает Сам Бог. Авраам без колебаний повинуется Божественному повелению. По свидетельству Таргума, он «поступился своими чувствами и попросил Бога поступить так же»[149]. В этой логике Авраам высоко поднимает планку, побуждая Бога пойти по его стопам. В той же логике Авраам будет в итоге вознагражден, когда Иисус вмешается в ход событий и искупит его детей[150].

Данная точка зрения при всей ее заманчивости все же не соответствует позиции, которую занимают новозаветные авторы. Это Авраам подражал Богу, а не наоборот. Подражал в пророческом смысле. Он сыграл Божью роль, как мог сыграть человек, воплотив на понятном людям языке непостижимое Божье самопожертвование. Авраам сумел сыграть эту роль, потому что знал Бога и был Его близким другом (Быт 18:16–33). Отдав своего сына, Авраам отдал самого себя – как и Бог много столетий спустя отдал Своего Сына в дар человечеству. Однако такое понимание нельзя было внести в кодекс, убедительно изложить на письме; его лишь можно было воплотить в поступок, а затем уже облечь в слова, пережить это откровение во плоти. Такое не уместишь в рамки заповедей и законов, не высечешь на камне.

В лице Авраама мы имеем дело с человеком, который понимает Божью верность и откликается на нее. Важнейшее место в его вере занимает убежденность в том, что верен Сам Бог. Бог не капризен и не переменчив, как языческие божки, а Божьи заповеди имеют под собой твердое разумное основание. Современные исследователи, оценивая Авраама с точки зрения Нового Завета, обращают все больше внимания на Божью верность, рассматривая веру Авраама как явление вторичное по отношению к Личности, в Которую он верил[151]. Для Авраама качества, присущие Богу, значили больше, нежели его собственная вера. Проявляя верность, он выступает в первую очередь как подражатель. Он подражает верности Божьей. По большому счету жертвоприношение Авраама, как и всю его жизнь, следует понимать как imitatio Dei, как подражание Богу, Которому присуща верность.

Учитывая вышесказанное, нельзя не отметить, что отсутствие упоминаний о седьмом дне в повествовании об Аврааме не означает, что этого дня не было вовсе. Поскольку рассказ о творении «явно и неявно… указывает на седьмой день как на ключ к пониманию смысла творения»[152], то скорее всего Авраам имел четкие представления о неизменных Божьих намерениях. Единственный текст в книге Бытие, в котором упоминается седьмой день, свидетельствует о том, что «Бог Сам соблюдает заповедь воздерживаться от труда в седьмой день и святить его»[153]. Бог на деле подает человеку пример. Тем самым, по мнению Левенсона, соблюдение субботы становится «вопросом imitatio Dei»[154].

Как мы уже отмечали, imitatio Dei, осознанное и искренее подражание Богу составляло сущность жизни Авраама. Он был вдохновляем Божьим примером и восприимчив к Его воле и образу действий. Он строил свою жизнь по Божественному образцу. Его жизнь определялась не столько заповедью, сколько Божьим примером. А седьмой день в книге Бытие представлен именно как пример, поданный Самим Богом (Быт 2:1–3). Бог Сам покоился в этот день. Когда позднее речь о нем заходит снова, автор Пятикнижия явным образом ссылается на то, что Бог делал вначале, побуждая верующего подражать Богу, дабы ощутить Его присутствие в настоящем (Исх 20:11; 31:17; Втор 5:15). Более того, когда для еврейского народа прозучал призыв хранить седьмой день, о субботе не было сказано как о чем-то новом и неизвестном.

Авраам, «друг Божий» (Иак 2:23) и «отец всем нам» (Рим 4:16), задает определенную парадигму как человек, подражающий Богу. Осознав, что Бог верен, он поступает соответственно, и проявляя верность Богу и направляя внимание людей к Нему как к Тому, Кому можно доверять. Авраам, по отзыву Самого Бога, «послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт 26:5). Конкретно седьмой день в этом перечне не упомянут, но это не значит, что он перестал существовать или что ему еще только предстояло появиться. Что немаловажно, не Моисей, не Авраам и даже не Адам служат главной движущей силой, вдохновляющей на соблюдение седьмого дня. Этот день зиждется на гораздо более убедительной силе Божьего примера, доказательствах Его верности, отразившейся в жизни Авраама.

Впрочем, и тем, кто ждет ясно выраженного повеления, подчеркивающего важность седьмого дня, беспокоиться не о чем. Соответствующая заповедь уже на подходе.

147

Baird, “Abraham in the New Testament,” 370–371.

148

Rendtorff, The Canonical Hebrew Bible, 27.

149

John Bowker, The Targums and Rabbinic Literature: An Introduction to Jewish Interpretation of Scripture (Cambridge: Cambridge University Press, 1969). В Таргуме Псевдо-Ионафана Авраам молится о том, чтобы, «когда для потомков Исаака, сына моего, наступит бедственное время, Ты вспомнил о них и ответил им, и избавил их; дабы всякий грядущий род мог сказать: “На этой горе Авраам связал Исаака, сына своего, и там явилась ему Шекина Господня” (с. 225, 226). Согласно одному из фрагментарных Таргумов, Авраам молился так: «Когда для потомства Исаака, сына моего, наступит бедственное время, вспомни во благо ему о том, как был связан Исаак, отец их, и избавь их и прости преступления их и спаси их от всякой беды…» (с. 227).

150

Nils Alstrup Dahl, “The Atonement: An Adequate Reward for the Akedah?” in Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of Matthew Black, ed. E.Earle and Max Wilcox (Edinburgh: T.&T.Clark, 1969), 15–29.

151

Ср.: Stanely Stowers, A Rereading of Romans: Justice, Jews, and Gentiles (New Haven: Yale University Press, 1994), 228. А.Кейтрин Гриб [A.Katherine Grieb, The Story of Romans: A Narrative Defense of God’s Righteousness (Louisville: Westminster John Knox Press, 2000)] ставит Божью верность во главу угла в Павловом восприятии Авраама, утверждая, что мы знаем, что «Богу можно доверять» в силу реальных и очевидных фактов.

152

Levenson, Creation and the Persistence of Evil, 100.

153

Там же, с. 109.

154

Там же.

Седьмой день. Утраченное сокровище Библии

Подняться наверх