Читать книгу Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra - Geshe Kelsang Gyatso - Страница 27

ÜBER HÖHERES SEHEN MEDITIEREN, NACHDEM WIR LEERHEIT VERWIRKLICHT HABEN

Die Praxis der zweiten Stufe hat zwei Teile: Leerheit erkennen und über höheres Sehen meditieren. Im Urtext des Mahamudra heißt es:

Diesbezüglich gibt es daher zwei Systeme:

Auf der Grundlage der richtigen Sicht die Meditation suchen

Und auf der Grundlage der Meditation die richtige Sicht suchen.

Hier folgen wir dem zweiten System.

Die Art und Weise, auf der Grundlage der Meditation die richtige Sicht zu suchen, ist, zuerst die Konzentration des ruhigen Verweilens zu erlangen oder zumindest die Konzentration des vierten geistigen Verweilens, und dann auf der Grundlage dieser Meditation Leerheit zu verwirklichen.

Wie verwirklichen wir Leerheit? Im Allgemeinen lehrte Buddha, den unterschiedlichen Auffassungsgaben der Menschen entsprechend, viele unterschiedliche Ebenen der Bedeutung der Leerheit. Es waren Nagarjuna und sein Schüler Chandrakirti, die Buddhas eigentliche Absicht erläuterten, und es war Je Tsongkhapa, der sie unmissverständlich verdeutlichte.

Die Praxis des Mahamudra ist die Anleitung der mündlichen Überlieferungslinie. Sie umfasst viele Anleitungen, die anderen besonders überlegen sind, zum Beispiel:

• Wie man das Objekt der Verneinung der Leerheit identifiziert und wie man über seine Verneinung, Leerheit, meditiert

• Wie man als Vorbereitung auf den Pfad des Sehens, der Leerheit direkt verwirklicht, über höheres Sehen meditiert

• Wie man eine besondere Verwirklichung des Pfades des Sehens erzeugt, die nichtduale Glückseligkeit und Leerheit

Nehmen wir den ersten Punkt, wie man das Objekt der Verneinung der Leerheit identifiziert, so denken wir über die Bedeutung der Worte des großen Gelehrten und Yogi Norsang Gyatso nach, die der erste Panchen Lama in Lampe der Klarstellung zitiert, seinem Selbstkommentar zum Urtext des Mahamudra. Die Bedeutung dieser Worte ist wie folgt:

Obwohl es viele Sterne gibt, die Anhänger der großen Sonne Je Tsongkhapas sind,

Und die sagen, dass der große mittlere Weg, Leerheit,

Die bloße Abwesenheit inhärenter Existenz ist,

Glauben sie in ihrem Herzen, dass die Dinge, die wir normalerweise sehen, tatsächlich existieren.

Traumdinge wie Traumberge und Traumhäuser

Und die Pferde und Elefanten, die von Magiern erschaffen werden,

Sind alle bloße Erscheinung des Geistes –

Sie existieren nicht tatsächlich.

Ebenso sind alle Lebewesen von den Göttern bis zu den Höllenwesen

Und alle Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen,

Ebenfalls bloße Erscheinung des Geistes –

Sie existieren nicht tatsächlich.

Gelingt es uns nicht, all die Dinge zu verneinen, die wir normalerweise sehen,

Ist unsere Sicht der Leerheit lediglich unsere eigene Schöpfung

Und kann unser Problem der Verblendung nicht lösen.

Da wir früher vielleicht großes Interesse an Leerheit hatten, viele Bücher gelesen, viele Fragen gestellt und viele Antworten erhalten haben, müssen wir nicht lange nachdenken, wenn uns jetzt jemand fragt, was Leerheit ist. Wir antworten wie selbstverständlich: «Sie ist leer von inhärenter Existenz», so als ob wir Leerheit selbst verwirklicht hätten.

In Wahrheit sind wir nicht wie jemand, der satt und zufrieden ist. Der Grund dafür ist, dass wir nicht in der Lage sind, die Phänomene zu verneinen, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen. Normalerweise deuten wir auf eine Leerheit, die ein fabriziertes Objekt der Verneinung verneint, und sagen: «Das ist Leerheit.» Wir sollten wissen, dass wir, ganz gleich wie sehr wir dies auch analysieren mögen, nie von einer unrichtigen Sicht abrücken werden. Ganz gleich wie viel wir über eine solche Leerheit meditieren, es wird uns nicht helfen, die Probleme der Verblendungen zu lösen.

Das tatsächliche Objekt der Verneinung der Leerheit ist das Phänomen, das wir normalerweise sehen oder wahrnehmen. Wir sollten uns sehr bemühen, das aus eigener Erfahrung zu verstehen. Im Allgemeinen bedeutet «Leerheit» die Nichtexistenz von etwas. Sagen wir zum Beispiel: «Mein Geldbeutel ist leer», dann ist mit «leer» hier die Nicht­existenz von Geld in unserem Geldbeutel gemeint. Ähnlich ist es, wenn wir «Leerheit» sagen. Dann ist «leer» lediglich die Nichtexistenz der Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen.

In den Sutras der Vollkommenheit der Weisheit heißt es direkt, dass Phänomene nicht existieren. Dort steht: «Es gibt keine Form, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack, kein Tastobjekt, kein Phänomen», und wir sind mit Buddha einer Meinung darüber. In gleicher Weise sage ich direkt, dass all die Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, nicht existieren. Warum also solltest du nicht einer Meinung mit mir sein?

Ich sage nicht, dass alle Phänomene nicht existieren. Alle Phänomene existieren. Die Art, wie sie existieren, ist als bloßer Name. Irgendetwas anderes als bloßer Name existiert nicht. Doch all die Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen existieren nicht, nicht einmal als bloßer Name, weil sie allesamt fehlerhafte Erscheinung sind. Das ist eine schlüssige Begründung, denn wenn etwas tatsächlich existiert, dann gibt es keinen Grund dafür, dass es eine fehlerhafte Erscheinung ist, und keinen Grund dafür, dass es unwahr ist.

Im Kontext des Mahamudra und Nagarjunas Absicht folgend wird zuerst die Anleitung gegeben, die Leerheit zu verwirklichen, die die Selbstlosigkeit von Personen ist, und dann die Anleitung, die Leerheit zu verwirklichen, die die Selbstlosigkeit von Phänomenen ist.

WIE WIR DIE LEERHEIT VERWIRKLICHEN, DIE DIE SELBSTLOSIGKEIT VON PERSONEN IST

Wir sollten wissen: Wenn unser Selbst, das wir normalerweise sehen, existiert, dann muss es in unserem Körper, in unserem Geist, als Ansammlung unseres Körpers und Geistes oder irgendwo anders existieren. Es gibt keine andere Art, wie es existieren kann. Im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit sagt Buddha: «Suchst du nach deinem Körper mit Weisheit, wirst du nichts finden.» Dies impliziert, dass wir, wenn wir nach unserem Selbst oder Ich mit Weisheit suchen, nichts finden werden.

Wie setzen wir diese Anleitung praktisch um? Wir überlegen und denken:

Ist mein Körper mein Selbst oder Ich, so folgt daraus, dass nach dem Tod mein Selbst nichtexistent wird, weil mein Körper nichtexistent wird, und es deshalb keine zukünftigen Leben gibt. Da dies unmöglich ist, ist klar, dass mein Körper nicht mein Selbst oder Ich ist.

Ist mein Geist mein Selbst oder Ich, dann ist es Unsinn, «mein Geist, mein Geist» zu sagen oder zu denken, wie wir es normalerweise tun. Denn mein Geist ist der Besitz und mein Selbst ist der Besitzer, und Besitz und Besitzer können nicht eins sein. Deshalb ist es gewiss, dass mein Geist nicht mein Selbst oder Ich ist.

Da mein Körper und Geist einzeln und für sich nicht mein Selbst oder Ich sind, ist es unmöglich, dass die Ansammlung dieser beiden mein Selbst oder Ich ist. Da zum Beispiel eine Ziege oder eine Kuh einzeln und für sich kein Schaf ist, ist es unmöglich, dass die Ansammlung dieser beiden Schaf ist. Da dies wahr ist, ist die Ansammlung meines Körpers und Geistes nicht mein Selbst oder Ich.

Es ist unmöglich, dass mein Selbst oder Ich getrennt vom Körper, vom Geist und der Ansammlung von Körper und Geist ist. Wäre das möglich, so würde daraus folgen, dass es möglich sein müsste, John zu sehen, selbst wenn zum Beispiel der Körper, der Geist und die Ansammlung von Körper und Geist einer Person namens John verschwinden würden! Dies sollte ich auf mein Selbst oder Ich beziehen. Deshalb ist es gewiss, dass mein Selbst oder Ich nicht etwas von Körper, Geist und der Ansammlung von Körper und Geist Verschiedenes ist.

Wir wiederholen diese Kontemplation geistig in unserem Herzen, während wir uns auf ihre Bedeutung konzentrieren. Dann denken wir: «Suche ich in dieser Weise mit dem Auge der Weisheit nach meinem Selbst oder Ich, werde ich nichts finden. Es wird verschwinden und nichtexistent werden.

Dies beweist deutlich, dass mein Selbst oder Ich, das ich normalerweise sehe, überhaupt nicht existiert. Wir meditieren für kurze Zeit über dieses tiefgründige Wissen.

WIE WIR DIE LEERHEIT VERWIRKLICHEN, DIE DIE SELBSTLOSIGKEIT VON PHÄNOMENEN IST

Wir überlegen und denken:

Da mein Selbst oder Ich, das ich normalerweise sehe, nicht existiert, existieren seine Krankheit, sein Tod, seine Wiedergeburt und sein Leiden nicht. Es wird nichts gesehen und nichts gehört, nichts erinnert, nichts berührt, es gibt keine Tätigkeiten, nichts, das getan wird, keine Freude, keine Sorge, nichts zu loben, nichts zu tadeln, nichts zu gewinnen, nichts zu verlieren, nichts zu begehren, nichts nicht zu begehren, nichts zu erscheinen und nichts festzuhalten, was von meinem Selbst, das ich normalerweise sehe, erfahren wird. Dies beweist klar und deutlich, dass alle Phänomene, die ich normalerweise sehe oder wahrnehme, überhaupt nicht existieren.

Wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über dieses tiefgründige Wissen. Wir sollten diese Kontemplation und Meditation kontinuierlich jeden Tag üben, bis wir direkt verwirklichen, dass alle Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, nicht existieren. Wir können dieses Ziel erreichen, indem wir uns bemühen, mit dieser Kontemplation und Meditation tief vertraut zu werden. Krankheit, Tod, Wiedergeburt und Leiden des Sohnes einer kinderlosen Frau existieren nicht, weil der Sohn selbst nicht existiert. In der gleichen Weise existieren Krankheit, Tod, Wiedergeburt und Leiden unseres Selbst oder Ich, das wir normalerweise sehen, nicht, weil unser Selbst oder Ich, das wir normalerweise sehen, nicht existiert.

Dennoch sollten wir wissen, dass grundsätzlich alle Phänomene als bloßer Name existieren. Indem wir mit ihren bloßen Namen zufrieden sind, können wir sagen: «Ich bin glücklich oder nicht glücklich» oder «Er oder sie ist glücklich oder nicht glücklich» und so weiter, wie es weltliche Menschen tun. Buddha widerspricht nicht den Ansichten weltlicher Menschen.

DIE PRAXIS DER NACHFOLGENDEN ERLANGUNG

Nachdem wir uns aus dem meditativen Gleichgewicht über Leerheit erhoben haben und unseren täglichen Beschäftigungen nachgehen, sollten wir realisieren und glauben, dass alles, was uns erscheint, sei es gut, schlecht oder neutral, obwohl es nicht existiert, dennoch erscheint, wie eine Illusion. Diese Art zu glauben und zu denken ist die Übung in illusionsgleicher Erscheinung.

Und wir realisieren und glauben, dass alles, was uns erscheint, sei es gut, schlecht oder neutral, obwohl es erscheint, nicht existiert, wie eine Illusion. Diese Art zu glauben und zu denken ist die Übung in illusionsgleicher Leerheit. Wie Buddha in den Sutras sagt, sind alle Phänomene, die wir normalerweise sehen oder wahrnehmen, wie eine Illusion. Dies bedeutet, dass sie wie eine Illusion nicht existieren, obwohl sie erscheinen. Sie sind einfach fehlerhafte Erscheinungen. Wir sollten dieses tiefgründige Wissen Tag und Nacht entwickeln und halten, ohne jemals zuzulassen, dass wir es vergessen.

Es ist äußerst wichtig, in unserem Alltag mit diesen Übungen tief vertraut zu werden. Durch sie können wir alle unsere täglichen Probleme lösen.

Wir sollten lernen das Festhalten an unserem Selbst, das wir normalerweise sehen, zu stoppen, indem wir uns daran erinnern, dass unser Selbst, das wir normalerweise sehen, nicht existiert. Gelingt uns das in praktischer Hinsicht, dann gibt es keine Grundlage, um Probleme und Leiden zu erfahren. Schließlich werden wir dauerhafte Befreiung von den Leiden dieses Lebens und zahlloser zukünftiger Leben erlangen. Wie wundervoll!

Gelingt es uns jedoch nicht, das Festhalten an unserem Selbst, das wir normalerweise sehen, zu stoppen, ist das ein klares Zeichen, dass unser Verständnis der Selbstlosigkeit von Personen nicht qualifiziert ist.

Eins sollten wir wissen: Wir verstehen zwar, dass unser Selbst, das wir normalerweise sehen, nicht existiert, weil wir die oben erwähnten gültigen Gründe, die das beweisen, verstehen. Das heißt, dass wir die Leerheit unseres Selbst verstehen und trotzdem immer noch fortwährend an unserem Selbst, das wir normalerweise Tag und Nacht sehen, festhalten, sogar im Schlaf. Infolgedessen haben wir keine Möglichkeit, den geistigen Frieden zu erleben, der aus unserer Weisheit entsteht. Nur geistiger Frieden, der aus Weisheit entsteht, ist Glück. Der geistige Frieden, der aus weltlichen Vergnügen entsteht, ist kein wirkliches Glück, sondern sich veränderndes Leiden.

Warum also entwickeln wir dieses Problem des Festhaltens an unserem Selbst, das wir normalerweise sehen, auch wenn wir Leerheit verstehen? Das ist so, weil wir uns entweder nicht in Wachsamkeit und Achtsamkeit üben oder weil unsere Praxis dieser beiden zu schwach ist. Wie üben wir uns in Wachsamkeit und Achtsamkeit? Indem wir uns aufrichtig auf Wachsamkeit verlassen, die ein Teil der Weisheit ist, sollten wir sofort erkennen, wann wir an unserem Selbst, das wir normalerweise sehen, festhalten. Dann sollten wir uns bemühen das Festhalten an unserem Selbst, das wir normalerweise sehen, zu stoppen, indem wir uns daran erinnern, dass unser Selbst, das wir normalerweise sehen, nicht existiert. Praktizieren wir Wachsamkeit in dieser Weise, sollten wir in unserem Bewusstsein die Beendigung des Festhaltens an unserem Selbst, das wir normalerweise sehen, erzeugen.

Indem wir uns anschließend aufrichtig auf Achtsamkeit verlassen, sollten wir die wahre Beendigung, die wir in unserem Bewusstsein erzeugt haben, entschlossen halten und Tag und Nacht, sogar im Schlaf, nicht zulassen, dass wir sie vergessen. Indem wir in dieser Weise aufrichtig Wachsamkeit und Achtsamkeit üben, werden wir schließlich die dauer­hafte Beendigung der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst erlangen, die die Wurzel allen Leidens ist.

In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt Shantideva:

Mit gefalteten Händen

Bitte ich inständig diejenigen, die ihren Geist schützen wollen:

Bemüht euch stets

Sowohl Achtsamkeit als auch Wachsamkeit zu beschützen.

Bitte bewahre diesen Rat im Herzen.

WIE WIR ÜBER HÖHERES SEHEN MEDITIEREN

Das eigentliche höhere Sehen ist eine besondere Weisheit, die durch die Kraft der Meditation des ruhigen Verweilens erzeugt wird. Hier müssen wir über höheres Sehen, das Leerheit beobachtet, meditieren. Dies können wir, sobald wir die Konzentration des vierten geistigen Verweilens, die Leerheit beobachtet, erreicht haben. Auf dieser Stufe haben wir nicht das eigentliche höhere Sehen, sondern eine Ähnlichkeit des höheren Sehens. Wenn wir diese Ähnlichkeit des höheren Sehens erzeugt haben und darüber meditieren, dann meditieren wir über höheres Sehen.

Die Konzentration des vierten geistigen Verweilens ist wie klares, ruhiges Wasser, das nicht vom Wind bewegt wird. Und die Ähnlichkeit des höheren Sehens ist wie ein kleiner Fisch, der in diesem Wasser schwimmt, ohne die Oberfläche zu kräuseln. Die Ähnlichkeit des höheren Sehens ist ein Teil der Weisheit innerhalb der Konzentration und untersucht das Objekt, ohne die Konzentration zu stören.

Über die Ähnlichkeit des höheren Sehens, das Leerheit beobachtet, zu meditieren, ist die Hauptursache, um das eigentliche höhere Sehen, das Leerheit beobachtet, zu erlangen. Und über das eigentliche höhere Sehen, das Leerheit beobachtet, zu meditieren, ist die Hauptursache, um den Pfad des Sehens, das Leerheit direkt verwirklicht, zu erlangen.

Dennoch sollten wir wissen, dass es einen großen Unterschied gibt zwischen dem Pfad des Sehens, wie er im Höchsten Yoga Tantra und dem Pfad des Sehens, wie er im Sutra erklärt wird. Der erste ist der Geist der spontanen großen Glückseligkeit, der Leerheit direkt verwirklicht. Dies ist eine eigentliche Verwirklichung des Mahamudra. Der zweite ist eine Verwirklichung, die Leerheit mit einem groben Geist direkt verwirklicht. Dieser Pfad des Sehens ist keine eigentliche Verwirklichung des Mahamudra. Leerheit mit einem groben Geist zu verwirklichen ist keine eigentliche direkte Verwirklichung der Leerheit. Die eigentliche direkte Verwirklichung der Leerheit verwirklicht Leerheit zwangsläufig mit einem sehr subtilen Geist. Deshalb ist der Pfad des Sehens, wie er im Sutra erklärt wird, nicht der eigentliche Pfad des Sehens und die höheren Wesen, die im Sutra erklärt werden, sind keine wirklichen höheren Wesen. Um den eigentlichen Pfad des Sehens zu erreichen, müssen wir den Geist spontaner großer Glückseligkeit erlangen, der von den Yogas der Kanäle, Tropfen und Winde abhängt, um in den Vajrakörper einzudringen.

Wie wir über die Yogas der Kanäle, Tropfen und Winde meditieren, hat drei Teile:

1. Meditation über den Yoga des Zentralkanals

2. Meditation über den Yoga des Tropfens

3. Meditation über den Yoga des Windes

Zunächst folgt eine kurze Einleitung zu den Kanälen, Tropfen und Winden.