Читать книгу Поэма о скрытом смысле. Второй дафтар - - Страница 3

1 На какое-то время [сочинение] «Маснави» было прервано,

ведь нужно было время, чтобы кровь превратилась в молоко.

Пока не породит твоя счастливая судьба нового дитяти,

кровь не превратится в сладкое молоко, послушай хорошенько!

Когда Сияние Истины Хусам ад-дин[4] поводья

отвратил от небесных высей,

Когда он вознесся к [Божественным] истинам,

без его весны бутоны [мистического знания] не раскрывались.

5 Когда же он из моря к берегу вернулся,

арфа стихов «Маснави» [вновь] была настроена.

«Маснави», что была полировкой душ,

возвращение ее случилось в день испрашивания начала [ее][5].

Восход даты сей сделки и прибыли

случился в шестьсот шестьдесят втором году[6].

Соловей улетел отсюда и вернулся,

ради охоты на эти смыслы стал соколом.

Предплечье Царя да будет сиденьем для этого сокола,

навеки для людей эта дверь да будет открыта!

10 Бедствие этой двери – страстные желания и похоть,

но если бы не они, то здесь – напиток за напитком.

Повязкой для глаз [при созерцании] того мира являются глотка и рот,

закрой же этот рот, дабы видеть явственно.

О рот, ты – сама пасть ада!

О мир, ты – как время между смертью и воскрешением.

Вечный свет находится рядом с этим дольним миром,

чистое молоко находится вблизи кровеносных сосудов.

Если ты в нем (этом мире) сделаешь хотя бы один шаг неосторожно,

твое молоко обратится в кровь из-за смешения.

15 Адам сделал один шаг по прихоти [своей] плотской души,

и ярмо плотской души обернулось разлукой с высоким саном в раю.

Как от дива ангелы шарахались от него,

ради куска хлеба пролил он так много слез.

Хотя был мал, словно волосок, грех, к которому он стремился,

но тот волосок вырос в его глазах.

Адам был оком извечного Света,

а волосок в глазу – огромной горой.

Если бы Адам о том испросил совета,

не пришлось бы ему покаянно просить прощения.

20 Потому что если один разум объединится с другим,

[это] препятствует злодеяниям и злословию.

Если же плотская душа станет дружить с другой плотской душой,

то частичному разуму делать нечего.

Если ты будешь в отчаянии из-за одиночества,

то под сенью друга станешь солнцем.

Ступай и скорее найди друга Божия,

если поступишь так, Бог станет твоим другом.

Тот, кто устремил свой взор к уединению,

так и этому он научился у друга [Божия].

25 Уединения следует [искать] от чужаков, а не от друга,

ведь шуба нужна для зимы, а не для весны.

Если один ум объединится с другим умом,

то свет увеличится, и виден станет путь.

Если плотская душа вместе с другой плотской душой возликуют,

то мрак увеличится, и путь будет скрыт.

Друг – твои глаза, о охотник!

Так оберегай же их от щепок и сора.

Берегись! Метлой языка не поднимай пыль,

не приноси глазам подарок из сора.

30 Ведь верующий – зеркало для верующего[7],

лик его от загрязнения защищен.

Друг есть зеркало для души в печали,

не дыши же на лик зеркала, душа моя.

Чтобы оно не скрыло свое лицо от твоего дыхания,

надобно тебе дыхание сдерживать каждый миг.

Ты ничтожней праха? Прах, когда он обрел друга,

из-за [друга]-весны он получает сто тысяч сияний.

То дерево, что становится парой другу,

из-за приятного воздуха расцветает от вершины до самого корня.

35 Осенью, когда видит оно друга ложного,

оно прячет свой лик и голову под покрывалом.

И скажет [дерево]: «Злой друг – жестокая напасть,

когда он приходит, путь мой – погружение в сон.

Так я засну, буду одним из друзей пещеры;

этот плен печали лучше, чем Дакйанус[8].

Бодрствованием их было гонение Дакйануса,

а сон их был источником славы».

Сон – это бодрствование, если [он сопряжен] со знанием,

горе бодрствующему, который в обществе невежды.

40 Когда вороны в месяц бахман[9] разбили свои шатры,

соловьи скрылись и умолкли,

Поскольку без цветника молчит соловей,

а отсутствие солнца убивает бодрствование.

О солнце! Ты покидаешь этот цветник,

чтобы озарить подземное царство.

Но солнце познания не ведает заката,

восход его лишь в душе и разуме,

В особенности солнце совершенства, кое есть глава,

днем и ночью деяния его творят свет.

45 К востоку солнца приди, если ты Искандар[10],

после этого, куда бы ты ни пошел, ты – обладатель благодати.

Впредь, куда бы ты ни пошел, это [место] будет востоком,

и востоки возлюбят твой запад.

Твои чувства, что подобны летучей мыши, стремятся к западу,

а твои чувства, рассыпающие жемчуга, направляются к востоку.

Путь чувств – путь ослов, о всадник!

О ты, утруждающий ослов, постыдись!

Существует пять чувств, помимо них – еще пять[11].

Те – словно червонное золото, а эти – словно медь.

50 На том базаре, где [торгуют] обитатели долины Страшного суда (т. е. ‘арифы),

разве медные чувства купят по цене золотых чувств?

Телесные чувства питаются силой мрака,

а чувства души пасутся на солнце.

О ты, кто отнес поклажу чувств в сокровенный мир!

Извлеки руку, подобно Мусе[12], из-за пазухи.

О ты, чьи атрибуты стали солнцем познания,

а солнце небосвода – в оковах одного лишь атрибута!

То ты солнце, то становишься морем,

то – горой Каф, то – [птицей] ‘Анка[13].

55 Ты ни то ни другое по своей сущности,

о ты, кто выше всякого воображения и больше наибольшего!

Дух дружит со знанием и с разумом,

духу что за дело до арабского языка и до турецкого?

Из-за Тебя, о Тот, у Кого нет телесного воплощения, но столько форм,

и мушаббихи[14], и муваххиды[15] пребывают в недоумении.

[Бог] то мушаббиха превращает в муваххида,

то на муваххида нападают разбойники-формы.

Иногда Абу-л-Хасан[16] от опьянения говорит Тебе:

«О малый годами! О юный телом!»[17]

60 Иногда он (суфий) разрушает свою телесную оболочку

и делает это вслед за удалением [атрибутов] (танзих)[18] Возлюбленного.

Для глаза чувств религиозным толком является му‘тазилизм[19],

глаз разума – суннит[20] в единении [с Богом].

Те, кто подвластен [телесным] чувствам – му‘тазилиты,

они выставляют себя суннитами из заблуждения.

Всяк, кто привержен [телесным] чувствам, есть му‘тазилит,

даже если называет себя суннитом, он – невежда.

Тот, кто вышел за пределы [телесных] чувств, он – суннит,

он [истинно] зрячий, глаз разума благословенного.

65 Если бы животные чувства позволяли видеть Царя,

то видели бы Аллаха и вол, и осел.

Если бы иных чувств не было у тебя,

кроме чувств животных, происходящих из страстей,

Тогда как бы сыны Адама были удостоены щедрости,

как бы они стали доверенными друзьями посредством общего чувства[21]?

Твои разговоры о том, обладает или не обладает формой [Бог],

тщетны, пока ты не освободишься от своей формы.

Иметь форму или нет – в Его власти,

ибо он – целиком ядро и сбросил скорлупу.

70 Если ты слеп, то с незрячего нет спросу[22].

В противном же случае – иди, «терпение – ключ к радости».

Пелену глаз лекарство терпения

сжигает и также рассекает грудь[23].

Когда зеркало сердца станет чистым и незапятнанным,

увидишь изображения, выходящие за пределы воды и праха[24].

Увидишь ты и картины, и художника,

и ковер счастья, и того, кто его расстилает[25].

Подобно Халилу (Ибрахиму) представление о моем друге:

облик его – идол, а смысл его – разбиватель идолов[26].

75 Благодарю Господа, ибо когда он явил себя,

в представлении о нем душа увидела представление о себе.

Прах у твоего порога обманывал мое сердце;

прах да будет на том, кто без твоего праха знал покой!

Сказал я: «Коль хорош я, то приму этот [прах] от него,

а если нет, то он высмеял меня как обладателя безобразного лика.

Средство в том, чтобы посмотреть на себя,

а не то он высмеет меня. Снесу ли это?

Он прекрасен и любит красоту,

но разве юноша выберет старуху?»

80 Знай же: хорошее притягивает к себе хорошее,

и прочти ему о «хороших женщинах» и «хороших мужчинах»[27].

В этом мире каждая вещь что-то притягивает к себе:

теплое притягивает теплое, холодное – холодное.

Пустые люди притягивают к себе пустых людей,

вечные – хмелеют от вечных.

Те, кому гореть в [адском] огне, влекут к себе таких же,

а приверженцы света ищут приверженцев света.

Когда закрываешь глаза, душа твоя разрывается [от тревоги],

глазам не терпится [увидеть] свет окошка.

85 Тревога твоя была из-за влечения света глаз

поскорее присоединиться к дневному свету.

Если тебя терзает тревога, когда у тебя открыты глаза,

знай, что ты закрыл глаза сердца, открой же их.

Знай, что это – требование глаз сердца,

которые ищут несравненного блеска.

Если разлука этих двух непостоянных светов

повергает тебя в тревогу, ты открываешь глаза.

Так и разлука тех двух постоянных светов

[если] повергает тебя в тревогу, будь настороже!

90 Когда Он призывает меня, я смотрю:

достоин ли я влечения или же не вышел лицом.

Если любезный муж повлечет за собой некрасивого лицом,

то издевательством будет то, что он с ним делает.

Когда же я увижу свое лицо, о диво?

Какого я цвета, подобен ли дню или ночи?

Я долго искал изображение своей души,

не нашел никого, кто указал бы на него.

Сказал я: «Для чего существует зеркало?

Чтобы всяк знал, кто он и что из себя представляет».

95 Зеркало из железа – для кож;

зеркало видения души – камень сверкающий.

Зеркало души лишь лик Возлюбленного,

лик того Возлюбленного, что из того мира.

Я молвил: «О сердце! Ищи универсальное зеркало,

ступай к морю, в ручье ты не достигнешь цели.

Из-за этого стремления раб приходит к твоему порогу;

боль привела Марйам к финиковой пальме»[28].

Когда твои глаза моему сердцу стали видны,

сердце стало невидимым, утонуло в глазах.

100 Увидел я, что ты навеки – универсальное зеркало,

узрел я в твоих глазах свое изображение.

Сказал я: «Наконец-то обрел я себя,

в глазах его обрел светлый путь».

Моя способность к различению (вахм)[29] ответила:

«Это твое воображение (хайал). Берегись!

Отличай свою сущность от своего воображения».

Изображение мое из твоих глаз подало голос:

«Аз есмь ты, а ты – я, в единении»,

Ибо в этих озаренных светом и неподверженных гибели глазах

разве воображение найдет путь прочь от Истины?

105 Если ты в глазах кого-либо, кроме меня, свое изображение

увидишь, знай, что это воображение, и отвергай [его],

Потому что он подводит [глаза] сурьмой небытия,

вкушает вино из изображаемого Шайтаном.

Глаза таких людей – обитель воображения и небытия,

они небыть поневоле видят бытью.

Поскольку мои глаза сурьму получили от Величественного,

они – обитель бытия, а не обитель воображения.

Пока перед твоими глазами будет хотя бы волосок от тебя самого,

в твоем воображении жемчужина будет как яшма.

110 Ты сможешь отличать яшму от жемчужины лишь тогда,

когда полностью совершишь переход от своего воображения.

Выслушай рассказ, о знаток жемчуга,

чтобы ты мог отличать очевидное от догадок.