Читать книгу Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар - - Страница 35
Рассказ о поэте и о том, как царь дал ему награду [за стихи] и как вазир по имени Бу-л-Хасан ее увеличивал[628]
Как Кабил научился искусству копания могил от ворона, когда в этом мире еще не существовало искусства копания могил и [не было] ни могилы[699]
ОглавлениеИскусство копания могил, которое было наименьшим из умений,
Могло ли произойти от мысли, хитроумия и размышления?
Если бы было такое разумение у Кабила,
Разве положил бы он себе на голову [тело] Хабила[700],
Мол, где я сокрою этого убитого,
Этого запачканного кровью и пылью?[701]
Он увидел ворона, который, [другого] мертвого ворона в клюв
Взявши, быстро приблизился.
1305 Он спустился с высоты и стал умело
Ради обучения [Кабила] рыть могилу.
Потом когтями разрыл землю,
Быстро закопал умершего ворона в могиле.
Похоронил его, потом засыпал землей –
Ворон от Божественного вдохновения имел это знание.
Сказал Кабил: «О, тьфу на мой разум!
Ибо ворон превзошел меня в искусстве».
Сказал [Всевышний] о Всеобщем разуме: «Взгляд его не уклоняется,
[А] разум частичный смотрит во все стороны».[702]
1310 Разум, [который] не уклоняется – это свет избранных,
Разум, [который] уклоняется – учитель [копания] могил для умерших[703].
[Всякую] душу, которая летит вслед вóронам,
Ворон доставит на кладбище.
Берегись! Не мчись вслед за животной душой, подобной ворону[704],
Ибо она приведет на кладбище, [а] не в сад.
Если ты идешь, иди вслед [птицы] ‘Анка сердца,
К [горе] Каф и Отдаленнейшей мечети сердца[705].
Каждый миг из твоих страстей новое растение
Вырастает в твоей Отдаленнейшей мечети[706].
1315 Ты, так же как и Сулайман, воздай ему должное,
Исследуй его и ногу отрицания на него не ставь,
Потому что о состоянии этой твердой земли
Расскажут тебе виды растений:
Сахарный ли тростник в земле, простой ли тростник —
О каждого рода земли растолкует [выросшее из нее] растение[707].
Так обстоит и с землей сердца, для которой растения – это помыслы,
Помыслами обнаруживаются тайны сердца.
Если я встречу в собрании [кого-то] притягивающего слова[708],
Сто тысяч роз произращу я, словно цветник.
1320 А если я встречу убивающего слово, сводника,
Разбегутся из [моего] сердца тонкие мысли, словно воры[709].
Каждый движется по направлению к тому, кто его тянет [к себе],
Притягивание искреннее – не то, что притягивание лживое[710].
Иногда ты идешь ложным путем, иногда – истинным,
Ни веревка не видна, ни Тот, кто тянет за веревку.
Ты – слепой верблюд, твой повод передан в залог,
Ты думай о притягивающей силе, не думай о поводе.
Если бы Тянущий и повод были доступны восприятию,
Не был бы этот мир домом обмана[711].
1325 Видел бы гебр, что он следует за собакой,
Становится посмешищем мерзкого дива[712],
Разве он бы пошел за ней, словно содомит?!
Отвратился бы от нее и гебр![713]
Если бы корова распознала мясников,
Разве пошла бы за ними в лавку?
Разве ела бы она из их рук похлебку?
Разве давала бы им с угодливостью молоко?
А если бы и ела, разве трава шла бы ей впрок,
Если бы она знала о цели кормления?
1330 Так что этот мир держится на беспечности [людей].
Что такое [земное] счастье?! Ведь вся эта беготня – с побоями:[714]
Бежишь, бежишь, а в конце получаешь побои,
Смерть осла не случится нигде, кроме как в этих руинах[715].
Ты с усердием берешься за какое-то дело,
Но его ущербность в тот миг скрыта от тебя[716].
Ты лишь потому можешь предаваться этому делу,
Что Создатель скрыл от тебя его ущербность.
Точно так же всякая мысль, к которой ты горяч, —
Ее ущербность от тебя скрыта.
1335 Если бы тебе открылись ее ущербность и безобразие,
Твоя душа умчалась бы от него на расстояние от востока до запада[717].
То положение дел, которое в конце заставит тебя сожалеть —
Будь оно таким сначала, разве ты разбежался бы так [на то злое дело]?![718]
Так что Он сначала скрывает [истинное положение дел] от нашей души,
Чтобы в соответствии с Предопределением мы сделали это дело[719].
Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным,
Глаза откроются, чтобы пришло сожаление[720].
Это сожаление тоже было предопределено,
Покончи же с этим сожалением и поклоняйся Истинному!
1340 А если ты привыкнешь, станет сожаление твоею пищей,
Об этом сожалении ты еще больше пожалеешь[721].
Половина твоей жизни пройдет в рассеянности,
Другая половина пройдет в сожалениях[722].
Брось эти мысли и эти сожаления,
Ищи лучшее состояние, [лучшего] друга и [лучшее] дело[723].
А если у тебя нет лучшего дела,
То о потере чего тебе жалеть?[724]
Если ты знаешь благой путь, служи [ему],
А если не знаешь, поймешь ли, что этот [теперешний] плох?
1345 Плохого не знаешь, пока не знаешь хорошего,
Противоположное познается противоположным, о юноша!
Если ты бессилен оставить эту мысль,
Ты бессилен и [воздержаться] от греха[725].
Если ты бессилен, то о чем сожалеть?!
Исследуй – кто причина твоего бессилия?[726]
Слабость без сильного в этом мире
Никто не видывал и не увидит, знай![727]
Точно так же всякое желание, которым ты тешишься, –
Его изъян скрыт от тебя завесой[728].
1350 А если бы изъян того желания был явлен,
Душа твоя сама убежала бы от этого искания.
Если бы Он явил тебе изъян этого дела,
Никто тебя и волоком не утащил бы в ту сторону[729].
А [если ты и] отвращаешься от какого-то другого дела,
То [лишь] потому, что его изъян стал [для тебя] явным.
О Господь Знающий тайное, прекрасноговорящий!
Изъян дурного дела не сокрой от нас!
[А] ущербность доброго дела не показывай нам,
Чтобы не охладели и не стали небрежными к прохождению [пути]…
1355 [Итак,] по тому обыкновению великий Сулайман[730]
Шел в мечеть при свете [утра].
По своему ежедневному правилу царь осматривал [мечеть],
Чтобы увидеть в мечети новое растение.
Сердце глазами избранника видит таинственным образом
Те растения, что скрыты от [глаз] толпы[731].
700
Кабил и Хабил – сыновья Адама (библ. Каин и Авель). Эти имена приводятся в околокоранических преданиях, в самом же Коране они отсутствуют.
701
См. [Коран 1995, 5: 31]: «Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: „Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего“. И оказался он в числе раскаивающихся». По преданию, убив брата, Кабил не знал, что ему делать с трупом, и год носил его за спиной в мешке.
702
Цитата из Корана [53: 17]: «Не уклонилось его зрение». Ср. [М1, 3954; М2, 3752 и соотв. коммент.] Смысл бейта: истинный разум (универсальный, высший и пр.), устремлен к постижению сути вещей, а частичный, человеческий разум, нуждающийся в мире сем и подверженный страстям, мечется во все стороны.
703
В этом и последующем бейтах обыгрываются два значения слова زاغ: арабское «не уклоняется» и персидское «ворон, ворона»; таким образом, عقل ما زاغ – разум, [который] уклоняется можно прочитать и как «разум во́рона», или «разум-ворон», т. е. «разум, подобный ворону» (в отличие от разума ангела, ср. б. 1257 и соотв. коммент.). Ворон – в суфийском словаре символизирует Всеобщее Тело (جسم کلی), в иерархии мироздания наиболее удаленное от света и мира Божественной истины.
704
Животная душа (в ориг. نفس, нафс) – в общем значении это «душа», «внутренний мир человека»; в суфийском контексте нафс, как правило, означает низменные страсти человека, его низшее «я», которое, согласно Корану, «побуждает ко злу» [Коран 12: 53]. В таком значении переводится также как «животный дух», «эго». Ср. также б. 235.
705
Сравнение сердца человека с мечетью – местом, созданным для поклонения Всевышнему, здесь дополняется двумя другими: с птицей ‘Анка (см. коммент. к б. 42) и с горой Каф, на которой ‘Анка обитает (см. б. 838 и [Маснави 2007, б. 1388 и соотв. коммент.]).
706
Страстей – (в ориг. слово سودا, не имеющее точного русского аналога) – это «размышления, печальные раздумья, страсть к ч.-л.», «тщетное, напрасное»; есть также значение «средоточие сердца» (میانه ٔ دل) [Диххуда, сл. ст. سودا и سوداء]. Смысл б. 1314–1318: мистик должен тщательно исследовать все мысли и впечатления, возникающие в его сердце, и не отбрасывать с ходу те, которые ему кажутся недостойными, а постараться понять, чем (или кем) они инспирируются.
707
Досл.: «Для каждой земли толмач – ее растение». Под землей здесь подразумевается человеческое сердце: как по свойствам растения можно понять свойства земли, его произрастившей, так и по свойствам душевных проявлений человека можно понять, откуда они – от Истины или от Лжи.
708
Смысл бейта: внутренние свойства слушающего «вытягивают» на себя соответствующие им по духу слова говорящего. Притягивающий слова – в ориг. سخن کش, сухун-каш – букв. «тянущий слово». По Николсону, это тот, кто «вытягивает» у собеседника слова, притягивает их к себе. См. также коммент. к след. бейту.
709
В этом и предыдущем бейтах противопоставляются два понятия, передаваемые одинаковым написанием (سخن کش, с-х-н-к-ш), но имеющие разные огласовки: в б. 1319 сухун-каш – «притягивающий слова», т. е. тот, кто выслушивает человека с готовностью и пониманием (وفور تمام), вдохновляя его; в б. 1929 сухун-куш, т. е. «убивающий слова». По шарху Насари (CD-версия), сухун-каш – это тот, кто слушает слова, чтобы чему-то научиться, или тот, кто понимает смысл слов, а сухун-куш – тот, кто слушает, чтобы спорить. Проблема адекватного слушателя, способного понять внутренний смысл слов, – одна из ключевых в суфийской поэзии, ср., например, б. 4. Сводник – زن به مزد, букв. «[продающий] женщин за плату», в общем значении – мерзавец.
710
Букв.: «Движение каждого – к притягивающему». Противопоставляются поступки «животной души», вызванные духовными побуждениями, и поступки, направленные на ублажение «животной души» – нафса.
711
Дом обмана (داراُلغِرار) (вариант перевода: «обитель прельщения») – аллюзия на Коран [57: 20], где земная жизнь характеризуется как وَمَا مَتَاعُ الْغُرُورِ: «пользование обманчивое» или «обольщение благами преходящими» [Коран 1995]. Ср. б. 1366.
712
Гебр – см. коммент. к б. 72; собака символизирует животную душу, не облагороженную и не «окультуренную» духом. Возможно, здесь намек и на почитание собаки гебрами-зороастрийцами.
713
Содомит (حیز) – возможно и «гермафродит»; в суфийской литературе – символ «немужественности», раздвоенности, нестойкости в вере. Замани отмечает, что некоторые комментаторы читают первое полустишие так: «Разве он пошел бы за ней?! Словно содомит…»
714
Беспечность – غفلت, также «невнимательность», «забвение»; ср. [Маснави 2007, б. 2066]. [Земное счастье] – в ориг. دولت – также «владычество, богатство».
715
Слово دولت, даулат (см. предыд. коммент.) может формально быть представлено как соединение двух слов: дав – «бег» и лат – «побои» или «убыток, ущерб». На этом основывается словесная игра: давлат, т. е. «земное счастье», начинается с дав — беготня, погоня за богатством и властью, а за этим следует лат – побои, что символизирует наказание, неизбежно ожидающее тех, кто жил в этом мире, беспечно предаваясь погоне за мирскими благами и забывая о вечности. Ср. [Маснави 2007, б. 2066–2067]. Руины (ویرانه) – символизируют «этот мир», смерть осла – смерть людей мира сего. Николсон: люди мира сего никогда не попадут в «соляные шахты», где очищаются и преображаются низменные свойства (ср. [Маснави 2007, б. 2003–2005]; [Маснави 2009, б. 1344]).
716
Ущербность – в ориг. б. 1332–1335 и 1349–1354 слово عیب, что также означает «порок, недостаток, изъян».
717
Коран [43: 37 (38)]: «…и когда придет он к Нам, скажет: “О, если бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока. Скверный ты товарищ!”».
718
Положение дел (حال) – Николсон трактует как «душевное состояние, состояние ума» (state of mind).
719
Предопределение (قضا) – этот вариант перевода (ср. [Смирнов 1998, с. 425]) представляется более соответствующим контексту бейта; в [Маснави 2007] переводится по всему тексту как «непреложный Приговор».
720
Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным (چون قضا آورد حکمِ خود پدید) – говоря языком ашаритской теологии, «когда божественный Приговор явит свое определяющее воздействие» – Примеч. ред.
721
Станет сожаление твоею пищей – Сабзавари указывает на два возможных значения: «сожаление станет твоей пищей и питьем» и «ты уничтожишь сожаление». Общий смысл бейта (Замани): ты только и делаешь, что сожалеешь о своих неприглядных делах, а когда узнаешь о вреде этих сожалений, станешь жалеть еще больше (ср. [Маснави 2007, б. 2205]). Джа‘фари уточняет: «Если у тебя так и войдет в привычку постоянно делать дурные дела, а потом сожалеть об этом, то когда-нибудь тебе придется пожалеть, что ты предавался такому бесплодному сожалению» [Маснави, CD-версия].
722
Рассеянность (پریشانی) – по [Шахиди], здесь синонимично غفلت (см. б. 1330 и соотв. коммент.).
723
Смысл бейта: раскаявшись в своих дурных делах, перестань думать о них; раскаяние должно состоять в изменении своих дел и образа жизни к лучшему, а не в бесплодном самокопании и сожалениях.
724
Смысл бейта: раскаяние и сожаление имеет смысл только тогда, когда человек мог бы «иметь лучшее дело», т. е. ясно представлять себе, что именно он «потерял», отказавшись от добра и обратившись ко злу. Как уточняет Николсон, не знающий и не творящий добра, не знает и что такое зло.
725
Смысл бейта по Замани: раз человек не волен в своих поступках и не способен своей волей отбросить недолжные мысли, то и грех он тоже совершает не по своей воле, а по предопределению. Сабзавари понимает эту мысль (این فکر) как «покаянные мысли» (فکر پشیمانی), Джа‘фари – как «мысль о грехе».
726
Букв.: «Исследуй бессилие, от чьего оно движения?» Смысл бейта: если тебе не дана была сила удержаться от совершения греха и ты был не волен от него отказаться, то тебе не в чем раскаиваться, ведь он был предопределен. Комментаторы указывают на два вида Предопределения: одно совершается независимо от действия человека, другое зависит от его действия и намерения.
727
Слабость без сильного (в ориг. عاجزی بی قادری.) – Замани присоединяется к толкованию: в этом мире чья бы то ни было слабость всегда подразумевает наличие кого-то сильного; при этом он указывает, что некоторые комментаторы понимают قادری как абстрактное существительное «сила», а полустишие – «никто в мире не видел и не увидит слабого человека, у которого не было бы силы». По Николсону (б. 1348–1352), сила и бессилие – соотносимые понятия, так же как добро и зло: ни одно из этих свойств не может проявляться без другого. Божественное всемогущество, которым созданы и предопределены действия всех людей, создает в Человеке и силу выбирать, как он будет действовать, хотя реализация этой силы обусловлена предвечным знанием Бога о его судьбе. В любом случае смысл всего пассажа – бессилие человека к воздержанию от греха обусловлено некоей силой.
728
Изъян (здесь и ниже в ориг. عیب) – см. коммент к б. 1332.
729
В ту сторону – в сторону неправильного дела.
730
По тому обыкновению – см. б. 1287 и далее.
731
Глаза избранника (چشمِ صفی) – толкуется как «внутреннее зрение» или «чистые глаза»; толпа (в ориг. عامه) – букв. «общий»; в обычном значении – это простецы, простолюдины, в суфийском понимании – люди недуховные, не причастные к «миру тайн», ограничивающиеся лишь внешним знанием и исполнением религиозного закона [Садджади, сл. ст. عامه].
