Читать книгу Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар - - Страница 36

Некий суфий в саду, ища раскрытия,

Склонил по обычаю суфиев голову к коленям[732]

И затем всецело погрузился в себя.

Один назойливый пустомеля не стерпел этой кажущейся дремоты:

1360 «Что ты все спишь? Да взгляни же на виноградные лозы,

Посмотри на эти деревья и зеленые знаки [милости]![733]

Услышь повеление Истинного, который сказал: „Посмотри же!“

Повернись лицом к этим знакам милости!»[734]

Сказал ему [суфий]: «Знак Его – это сердце, о раб многих желаний!

[А] то, что вовне – всего лишь знаки знаков[735].

Сады и зелень – в истоке души,

[А] снаружи – их отражение, словно в текущей воде[736].

В воде будет тот [призрачный] образ сада,

Который колышется по милости воды.

1365 Сады и плоды – они в сердце,

Отражение их тонкой красоты – в той воде и глине[737].

Если бы это не было [лишь] отражением той тайны и радости,

Не назвал бы его (т. е. земной мир) Господь «домом обмана»[738].

Вот в чем состоит этот обман: этот образ

Существует [лишь] как отражение сердца и души мужей [Божиих].

Обманутые столпились вокруг этого отражения

В уверенности, что это – райские обители.

Бегут они от подлинных садов,

Устраивают свои игрища над образом.

1370 Когда их беспечный сон придет к концу,

Увидят все как есть, да что толку в том ви́дении?![739]

Тогда на кладбище начнутся стоны и рыдания,

До Общего воскресения из-за тех заблуждений [будет слышаться]

«Увы! Увы!»[740]

О, блажен, кто умер прежде смерти,

И, стало быть, вкусил аромат того изначального вертограда[741].

Рассказ о том, как в уголке Отдаленнейшей мечети выросло [дерево] харруб и как Сулайман (мир ему!) огорчился, когда оно заговорило с ним и поведало свои свойства и свое имя

Однажды Сулайман увидел в уголке

Неизвестное растение, похожее на колос.

Он увидел редкостное растение, зеленое и свежее,

Эта его зелень похищала свет у глаз[742].

1375 Затем приветствовало его это растение,

Он ответил и удивился его красоте.

Он сказал: «Как твое имя? Ответь без слов!»

Оно ответило: «Харруб, о царь мира!»[743]

Сказал: «В чем твое особое свойство?»

Сказало: «Там, где я прорастаю, все разрушается.

Ведь я – харруб, я – разорение жилищ,

Я – разрушитель этой воды и глины»[744].

Тогда Сулайман сразу понял,

Что пришла смерть, что предстоит путешествие[745].

1380 Он сказал, мол, пока я существую, эта мечеть, несомненно,

Не потерпит ущерба от бедствий земли.

Пока аз есмь, пока существование мое длится,

Как может обрушиться Отдаленнейшая мечеть?

Разрушение нашей мечети, без сомнения,

Не наступит прежде нашей смерти, знай.

Мечеть – это такое сердце, которому тело послушно,

Дурные друзья – харруб всякой мечети.

Когда прорастет в тебе любовь к дурному другу,

Берегись! Беги от него без разговоров.

1385 Вырви его с корнем, ибо если прорастет,

Разрушит и тебя, и твою мечеть.

О влюбленный! Твой харруб – это кривда,

Что ты, словно детишки, ползешь к кривде?[746]

Осознай себя грешником и назови грешником, не бойся,

Чтобы тот наставник не отнял у тебя твой урок[747].

Когда ты скажешь: «Я невежда, научи меня»,

Такая честность будет лучше самовосхваления[748].

Научись у отца, о светлый челом,

Он еще прежде сказал: «Господи наш!» и «Мы наказали сами себя»[749].

1390 Он не оправдывался, не лицемерил,

Не поднимал знамя хитрости и лукавства.

Иблис же начал пререкаться,

Мол, я был красен лицом, а Ты сделал меня желтым[750].

Этот цвет дан Тобой, красильщик мой – Ты,

Источник моего греха, мук и страданий – Ты!»[751]

Будь осторожен! читай: «Господи мой! За то, что Ты свел меня…»,

Чтобы не стать джабаритом и не уклониться к кривой дорожке[752].

До каких пор ты будешь вспрыгивать с дерева принуждения,

Отрицать свой свободный выбор[753],

1395 Словно Иблис и его наследники,

В борьбе с Господом и в пререканиях?!

Ты принужден? – что же с таким удовольствием

Ты вышагиваешь к совершению греха?

Разве приневоленный пойдет так радостно?

[Принужденный идти] ложным путем, побежит ли вот так вприпрыжку?[754]

Да ты бился, как двадцать человек, отстаивая то,

Что другие пытались тебе отсоветовать:

Мол, так правильно, и путь таков, и всё тут!

Кто меня упрекнет?! Да никто, разве что никчемный!

1400 Скажет ли так тот, кто принужден необходимостью?

Будет ли так сражаться тот, кто потерял [свой] путь?[755]

Все, чего ни пожелает твоя животная душа, ты выбираешь,

Все, чего хочет твой разум, ты считаешь насилием[756].

Знает [муж] с благим счастьем, приближенный [духовного мира],

Что хитроумие – [свойство] Иблиса, а любовь – Адама[757].

Хитроумие – все равно что пловец в великом океане:

Вряд ли спасется, в конце концов утонет.

Оставь плавание, отбрось гордыню и вражду,

Это не Джайхун, не ручей, это – океан[758].

1405 И к тому же океан глубокий, где нет защиты,

Он поглощает семь морей, будто соломинку.

Любовь – словно корабль для избранных:

Вряд ли потерпит бедствие, скорее всего придет избавление[759].

Продай хитроумие и купи изумление,

Хитроумие предполагает, а изумление видит[760].

Принеси свой разум в жертву Мустафы,

Скажи: «Достаточно мне Аллаха, ибо Аллаха мне довольно!»[761]

Не отвращайся от ковчега, подобно Кан‛ану,

Которого обольстила его хитроумная душа:[762]

1410 «Взойду я на вершину высокой горы,

Почему я должен считать себя в долгу перед Нухом?»

Как ты убежишь от долга [благодарности] ему (т. е. Нуху), о сбившийся

с правого пути?!

Ведь Сам Господь воздает ему благодарность![763]

Как же не быть долгу благодарности на нашей душе,

Когда Сам Господь воздает ему благодарность и награду!

Что ты знаешь, о спесивый завистник?!

[Сам] Господь воздает ему должное!

О, если бы он не выучился плавать,

Тогда бы он со страстной надеждой взирал на Нуха и ковчег![764]

1415 О, если бы он, как дитя, был невеждой в хитрости,

Чтобы ухватился рукой [за Нуха], словно дети за мать!

О, если бы он не был полон [словесно] передаваемыми науками,

А взял бы у святых науку, [полученную от] Божественного внушения сердцу[765].

Если ты в присутствии такого света предложишь книгу,

Твоя душа, подобная [Божественному] внушению, упрекнет тебя[766].

Омовение песком при наличии воды – [вот чем] считай

[Словесно] передаваемые науки перед дыханием Полюса своего времени[767].

Сделай себя простаком, а потом следуй за ним,

От этой простоты обретешь спасение, больше ни от чего[768].

1420 Большинство обитателей рая – простаки, о отец,

Потому-то и сказал так: Господин рода человеческого[769].

Раз от хитроумия – гордыня и тщеславие,

Стань простачком, чтобы сердце осталось здравым.

Не тем простачком, что кривляется с удвоенной силой[770],

Но Его простачком, влюбленным и смятенным.

Простачки – это женщины, порезавшие руки,

По отношению к своим рукам глупы, но по отношению к лицу Йусуфа —

трепещущие.[771]

Принеси разум в жертву любви к Другу!

Все разумы [приходят] оттуда, где Он.

1425 Разумные отослали разумы в ту сторону, [где Друг],

[А] одураченные остались по эту сторону, где нет Возлюбленного[772].

Если этот твой разум от смятения покинет твою голову,

Каждый кончик твоих волос станет головой и разумом[773].

В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,

Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду[774].

[Пойдешь] к степи – из степи услышишь тонкие речи,

Пойдешь к саду – твоя финиковая пальма напитается влагой[775].

На этом пути откажись от величия и пышности,

Пока твой проводник не двинется, не двигайся и ты.

1430 Каждый, кто движется без главы, тот – хвост,

Его движения подобны движениям скорпиона:

Кривоходящий, слепой по ночам, ядовитый,

Его занятие – ранить чистые тела[776].

Бей по голове того, у которого внутренний мир таков,

У кого постоянный нрав и характер таков.

Ему на пользу это битье по голове,

Чтобы вышла его низкая душонка из его злополучного тела.

Забери оружие из руки одержимого дивами,

Чтобы тобой были довольны Справедливость и Добродетель[777].

1435 Если у него есть оружие, а разума нет, – свяжи

Его руки, а не то принесет стократно вред.

Объяснение того, как знания, имущество и [высокий] сан, доставшиеся людям с дурной природой, приносят таковым позор и оказываются подобными мечу, попавшему в руки разбойника

Учить человека с дурной природой науке и умениям —

[Все равно что] вкладывать меч в руки разбойника.

Вложить меч в руки пьяного эфиопа

[И то] лучше, чем если наука попадет в руки недостойного[778].

Наука, богатство, [высокая] должность, [высокий] сан, удача —

Все оборачивается бедствием в руках человека с дурной природой[779].

Итак, война [с неверными] для того стала религиозной обязанностью

верующих,

Чтобы отобрать копье из рук одержимого джиннами.

1440 Его душа – [вот кто] одержимый, его тело – [вот каков] его меч,

Отними меч у этого злонравного.

То, что [высокая] должность творит с невеждами —

Такой позор причинит ли [целая] сотня львов!?

Его порок скрыт, но когда [он] найдет [подходящее] орудие,

Его змея поспешит из ямы в степь.[780]

Вся степь наполняется змеями и скорпионами,

Когда невежда становится царем, дающим горькие распоряжения.

Недостойный, получивший должность и имущество,

Ищет собственного бесчестия.

1445 Либо он скаредничает и дарит мало даров,

Либо проявляет щедрость, но неуместную.

Шаха он ставит на клетку пешки —

Таков бывает дар, который делает глупец.

Когда власть попадает в руки заблудшего,

Он думает, что это – высота, а сам падает в яму.

Не знает пути, а указывает путь,

Его гнусная душонка терзает весь мир.

Когда [тот, кто еще] дитя на пути [духовной] нищеты, принимает на себя

старчество,

Указывать путь берется гуль несчастья:[781]

1450 «Приди, я покажу тебе луну!»

[А] луны-то никогда и не видывал тот нечистый[782].

Как ты ее покажешь? Ведь ты в жизни не видел

Даже отражения луны в воде, о недопеченный дурень![783]

Глупцы стали вождями, и от страха

Мудрые завернули головы в гелимы[784].

Толкование [айата] «О завернувшийся»[785]

Потому Он назвал Пророка завернувшимся:

Мол, выйди из плаща, о убегающий![786]

Не окутывай голову плащом и не закрывай лицо,

Ибо мир – это блуждающее тело, а ты – [его] разум[787].

1455 Смотри, не прячься из-за стыда перед злопыхателями,

Ведь у тебя – сияющий светильник [Божественного] откровения![788]

Смотри, простаивай ночь, ведь ты – свеча, о доблестный,

[А] свеча стоит [и светит именно] в ночи[789].

Без твоего сияния светлый день – та же ночь,

Без твоей защиты лев – пленник зайца.

Будь кормчим в этом море чистоты,

Ведь ты – второй Нух, о Избранник![790]

Нужен знаток пути многоумный

Для всякого пути, особенно для пути водного[791].

1460 Встань, взгляни на караваны, которые подстерегают разбойники,

В каждой стороне – гуль, ставший кормчим[792].

Ты – Хизр нашего времени и спаситель всех кораблей,

Не уединяйся, словно Рух-Аллах[793].

Для этого собрания ты словно небесная свеча,

Оставь [же] отделение и уединение!

Не время уединения, приди в собрание,

О, ведение по истинному пути подобно горе Каф, а ты – [птице] Хумай[794].

Луна, проходящая в ночи по вершине небосвода,

Не сходит ведь со своего пути из-за лая собак.

1465 Порицающие, словно псы, [лающие] на твою полную луну,

Облаивают твой высокий престол.

Эти псы глухи к приказу: Молчите!

От бесстыдства лают они на твою полную луну[795].

Послушай, не отнимай, о исцелитель страждущих,

Из-за гнева на глухих посох у слепцов!

Не ты ли сказал: «Тот, кто ведет слепых правым путем,

Стяжает сто воздаяний и наград от Бога»?

Тот, кто проведет слепца [хоть] сорок шагов,

Будет помилован и обретет спасение[796].

1470 Так выведи же из этого непрочного мира

Множество слепцов ряд за рядом.

Таково дело проводника, а ты – проводник,

Ты – радость для печалей последних времен[797].

Спеши, о имам благочестивых, направь шаги

Этих, тешащихся пустыми фантазиями, к достоверному знанию.

Каждому, чье сердце отдано в залог хитрости против тебя,

Я отрублю голову, ты иди радостно[798].

К его слепоте приложу слепоту,

Он примет это за сахар, а Я дам ему яду[799].

1475 [Все] разумы Моим светом светлы,

[Все] хитрости Моей хитростью обучены[800].

Что значит аладжук туркмена

Под ногами свирепых слонов этого мира?![801]

Тот его светильник перед Моим ураганным ветром

Что значит, о Мой наивеличайший пророк?![802]

Восстань, затруби в свою устрашающую трубу,

Чтобы тысячи умерших поднялись из земли.

Поскольку ты – Исрафил нашего времени, восстань,

Устрой Воскресение прежде Воскресения[803].

1480 Каждому, кто скажет: «Где Воскресение?», – о кумир!

Яви себя, мол, Воскресение – это я![804]

Взгляни, о немощный совопросник:

От этого воскресения явилось сто миров.

А если он (т. е. вопрошающий) будет не из людей поминания и молитвы,

Тогда ответ глупцу, о султан, – молчание[805].

С небосвода Истины в ответ приходит молчание,

Когда, о друг, молитва бывает неодобренной.

О, увы, время жатвы пришло,

Но этот день волею судьбы пришел не вовремя.

1485 Время коротко, а обширность этого слова [такова,]

Что короткой оказывается для них эта долгая жизнь[806].

Метание копий на этих узких улочках

Приносит [лишь] бесчестие метателям[807].

Время ограничено, а разумение и понимание толпы,

Во сто раз более ограничено, чем время, о юноша[808].

Раз ответ глупцу – молчание,

Для чего ты продолжаешь длить эти речи?

Из Своего совершенного милосердия и волн щедрости

Посылает [Он] дождь и росу на каждый солончак[809].

732

Раскрытие или открытие (گشاد): синоним араб. فتح. – см. б. 539 и коммент. к нему, также [Маснави 2007, б. 1441 и коммент. 17]. Склонил… голову к коленям – классическая поза медитирующего суфия.

733

Знаки (в ориг. آثارِ سبز, мн. ч. от аср – след, знак, отпечаток, воздействие – здесь: аллюзия на коранический айат, который цитируется в б. 1361 (см. след. коммент.).

734

В оригинале цитируется Коран: «Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после ее смерти! Поистине, это – оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен» [30: 50]. «Следы милости» (в [Коран 1995]: «Посмотри на приметы милости Аллаха: как Он оживляет землю, после того как она иссохла. Воистину, Он – оживляющий мертвых и Он властен над всем сущим».) О переводе выражения آثارِ رحمت см. коммент. к б. 990.

735

Раб многих желаний (в оригинале بوالهوس) – (по Диххуда) представляет одна из форм композита بُلهوس «обладающий множеством желаний; каждую минуту желающий чего-то нового» [Диххуда, сл. ст.بوالهوس и بلهوس]. Замани обращает внимание читателя на то, что в высказываниях двух собеседников отражены два типа мистического познания: один – через рассмотрение и созерцание внешних творений и знамений, не принадлежащих сущности; другой – через сосредоточение и самонаблюдение (مراقبه), более глубокий и верный.

736

В истоке души (در عین جان) – «душа – источник подлинных садов»; можно перевести также как «в самой душе», «в сущности души».

737

Вода и глина – символизируют материальный мир.

738

Тайны и радости (سر و سُرور) – многие комментаторы прочитывают это как сарв-и сурур, т. е. «радостный кипарис». Как поясняет Замани, все, что есть в «наружном» мире, само по себе не может стать первопричиной духовной радости, оно лишь отражение того, что скрыто в глубинах души просвещенного. Истинная радость зарождается именно в сердце. Многие тоскуют в земных садах и цветниках, а есть и такие, что радуются в земной темнице. Дом обмана – см. коммент. к б. 1324. Смысл бейта: земной мир обманывает людей, внушая им представление, что его великолепие является сущностным. Ср. [М1, б. 417 и далее].

739

Беспечный сон или «сон небрежения» (خواب غفلت) – метафора земной жизни, с окончанием которой наступит пробуждение.

740

Умершие будут до Дня всеобщего воскресения раскаиваться в своей неправильной жизни.

741

Аллюзия на хадис: موتوا قبل ان تموتوا («Умри прежде смерти»). Второе полустишие содержит фразеологизм بوی بردن (букв. «ощутить запах») со значением «угадывать, понимать что-либо», «разнюхать» и многозначное слово اصل, асл — «корень, суть», «происхождение, род», «оригинал, подлинник». Таким образом, возможен перевод: «узнал об истинном происхождении этих виноградных лоз».

742

Зелень (سبزی) – также «свежесть». Смысл: растение слепило глаза своим блеском и великолепием.

743

Без слов – в ориг. بی دهان, букв. «без рта»; пророк Сулайман понимает безмолвный язык бессловесных созданий. Харруб – см. б. 387 и соотв. коммент.

744

Здесь возможна народная этимология, возводящая название харруб к корню х-р-б, выражающему идею разрушения. Вода и глина – здесь человек; материальный мир.

745

Переносное значение слова путешествие (سفر) – «смерть» зафиксировано в словаре Диххуда [сл. ст. سفر].

746

Влюбленный (عاشق) – в суфийском контексте – «взыскующий Истинного» [Садджади, сл. ст. عاشق]; кривда (کژی) – т. е. кривизна, нечестность, двоедушие», антоним к راستی – «прямота, правда».

747

Смысл бейта: если ты признаешь себя грешником, твой духовный наставник преподаст тебе требуемую духовную науку, восполнит твои недостатки; если же ты скажешь, что ты не грешен и не нуждаешься в исправлении, то ты и не получишь этого урока – так же, как врач лечит больного, когда тот осознает свою болезнь и попросит помощи.

748

Самовосхваление (ناموس) – в словаре Диххуда такое значение этого слова приводится именно для комментируемого бейта [см. сл. ст. ناموس].

749

Отец – здесь имеется в виду Адам, «отец» рода человеческого: Адам и Хавва (Ева) после своего грехопадения «…ответили: „Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон“» [Коран 1995, 7: 23]. Ср. [Маснави 2007, б. 1489 и далее]. Вариант научного редактора для «Мы наказали сами себя»: «…мы были несправедливы к самим себе».

750

Красен лицом (سرخ رو) – буквальный перевод, в переносном значении – «горделивый, вознесший главу»; желтый, желтолицый – «бледный», в переносном значении – «пристыженный, посрамленный».

751

Этот цвет дан Тобой – букв. «Это Твой цвет»; вину за свое падение, за которое он был изгнан из рая и проклят, Иблис хочет переложить на Всевышнего, утверждая, что все это произошло по Его воле.

752

Цитируется коранический айат: «[Иблис] сказал: „Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов“» [Коран 1995, 15: 39]; см. также б. 348 и соотв. коммент. Джабариты (جبری, производное от جبر, т. е. «принуждение», «необходимость») – учили, что все действия человека детерминированы Богом, а сам человек не волен в своих поступках, у него нет свободного выбора. См. также б. 401, 853, коммент. к ним и [Маснави 2007, коммент. к б. 615].

753

До каких пор будешь вспрыгивать с дерева принуждения (بر درخت جبر تا کی بر جهی.) – у глагола джастан кроме основного значения «прыгать вверх, взлетать» Диххуда отмечает значение «появляться» (например, о ветке, которая появляется – «выскакивает» из корня дерева) [Диххуда, сл. ст. جستن]. Смысл бейта: до каких пор ты будет утверждать, что твои поступки не зависели от твоих собственных действий, а были неизбежны, так же как ветка дерева неизбежно «принуждена» вырасти от его корня.

754

Не видя куда идет (в ориг. در گمراهی, многозначное слово) – букв. «утративший путь». Ложным путем (گمرهی) – также «в заблуждении».

755

Тот, кто потерял [свой] путь – بی ره, букв. «лишенный пути»; здесь, как и в б. 1397, означает человека, лишенного воли и возможности выбора, идущего туда, куда заставляют, а не тем путем, которым сам хочет.

756

Животная душа (в ориг. نفس) – см. коммент. к б. 1312.

757

Хитроумие (в ориг. زیرکی) – также «хитрость, сметливость»; здесь – опора на человеческое разумение, логический ум, т. е. на частичный разум, а не на истинный, т. е. «всеобщий», разум.

758

Джайхун – р. Амударья; здесь: в общем значении «река».

759

Избранный (خاص) – в обычном значении также «знатный, привилегированный», в суфийском контексте – духовный избранник; антоним к عام (см. коммент. к б. 1357). Эту же мысль иллюстрирует в первом дафтаре «Повествование о произошедшем между грамматистом и капитаном» [Маснави 2007, б. 2835–2841].

760

Изумление (حیرانی; синонимы: حیرت, واله) – здесь: состояние смятения или изумления, одна из обязательных «стоянок» на пути суфия. Ср. б. 1054 и соотв. комент., также [Маснави 2007, б. 310] или высказывание знаменитого суфийского шейха Абу Бакра Шибли: «Постижение Истины – это непрестанное изумление» [Худжвири, с. 273]. Досл.: «Хитроумие – предположение, а изумление – ви́дение».

761

Достаточно мне Аллаха (حَسْبِيَ اللّهُ) – цитата из Корана: «А если [мекканские многобожники] отвернутся [от твоего учения], то скажи: „Достаточно мне Аллаха! Нет бога, кроме Него. На Него я уповаю, ибо Он – Господь великого трона“» [Коран 1995, 9: 129].

762

Б. 1409–1414: Кан‛ан – сын Нуха, упоминаемый в Коране: [11, 44 (42)—45 (43) и далее]: «И он плыл с ним в волнах, как горы. И позвал Нух своего сына, который был отдельно: „О сын, плыви вместе с нами и не будь с неверными“. Он сказал: „Я спасусь на горе, которая защитит меня от воды“. Нух сказал: „Нет защитника сегодня от повеления Аллаха, кроме как тем, кого Он помиловал“. И разделила их волна, и был он среди потопленных». См. также коммент. к б. 784 этого дафтара и [М3, коммент. к б. 1307].

763

Сбившийся с правого пути – в ориг. بی رَشَد, т. е. «лишенный водительства», «не слушающий руководства»; спесивый завистник – обращение к человеку, образом мыслей похожему на Кан‘ана; долг [благодарности], Сам Господь воздает ему благодарность (в ориг. в обоих случаях слово منّت, миннат) – т. е. «чувство долга перед к.-л.», «благодарность». Замани, как и Николсон, указывает, что применительно к Богу это слово всегда означает дарование благ и милости. По Николсону: высшим объектом Божественной «благодарности», даруемой за благие дела, является совершенный человек, которому Бог «благодарен» за то, что тот манифестирует собой Его атрибуты.

764

О, если бы он не выучился плавать – речь идет о Кан‛ане (см. б. 1409).

765

[Словесно] передаваемые науки (в ориг. علم نقلی) – букв. «наука, основанная на традиции, пересказанная с чужих слов». Противопоставляются рациональные науки, передаваемые словесно, и знание, полученное через Божественное внушение (وحی), см. б. 1296 и соотв. коммент.

766

Замани под светом понимает святых, постоянно погруженных в море Истины, и объясняет бейт так: если при наличии этих святых, достигших созерцания Истины, ты будешь держаться за словесно передаваемые науки и, например, начнешь по книге перечислять внешние признаки Божественной милости, ссылаясь на мнения философов и повторяя заученные слова, ты лишишь себя Божественной милости, которую они стяжали; в результате дух и совесть твои тебя подвергнут порицанию, мол, эй, лицемерный невежда, что это за чепуху ты плетешь и лишаешь нас духовного изобилия ‘арифов? Душа, подобная [Божественному] внушению (в ориг.جانِ وحی آسا) – при этом آسا понимается как «подобный»; Замани указывает и на второе понимание: «дух, который благодаря Божественному внушению достигает покоя и уверенности» (آسا как основа наст. вр. глагола آساییدن – «отдыхать, успокаиваться»).

767

Символическое омовение песком (تیمّم) совершается при недоступности воды; если же вода имеется, то песок уже не годится для ритуального очищения. Полюс своего времени (قطب زمان) – так назывался святой, стоящий во главе суфийской духовной иерархии: духовный «полюс», вокруг которого «вращаются» и к которому стремятся сердца суфиев, обретающих в нем посредника между собой и Богом.

768

Простаки (ابله) – возможен перевод «глупцы» или «наивные».

769

Цитируется хадис: اکثر اهل الجنّة البله. Господин рода человеческого – пророк Мухаммад.

770

Кривляется с удвоенной силой (به مسخرگی دو تُوست, где تُو – «сила») – некоторые комментаторы предлагают понимать это как تو, ту, «внутренность»: «…который, кривляясь, складывается пополам».

771

Женщины, порезавшие руки – имеются в виду женщины из коранического рассказа о Йусуфе: «Городские женщины говорили: жена вельможи увлеклась страстью к своему молодому слуге; он возбудил в ней любовь к себе. Видишь, что она явно сбилась с пути. Когда она услышала их пересуды, то послала за ними, приготовила им пир и дала каждой из них по ножу; потом сказала: выйди к ним. Когда они увидели его, то пришли от него в исступление, порезали себе руки и говорили: ей-богу! Это не человек, это восхитительный ангел» [Коран 1990, 12: 30–31]. По отношению к лицу Йусуфа – трепещущие – Такое прочтение предлагает Замани, указывая при этом на два значения слова نُذُر, мн. ч. от نذیر.: «смятенный» и «устрашенный» (ترسانده شده, или, как в словаре Диххуда, حیران و ترسان) и ترساننده – «устрашающий, предостерегающий». При первом понимании т. е. при переводе تذر как «устрашенные», в бейте утверждается, что женщины проявили простоту по отношению к материальному – к собственным рукам, но правильно отреагировали на духовную красоту Йусуфа: впали в состояние смятения, о котором см. б. 1054. Николсон допускает такое прочтение как альтернативное, сравнивая с формулировкой апостола Павла: «мудры на добро, просты на зло» [Послание к Римлянам 16: 19]. Основной вариант перевода по Николсону: «…предостерегающие об [опасности красоты] лица Йусуфа».

772

Разумные – в ориг. عقول, букв. «разумы»; здесь, как и в б. 131, подразумеваются не абстрактные сущности, а сами обладатели истинного разума. Замани со ссылкой на шарх Акбарабади комментирует, что обладающие высшим разумом приносят все свое духовное и материальное достояние в жертву на пути к Возлюбленному, тогда как люди, в этом мире считающие себя разумными и ловкими, остаются только на ступени внешнего знания, а потому на самом деле они – обманутые глупцы.

773

Смятение (حیرت) – см. б. 1054 и 1408 и соотв. коммент.

774

В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,⁄ Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду

(که دماغ و عقل رُویَد دشت و باغ ⁄ نیست آن سو رنجِ فکرت بر دماغ , нист ан су рандж-и фикр-ат ба димаг ⁄ ки димаг-у ‘акл^о руйад дашт-у баг) – в шархе Замани изложены возможные трактовки этого бейта. Во-первых, по-разному понимается значение выражения ан су, т. е. «та сторона», «тот край»: по мнению Замани, это означает «в Божественном мире», по Акбарабади – «в мире смятения, или изумления (хайрат)», см. коммент. к б. 1408. Во-вторых, по-разному понимается слово димаг: «мозг как обиталище животного духа» (روح نفسانی), «орудие речи и разума» или же «интеллект, дух». В-третьих, глагол روییدن может пониматься и как непереходный («расти») и как переходный («выращивать»).

Таким образом, по Замани, смысл бейта в том, что в Божественном мире мышление не причиняет затруднения для духа и разума, ибо дух и разум сами собой произрастают в степи и саду (так же понято у Николсона). Или же, по Акбарабади, в мире «смятения» мозгу не приходится трудиться (страдать), производя мысль – вместо этого в мозгу сами собой расцветают цветники мистического познания. Анкарави предполагает, что руйад здесь употреблено в переходном значении, т. е. степь и сад того мира производят из себя, взращивают, мозг и разум. Николсон в комментарии к бейту допускает и такое толкование: «Степи и цветники духовного мира производят из себя разум и доводят его до степени совершенства». Он отмечает, что из смысла следующих стихов явствует, что степь (دشت) и сад (باغ) служат метафорой совершенного человека.

775

Такое понимание предлагает Николсон. Замани читает так: «Если ты пойдешь в эту степь из той степи, ты услышишь прекрасные речи». По Акбарабади, смысл бейта: «Каждый раз, проходя по степи или по саду тайны, ты со всех сторон будешь слышать речи о сокровенных тайнах» (ссылка в шархе Замани).

776

Описание скорпиона реалистично: четыре пары ходильных ног у скорпионов растут прямо из головы, переходящей в длинное тонкое туловище и затем в хвост, поэтому может показаться, что он весь состоит из одного хвоста. Передвигается скорпион зигзагообразно, зрение у него слабое; ядовитый укус скорпиона убивает или парализует добычу.

777

Одержимый дивами (دیوانه) – «безумец». По Николсону, здесь имеется в виду человек, находящийся во власти своей животной природы, по Замани – невежда (نادان).

778

Замани отмечает, что это полустишие следует понимать аллегорически, как поговорку.

779

Удача (в ориг. قران) – соединение (здесь: счастливое) двух светил в одном знаке Зодиака; рожденному под знаком, в котором соединены Муштари и Зухра (Юпитер и Венера), суждена удача. Замани указывает на вторую возможность понимания каран — как мн. ч. от قَرن – века, т. е. долгая жизнь, долголетие. Бедствие (в ориг. فتنه – многозначное слово) – также «смута», «соблазн»; выбрано значение رنج, عذاب [Му‘ин, сл. ст. فتنه].

780

Смысл бейта: пока невежда не достигнет власти или богатства, его недостатки и пороки не видны; но когда он получает возможность действовать, они, подобно змее из щели, выползают наружу.

781

Гуль (غول) – «демон пустынь», злонамеренное существо, которое обитает в безлюдных горах и пустынях и в различных обликах является путникам, чтобы сбить их с пути и погубить.

782

Нечистый (بی صفا) – см. коммент. к б. 1267.

783

Б. 1449–1450 перекликаются с [Маснави 2007, б. 3456–2457].

784

Гелим – грубая шерстяная ткань.

785

О завернувшийся! – первый айат суры 73 «Закутавшийся».

786

Николсон видит здесь намек на предание о том, как однажды Мухаммад, будучи тяжко оскорбляем людьми из своего племени, ушел к себе домой и завернулся в плащ.

787

Разум (هوش). Смысл бейта: Мухаммад, совершенный человек, является разумом мироздания, началом и конечной целью творения. Николсон ссылается на хадис кудси: «Если бы не было Мухаммада, я не создал бы мир».

788

Злопыхатели (مُدّعی) – иначе – «притязающие» [на пророчество].

789

Ночь и свеча – согласно комментарию, символизируют соответственно тьму земного мира и дух святого, приближенного к Богу, озаряющий эту тьму. Бейт содержит аллюзию на Коран: «О завернувшийся! Простаивай ночь, если не немного, – половину ее, или убавь от этого немного, или прибавь к этому и читай Коран чтением» [73: 1–4].

790

Избранник (мустафа) – одно из прозваний пророка Мухаммада.

791

Водный путь обычно символизирует мистический путь души к Богу.

792

Гуль – см. коммент. к б. 1459.

793

Хизр – см. коммент. к б. 678. Рух-Аллах – روح الله, букв. Дух Божий; здесь: ‘Иса.

794

Хумай (هما) – легендарная птица; здесь отождествляется с птицей Симург, обитающей на «горе Каф» (см. коммент. к б. 42).

795

Молчите! – аллюзия на Коран: «А когда читается Коран, то прислушивайтесь к нему и молчите, – может быть, вы будете помилованы!» [7: 203 (204)].

796

Б. 1478–1479: аллюзия на хадисам: من قاد اعمی اربعین خطوة و جبت له الجنة («Каждый, кто проведет слепца сорок шагов, попадет в рай») и من قاد اعمی اربعین خطوة غفر له ما تقدم من ذنبه («Каждому, кто проведет слепца сорок шагов, будут прощены его прежние грехи»).

797

Проводник (هادی) – одно из прозваний пророка Мухаммада.

798

Аллюзия на Коран: «Они замыслили коварство, и Мы замыслили [в отместку], но они не ведали [об этом]. Посмотри же, каков был конец их хитрости! Мы погубили их и их народ – всех» [27: 51 (50)—52 (51)].

799

Аллюзия на Коран [126 (125)]: «У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными».

800

Аллюзия на Коран [1995, 3: 54]: «Иудеи хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – самый совершенный из хитрецов».

801

Аладжук или аладжик (آلاچیق) – тюркское слово, означающее шатер, сшитый из кусков крепкой и плотной ткани.

802

Ураганный ветер (صرصر) – трижды встречается в Коране как орудие наказания нечестивых; см. также б. 133 и соотв. коммент.

803

Исрафил – один из четырех ангелов, наиболее приближенных к Аллаху. Он читает в Хранимой скрижали (см. б. 1291 и соотв. коммент.) Божественные решения о судьбах каждого человека и всего мира и передает их другим ангелам для исполнения. В День воскресения мертвых, встав на священной скале в Иерусалиме, он затрубит в свою трубу, по первому звуку которой люди умрут, а по второму все мертвые восстанут из праха и соберутся в одном месте, где будут ждать Последнего суда (подробнее см. в [ИЭС 1991, сл. ст. «Исрафил» и «ал-Ма‛ад]. В б. 1474 и 1475 пророческая миссия Мухаммада сравнивается с воздействием трубы Исрафила: слово Аллаха, переданное Мухаммадом, поднимает мертвых сердцем из праха, т. е. от власти материи, и дарует им истинную жизнь. Восстань راست خیز, раст хиз, может быть прочитано и как композит растхиз – «прямо-восстающий», тогда полустишие читается так: «Поскольку ты – Исрафил нашего времени прямовосстающий».

804

Кораническая аллюзия: «Но человек склонен отрицать даже очевидное. Он спрашивает: “Когда настанет День воскресения?”» [Коран 1995, 75: 5–6]. Кумир (صَنَم) – здесь: в значении «прекрасный», «возлюбленный».

805

Поминание и молитва – ذکر (в общем смысле – «поминание как прославление имени Бога, подробно см. [ИЭС 1991, сл. ст. «Зикр») и قُنوت – «послушание [Богу], благочестие, молитва». Ср. персидскую пословицу: «Ответ глупцам – молчание».

806

Замани приводит разъяснение: совершенный человек все свои познания созерцает внутри себя, но его жизнь слишком коротка, чтобы выразить их в словах.

807

Смысл бейта: духовная тема бесконечна, и разговоры о духовных предметах и поучения не вмещаются в ограниченность материальной жизни. Поэтому пытаться давать наставления так же бессмысленно, как метать копья на узких улочках (Замани).

808

Толпа – см. коммент. к б. 1357.

809

Здесь дается ответ на вопрос, поставленный в предшествующем бейте: Руми продолжает свои духовные поучения даже и для неготовых его понять – так же, как Всевышний посылает росу не только на плодородные земли, но и на бесплодные солончаки.