Читать книгу Новая парадигма человека в свете православной психологии - Лариса Шеховцова - Страница 16

Некоторые богословы и философы говорят о Триединстве Троицы как Прообразе тварного бытия.

Так, А. Позов предлагает к рассмотрению триаду «Теос – Космос – Антропос»[121].

Блж. Августин сформулировал принцип отражения Троицы в тварном бытии как принцип «Троичной аналогии»[122].

Принцип «триединства» как универсальный принцип становления, изменения реальности использовал Л. Карсавин, рассматривая триады «потенциальность – становление – актуальность» и «первоединство – саморазъединение – самовосоединение»[123].

Принципы триадизации, изоморфизма можно рассматривать как принципы структурирования бытия.

Всякий материальный порядок имеет некие смутные и неясные черты подобия и сходства с умственным (идея изоморфизма в науке), принимает порядок, Богом предложенный. Материальному свойственно и просвещаться присутствием разумных сил – писал прп. Максим Исповедник[124].

Если по Замыслу Творца тварное бытие символически отражает божественную жизнь, то, наверное, можно рассматривать умопостигаемый, логосный мир как символ Божественной Сущности, а феноменальный, чувственный мир в таком случае символизирует проявление Божественных энергий. Как Невидимая Божественная Сущность проявляет себя только в Своих энергиях: Премудрости, Любви, Красоте, Благодати, – так и тварная, тоже невидимая сущность – логос-идея – являет себя в феномене, т. е. явлении или «вещи» тварного мира.

В основе мирозданья, как выше было показано, лежит духовное Начало: Нетварными Энергиями Бога создан тварный мир. По своему желанию, по Своей Воле, Логос открывает Себя человечеству – во времени, через время творя мир.

Творение не есть саморазвертывание, бесконечное самораспространение Божества. Творение есть акт воли[125].

Зачем Бог создает мир? На это вопрос сщмч. Дионисий Ареопагит отвечает так: «Сама добротворящая Любовь к сущему… не позволила Себе бесплодно остаться в Самой Себе и подвигла Себя действовать для преизбыточного порождения всего»[126].

В тварном бытии, как изоморфном Нетварному, также есть сущность (логос) и энергия, как необходимая принадлежность всякой сущности. Тварная сущность выступает творящей силой, созидающей вещь, феномен тварного мира.

Вспомним слова прп. Иоанна Дамаскина: «Энергия есть та естественная сила (δύναμις), через которую изъясняется всякая природа»[127]. Если прп. Иоанн Дамаскин говорил это в VIII в., то в XX в. эту мысль повторяет русский философ-монах А. Лосев: «Сущность бытия есть живая энергия идеи. Энергия сущности есть сущность, соотнесенная с бытием. То есть, сущность энергийна, а энергия сущностна… Сущность непознаваема, энергия – постижима в идее»[128].

Всякая сущность не может не проявляться, не обнаруживаться, не действовать – это значит, она обладает способностью к такому проявлению действия, т. е. энергией.

Умопостигаемая и чувственная части есть как бы края тварного бытия, как писал А. И. Сидоров, комментируя творения прп. Максима Исповедника[129]. Как же происходит взаимодействие этих «краев»?

Прп. Максим Исповедник на этот вопрос предлагает такой ответ: «Всякая сущность вводит вместе с собою и предел самой себя, ибо ей присуще быть началом движения (энергии, активности), созерцаемого в ней как возможность. Феномен («конец») содержится в сущности (ноумене, логосе. – Л. Ш.) и «начале» потенциально. Всякое естественное движение к действию, мыслимое после сущности и до действия, есть середина, поскольку оно естественным образом постигается как нечто среднее между обоими»[130]. «Середина» – это «переход», процесс становления потенциального в актуальное. Комментируя триаду «сущность – движение – действие», А. И. Сидоров уточняет, что движение есть «середина», ибо оно возникает в сущности (потенциально содержась в ней) и влечет действие, которое является как бы «осуществлением» сущности. «А всякое действие, естественно ограничиваемое своим логосом, есть завершение мыслимого до него сущностного движения»[131]. Под «логосом», ограничивающим это действие, следует, видимо, понимать ту внутреннюю идею (или принцип), которая определяет это действие – комментирует А. И. Сидоров[132]. Таким образом, энергия, по мысли прп. Максима Исповедника и отцов каппадокийцев, есть движение тварной сущности.

Приведём слова А. И. Сидорова: «Понятие начала, середины и конца сближаются у прп. Максима с понятиями сущности, силы и деятельности»[133]. Таким образом, координата времени = движения соединяет «сущность» и действие. Время «потенциальное» делает «актуальным.

Используемая прп. Максимом геометрическая аналогия с радиусами круга для описания отношений между Логосом (центром круга) и логосами (радиусами, исходящими из центра и заканчивающимися на окружности (см. выше)) показывает, что логос есть и Нетварная энергия, и тварная умопостигаемая сущность, как показал материал предыдущего параграфа.

Каждый логос в себе самом представляет единство трансцендентного и имманентного по отношению к миру[134].

А. И. Сидоров так комментировал творения прп. Максима Исповедника: «…в логосе естества есть полная зависимость его по бытию от Бога («логос» есть энергия Божия) и независимость от условий внешнего существования»[135].

Архиеп. Василий (Кривошеин), исследователь наследия свт. Григория Паламы, писал: «Бог есть и называется естеством всех существ, ибо все являются Его причастниками и образуются Его причастием – причастием Его энергий… в этом смысле Он является бытийностью существующих – «Всем для всех»[136].

«В… сущем нет непричастного Богу»[137].

Современные богословы развивают эти мысли: «Говоря о Божественном присутствии в мире, мы исходим из присущего Христианству панэнтеизма: Бог присутствует в мире, не исчерпывая при этом своей сущности как трансцендентный миру. Он присутствует в отсутствии. Соответственно, говоря о Боге как более широкой «реальности», в которую включен мир мы используем метафорический язык: речь идет о зависимости, обусловленности мира от Бога, который присутствуя в своих знаках, тем не менее остается за пределами мира»[138].

И если логос вещи – частное по отношению к Логосу-Родоначальнику, то становится понятной мысль богословов, что Бог «Все во всем», что Его Нетварные Энергии содержат мир (Он и поныне действует). «…Он есть всё. Где возьмем силу, чтобы прославить Его? Ибо Он превыше дел Своих» (Сир 43:28–30).

Бог через Свои энергии реально присутствует в существах, которые также реально причастны Ему. Но в то же время Бог трансцендентен всем существам. Можно сказать, что Бог вне себя в существах и в то же время Он не выходит из Себя. Бог присутствует всецело в каждой из своих энергий. Бог всецело присутствует в каждом существе, где присутствует Его энергия. Присутствуя в каждой энергии и в каждом существе, Он не разделяется, не теряет своего единства и своей простоты[139].

Физик-богослов В. Н. Ильин выразил эти мысли такими словами: «Передача энергии – это экстенсивное выражение интенсивности Нетварной Сущности или пространственное выражение Беспространственного бытия. Поэтому можно утверждать, что минимум энергии есть вместе с тем минимум пространства и минимум времени»[140].

Выход Бога по множеству благости в многовидность творения, невидимого и видимого[141], богословы называют еще домостроительством. Представленный выше материал позволяет сформулировать принципы, по которым осуществлялось домостроительство:

– Триединство – отражает Божественное триединство в творении;

– изоморфизм – подобие мира тварного и Нетварного;

– нераздельность – неслиянность во взаимодополнительности (логос-вещь, ноумен и феномен, сущность и явление сущности);

– антиномичность;

– дискретность – непрерывность;

– целостность – структурность;

– иерархичность.

Итак, логос вещи, парадигма объекта, как всякая сущность, вводит вместе с собою и предел самой себя. Форма предела определяется энергией сущности, то есть ее движением (от начала к концу) – временем. Можно высказать гипотезу: логос – «квант» Действия Нетварной Энергии, которая затем трансформируется в тварную энергию физического мира. Тварный логос выступает далее, в свою очередь, как принцип квантования вещества, как принцип творения объективного, физического дискретного мира.