Читать книгу Философия восточного саморазвития. Искатель, практик, стратег - Мария Николаева, Мария Владимировна Николаева, Мария Владимировна Николаева - Страница 5

Давайте применим историко-социологический анализ взаимодействия традиций для того, чтобы понять, каким образом восточные учения, а тем более практики, воспринимались на Западе с древнейших времен до наших дней. При любом культурном взаимодействии наводить мосты гораздо сложнее, чем полемизировать или воевать, поэтому в западном мире восточные учения скорее вызывали отторжение и противостояние.

Чисто географические сведения о Китае, Японии и странах Индокитая было крайне мало. Раньше всего европейцы познакомились с индийской культурой, хотя бы опосредованно через торговлю и некоторые военные походы.

В начале 2000-х годов, еще обучаясь на кафедре индологии, я сама проводила исследования древнегреческих и древнеримских свидетельств об Индии. Статья по данной теме была опубликована в научном сборнике, с ней до сих пор можно ознакомится.

Одним из самых ярких примеров такого взаимодействия было обучение у индийского мудреца, который попал в Грецию то ли с торговыми караванами, то ли был захвачен в ходе военных походов, – одного из представителей школы киников, которых по-русски называют попросту циниками.

Так, индийская мудрость, которая была вполне нормальной для Индии, выглядела сущим цинизмом для древней Греции, где доминировала демократия отнюдь не в современном смысле этого слова, а человек отвечал перед обществом за каждый свой поступок, более того, за все решения самого общества. Он не мог отрешиться, уйти в себя, стать отшельником, наоборот, изгнание из Афин было самым страшным наказанием, если человек по каким-то причинам воздерживался от голосований, и общество стремилось его наказать.

Представления о внутреннем единении человека и бога, которые в то время уже были развиты в Индии, были неприемлемы в древней Греции. Напомню, что Сократа отравили за неповиновение богам, а именно, следованию голосу своего внутреннего демона и отказу от совершения жертвоприношения в языческих храмах.

Более подробно с этими сюжетами можно ознакомиться у Секста Эмпирика, в фрагментах ранних греческих философов, у Диогена Лаэртского и других древних авторов.

Нетрудно догадаться, что в последующий христианский период почти два тысячелетия никакая восточная премудрость не могла проникнуть в Европу. Более того, христиане устраивали Крестовые походы на Ближний Восток по меньшей мере и всячески старались распространить свое влияние.

Интересно, что само христианство по сути зародилась на Востоке, однако оно было сильно адаптировано для западных людей, вплоть до изменения образов самих Иисуса Христа, Девы Марии и других икон, а священные писания подвергались истолкованиям богословами для правильного понимания именно западным менталитетом.

Таким образом, несмотря на свое зарождение на ближнем Востоке, христианство распространялось миссионерами уже как западная религия и западное завоевание в форме наступления Запада на Восток.

Если такие современные исследователи, как Хоружий, находят в исихазме и йоге некое глубинное сходство, по меньшей мере в методологии, то другие исследователи, такие как Мирча Элиаде считают это сходство чисто поверхностным, которое не затрагивает глубинной сути.

Как правило, именно на его высказывания как на научное религиоведение опираются сами христианские богословы, когда пытаются утверждать превосходство внутреннего духовного делания в христианстве над йогой и любыми другими восточными практиками.

Колонизации Индии и других стран Востока, начинавшаяся в XVII веке и продолжавшаяся до середины ХХ века, имела целью порабощение этих народов. Западные люди не ставили своей целью чему-то учиться у местного населения, перенимать обряды или углубляться в писания.

Даже наука индология зарождалась в Великобритании исключительно для понимания менталитета туземцев, чтобы с большей легкостью проводить свои экономические проекты, не встречая народного сопротивления. Стремление понимать восточных людей исходило лишь из желания их убеждать в своей правоте.

Хотя множество исследований в индологии уже подготовили хорошую философскую почву, реальный переворот в сознании западных людей произвел Свами Вивекананда в конце XIX века, когда прибыл на всемирный конгресс религий, где провозгласил индуизм мировой религией, способной вобрать в себя все остальные религии.

Последующее годичное турне Свами Вивекананды по США, а впоследствии по Европе, с ежедневными лекциями в разных городах перед многотысячными аудиториями зародило вдохновение постичь мудрость, которая заложена в этой культуре, и впервые в Индию хлынул поток искателей истины.

Благодаря такому изменению восприятия весь ХХ век – это бурное развитие исследования индийской культуры, да и всего Востока, приглашение многих восточных учителей посещать Европу и США, огромное количество переводов оригинальных санскритских текстов. Можно сказать, что западные люди увлеклись Востоком, а отдельные представители Запада даже стали им одержимы.

Восточные влияния мы находим в философии Шопенгауэра, а впоследствии в учении Ницше с его идеей сверхчеловека, где возможность человека стать равным богу, которая никогда не признавалась в христианстве, опосредованно отсылает нас к идее тождества Атмана и Брахмана в индуизме, хотя и не отражает ее буквально.

Большое влияние индуизм оказал на психологию Юнга с его коллективным бессознательным, а в последующем развитии психологии, особенно в XXI веке, становится очень сильно заметно влияние восточных практик. В качестве примеров можно привести, допустим, холотропное дыхание, которое имеет основание в интенсивных пранаямах и йогической практике.

Наиболее популярно сейчас развитие майндфулнесс, то есть внимательности. Этот термин является по сути переобозначением понятия випассаны, который стал известен во всем мире с подачи Гоенки.

Проводится большое количество научных исследований медитации, например, Свами Веда Бхарати написал книгу «Йог в лаборатории», где представил данные лабораторных исследований, которые проводились над ним в научных центрах Европы при погружении в состоянии медитации.

Разрабатываются даже компьютерные программы, которые имитируют различные стадии медитации посредством создания определенной частоты вибрации. Их идея состоит в том, что медитировать самому человеку не нужно, достаточно лишь подключиться, и его фактически перекодируют вплоть до того, что он якобы просветлеет.

Нетрудно догадаться, что это полная профанация, может быть даже опасной для человека неподготовленного, у которого просто сносит крышу от столь сильных состояний. Поверхностная релаксация и общее умиротворение крайне далеки от полного освобождения, поскольку здесь есть примат позитива над негативом, тогда как при восточной самореализации мы достигаем освобождения от влияния не только неблагой, но и благой кармы.

Фактически, современная психология вовсю заимствует методики с Востока, что являет собой некий гротескный прогресс самой психологии, поскольку подобные достижения являются лишь переобозначением, а по сути плагиатом.

Исследователи в поисках философских оснований для утверждения сходства восточных и западных учений продолжают проводить параллели даже при отсутствии доказательств фактического влияния восточных учений на западных мыслителей.

Так, известный философ ХХ века Давид Зильберман проводил доскональное сравнение учения Декарта и упанишад, постадийно показывая, каким образом самоанализ с целью обнаружения своего подлинного Я проходит от физического тела через чувства и мысли вплоть до нахождения основания себя в рефлексии, которая является отражением единения человеческой души и бога.

Многие считают эти параллели надуманными, даже ввели термин «зильбермановщина» в интерпретации индийской философии, когда такие параллели стараются создавать нарочито.

Подобные исследование проводятся и в сфере естественных наук, необыкновенную популярность получила книга «Дао физики», где сравнивается в основном буддизм и квантовая физика. Автор Ф. Капра показывает, что то описание вселенной и материи, которые буддисты дают на основании своего погружения в медитацию, полностью соответствует тому, что получают при помощи точнейших приборов современной физики, вплоть до совпадения в концепции пустотности как основания всего сущего и единственной подлинной реальности.

В ХХ веке уже все перемешано, и мы можем наблюдать как дзенские ритриты проводятся в католических монастырях, некоторые священники даже отрекаются от сана ради, допустим, принятия посвящения в мастера рэйки. В Германии центр йоги Шивананды был основан бывшим священником. Один из протестантских священников построил медитативный центр на юге Индии, где практикуется в основном дзенская медитация, а на алтаре распятие соседствуют со статуей Будды.

Если продолжать проводить параллели, можно отметить, что в самой католической традиции широко используется термин meditationes, что означает размышление о боге. Именно этот термин был выбран для перевода тех оригинальных слов, которые использовались для обозначения углубленных состояний медитации на Востоке. Хотя в подлинных традициях, конечно, они имели другие наименования, такие как дхьяна в йоге, випассана в буддизме и пр.

Наиболее жесткую позицию занимает русская православная церковь, тем не менее занятия йогой в качестве фитнеса широко распространились по России, а изучение восточной философии вышла далеко за стены университетов. Хорошо зная историю проникновению восточных учений и практик на Запад, для себя вам будет несложно провести стыковки между конкретными восточными практиками и западным образом жизни, а также культурными ценностями.