Читать книгу Философия восточного саморазвития. Искатель, практик, стратег - Мария Николаева, Мария Владимировна Николаева, Мария Владимировна Николаева - Страница 7

В традиционных восточных практиках всегда существовали как преимущества, так и ограничения для мужчин и женщин. Текущая патологическая ситуация на Западе с гендерным многообразием позволяет смену классического отношения к своему полу, которая запрещена в России. Тем не менее, у нас вообще нет данных об изменениях в традиционных практиках при т.н. «нетрадиционной ориентации», ибо это невозможно.

Лишь ситуация феминизма и эмансипации, которая насчитывает уже практически столетия, дает некоторый материал для размышления и определенные результаты. В целом, можно сказать, что мужчины не отвечают взаимностью в стремлении зайти на женскую территорию, и в итоге у женщин возникает двойная нагрузка, как социальная, так и семейная, а это сказывается на практике. В процессе эмансипации женщины рассматривают захват мужских практик как такую же борьбу за равные права, как и доступ ко всем социальным функциям.

Однако традиционно правильнее говорить не о практике как таковой, где у женщины есть определенные ограничения, которые требуется снять, а о том, что есть специфика практики как для мужчин, так и для женщин, и таким образом у женщины есть определенные преимущества в практике, которые, в свою очередь, не имеют мужчины. Давайте рассмотрим, как распределялись социальные роли в индийском и китайском обществе, и отметим, как гендерные различия сказывались на возможностях в практике.

Именно общество всегда диктовало социальные роли, поэтому духовная практика и любые формы саморазвития исходно были социально детерминированы. В древней Индии с развитием брахманизма с кастовой системой и четкими жизненными циклами патриархальное общество предполагало огромное количество родственных связей.

Современные люди владеют абсолютной свободой выбора, какие связи поддерживать и каким образом, а какими пренебрегать, Тогда как в древнем обществе это было невозможно. Человек был четко вписан в социальную структуру, и речь шла не только о супружеских отношениях, а и о служении огромному количеству ближних, среди которых были и более отдаленные родственники.

Фактически путь служения ближним или карма-йога доминировал как духовное развитие, и основное распределение ролей состояло в том, что женщина занималась домом, семьей, а также подготовкой ритуалов и частично их проведением, тогда как мужчина отвечал за общественные связи и работу, а также у него была возможность податься в отшельники и заниматься аскезой. В рамках карма-йоги у мужчины тоже была возможность реализоваться, выполняя свой семейный долг. Особенно это касалось почитания родителей.

Самореализация мужчины и женщины в их семейном очаге была сбалансирована: у каждого была своя роль, и вместе они составляли некое целое. Зарождение йогических практик шло по пути овнутрения внешних ритуалов, что также касалось и внешних отношений мужчины и женщины.

Так, если мужчина становился отшельником и не вступал в отношения с женщиной, ему приходилось создавать внутри себя энергетический баланс мужского и женского качества. Само название хатха-йога предполагает подобное равновесие противоположностей.

Таким образом, у монаха-аскета в арсенале есть практики, которые восполняют недостаток единения с женщиной. Это и различные ритуалы с использованием стихий, и практики релаксации, и накопления энергии, и достижения баланса.

Надо отметить, что эволюция собственно сексуальных практик тоже претерпела изменения. Одиночные сексуальные практики являются вторичными после парных, поскольку они тоже идут по пути овнутрения сексуального ритуала и проведения всех процессов внутри собственного организма.

Во все более рафинированной йоге сублимация достигает таких тонких абстракций, как, допустим, подъем кундалини для единения Шакти и Шивы, которые уже не носят явного сексуального характера, однако предполагают единение мужского и женского начала в их абстрагированной форме, как неких очищенных энергий.

Доступ к практике йоги имели не только отшельники, но среди мирян также та прослойка священства, где семейственность доминировала. Брахманы также демонстрировали возможность реализации семьянина, в связи с чем на брахмана ложилась двойная нагрузка. Он имел семью, однако продолжал изучать Писание, проводить ритуалы и заниматься личным совершенствованием. Аналогично двойная нагрузка ложилась и на жену Брахмана, вплоть до того, что если она его переживала, то она могла стать преемником.

Например, супруга Рамакришны Пармахамсы и сподвижница Шри Ауробиндо стали лидерами огромных организаций после их ухода из жизни. Все последователи продолжали видеть в них своего учителя. Таким образом, нельзя сказать, что женщина не почиталась в индийском обществе. Напротив, женщина была почитаема и даже очень почитаема. Просто у женщины был свой функционал, где она могла достичь совершенства и уважения. Многие писания полны восхвалений и достоинств женщины, а некоторые даже полностью посвящены богиням и их качествам.

Итак, женщина не должна делать то, что положено мужчине, однако, и обратное тоже верно: мужчина не должен делать то, что положено женщине. С начала XX века началась борьба женщин за право на йогу в процессе эмансипации. Точно так же, как женщины боролись за равные права с мужчинами во всех сферах социальной жизни, они также стали захватывать и мужские практики. Интересно, что впоследствии это привело к уходу мужчины из многих сфер, где они раньше доминировали.

В традиционном обществе женщине не полагалось заниматься йогой, тогда как сейчас мужчине скорее странно идти на йогу, и он воспринимает эту практику как исключительно занятие для девочек с целью поправить фигуру. Хотя в Индии до сих пор большинство учителей йоги все-таки мужчины, в отличие от Запада и России, то, например, на инструкторских курсах по подготовке преподавателей йоги, где я преподавала, большинство всегда составляли женщины и, более того, даже скорее молодые девушки.

Работая с такими женщинами индивидуально, я отмечала у них порой много проблем с выходом замуж, беременностью, построением семьи и многими другими специфическими женскими функциями.

Здесь нет ничего удивительного, ведь йога, запуская процессы сублимации, особенно в плане переворачивания энергоструктуры, обращения потоков снизу вверх, отрывала женщину от земли, а тем самым лишала ее энергетической опоры, которая позволяла ей накапливать энергию буквально «на низах» и, соответственно, иметь хороший сексуальный потенциал, а также способность к зачатию и деторождению.

Даже такой модерн, как йога для беременных, делает акцент скорее на аспекте физической подготовки к родам, а вовсе не переворачивает приоритеты в пользу специфического женского развития. Таким образом, социальные проблемы для современных женщин, занимающихся йогой, сугубо вторичны, и сначала у них возникает энергетический дисбаланс. А именно, накапливается усталость от интенсивных тренировок, вплоть до некоторого истощения.

А поскольку женщины очень эмоциональные, то у них возникают пики перевозбуждения и энтузиазма, которые затем ведут к перерасходу энергии и последующим спадам с ленью, усталостью, нежеланием чего-либо делать. При максимальной раскачке такого маятника возникает подобие маниакально-депрессивного психоза по отношению практики, когда женщина то горит, летит, бежит, делает, то лежит пластом и полностью забрасывает практику, занимаясь какой-то ерундой.

Все это создает на Западе совершенно определенную репутацию для самой йоги, поэтому мужчины ушли на территорию разума и делают акцент на философских аспектах или медитации. Как раз именно эти направления, которые раньше были совершенно эксклюзивными, теперь становятся достаточно массовыми для мужчин. Так, если вы окажетесь в каком-нибудь монастыре, который принимает иностранцев, то даже среди западных практикующих там будет все же большинство мужчин. Это касается и практики випассаны, и других медитативных техник.

Следует отметить, что в тех странах, где еще сохранились шаманские культы, существует также отголоски матриархата, где у женщины сохраняется, если не правящая, то весьма значимая роль как в социуме, так и в проведении обрядов. Хороший пример здесь дает остров Бали с его индо-буддийской культурой, которая просела на местный шаманизм. Там женщина может быть целительницей и священницей, играя весьма значимую роль в обществе, вплоть до того, что мужчина не может принимать никаких решений, не посоветовавшись со своей супругой.

Можно также упомянуть культуру матриархата в Тибете или на острове Крит, откуда пошла греческая цивилизация. Именно подобные культы пытаются сейчас возродить многие женщины, которые стремятся сочетать духовное развитие с социальной эмансипацией. Надо отметить, что определенные перспективы таких тенденций имеются. Ситуация в Древнем Китае отличалась от таковой в Древней Индии. В даосизме существовали не только мужские, но и женские монастыри, которые частично сохранились до наших дней.

Тогда как в Индии для женщины монашество было исключено, я сама общалась в Китае с китаянкой, которая пробыла три года в монастыре, и ко мне приезжала русская целительница на остров Бали, которая провела в китайских монастырях 15 лет. Определенные права были у женщины в социальном укладе. В частности, очень интересные права на мужа: женщина не могла остаться одной, а если она овдовела, то община искала ей нового мужа. Точно так же ей было гарантировано право на выход замуж, даже если она была инвалидом или некрасивой.

Конечно, это несравнимо с древнеиндийским обрядом сати, где вдову сжигали вместе с покойным мужем. Особые преимущества женщины в практике отмечаются в легендах, которые повествуют о том, что при практике в семейной паре жена могла реализоваться раньше мужа. При этом женщина могла официально идти по мужскому пути развития, существовали даже специальные практики «убиения красного дракона». В этом процессе женщина смещала баланс с акцентом на мужские энергии, а в итоге даже физиологически превращалась в нечто среднее.

Возможно, именно такой культурный бэкграунд создал основу для того, что коммунизм с равенством полов проще приживался в Китае, что совершенно невозможно представить в Индии. В свою очередь, даосские сексуальные практики гораздо органичнее приживаются на Западе, поскольку партнеры здесь равны и более того предполагается длительный прочный союз, который строится фактически на основе брака.

Тогда как в западном варианте индуистской тантры непривязанность мужчин приводит к страданиям женщин. В целом, у женщины есть существенное энергетическое преимущество при оргазмичности, и в даосизме парное развитие, а не просто семейная жизнь, было традиционно органично. Здесь можно отметить еще много культурных особенностей, однако этого достаточно, чтобы задуматься о сути данного вопроса. В качестве домашнего задания я предлагаю вам проанализировать собственную практику в ракурсе мужских и женских техник.

В традиционном варианте у вас есть три пути: либо вы развиваете те функции, которые органически присущи вам от природы, либо вы стараетесь трансформировать себя, используя практики, исходно предназначенные для другого пола. Третий компромиссный вариант – вы балансируете мужское и женское начало внутри себя таким образом, что превращаетесь в некое нейтральное существо, которое обладает качествами обеих полов. Конечно, самый простой путь – это развивать имеющиеся данные, а не что-то менять. Именно поэтому большинство современных практикующих идут именно по этому пути.

Современные ситуации в западном обществе предполагают полную свободу выбора, поэтому западные практикующие свободно экспериментируют с практиками. Но если вы ставите над собой такие эксперименты, то лишь исключительно под свою собственную ответственность.