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2La fisiología en la medicina tradicional china

Durante mucho tiempo, en el confucianismo, se prohibió efectuar autopsias. Esto hizo que los médicos chinos se convirtieran en observadores minuciosos. Por ello, los conceptos fisiológicos chinos se han caracterizado sobre todo por un pensamiento de analogías, en las que se deducen los procesos internos del organismo a partir de alteraciones apreciables en el exterior. Esto también queda reflejado en el lenguaje de símbolos que se utilizan. Como médicos occidentales, a menudo nos resulta complicado entender el pensamiento chino, ya que muchas veces, debido a la falta de una comprensión profunda, las traducciones resultan insuficientes o incluso son erróneas, como por ejemplo:

• Afirmaciones del tipo: «Los chinos de entonces sólo conocían las cinco sustancias básicas, Madera/Fuego/Tierra/Metal/Agua, con las que intentaban explicarlo todo».

• Traducciones del qi como «aliento».

A partir de ahí, resulta comprensible que a los médicos con formación occidental no les sirvan de nada este tipo de explicaciones, por lo que se limitan simplemente a aplicar la acupuntura por indicaciones con efectos de la endorfina. Es comprensible, aunque muy lamentable. En estudios más recientes se ha podido demostrar que, si se aplica el diagnóstico chino y los consiguientes conceptos terapéuticos, la acupuntura puede conseguir aproximadamente un tercio más de éxitos terapéuticos.

Por lo tanto, para poder obtener éxito con los tratamientos, es necesario avanzar hacia un profundo trabajo de traducción. Es esencial traducir los conceptos chinos y su lenguaje mucho más simbólico a conceptos que sean accesibles a los médicos occidentales.

Estos pasos ya se han realizado y siguen realizándose por sinólogos, como Porkert y Unschuld, y por médicos investigadores, como (por orden alfabético) Focks, Gerhard, Greten, Hempen, Kubiena, Maciocia, Ramakers, Römer, Stux y muchos otros. En las siguientes exposiciones, se integrarán los numerosos modelos de pensamiento en un modelo de explicación global. El objetivo de esta síntesis es facilitar el acceso a la medicina china.

2.1Las «cinco sustancias básicas de la vida»

Las «cinco sustancias básicas de la vida» constituyen la base de la fisiología china y están compuestas, en diferentes proporciones, por sustancias y energía (tabla 2.1, página 7). Todas participan directamente en el proceso vital.

Qi

La medicina tradicional china identifica diferentes formas de qi. Las más importantes son:

• Energía heredada o energía original (Yuan qi). Es la energía congénita, la constitución que se almacena en el circuito funcional del Riñón, la «batería de la vida», y se consume a lo largo de la vida.

• Energía de los alimentos (Gu qi). Se forma en la transformación de los nutrientes, por lo que es controlable mediante la elección de los mismos.

• Energía de la respiración (Zong qi). Se crea a partir de la respiración, y puede favorecerse con ejercicios respiratorios.

• Energía básica o energía órgano-específica (Zang fu qi). Se forma a partir de la energía de los alimentos y la respiración, y nutre todo el organismo.

• Qi verdadero (Zheng qi). Consiste en el qi nutritivo (Ying qi, que equivale a la función nutricional de la sangre) y en el qi defensivo, que circula principalmente fuera de los meridianos, en la piel y el sistema inmunitario.

Tabla 2.1. Las cinco sustancias básicas de la vida

Síntesis

Sustancias básicas

Qi	Suma de todos los procesos fisiológicos y dinámicos activos de la vida, actividad neurovegetativa básica, energía activa específica del individuo.
Xue	Complemento material de qi, que puede traducirse como Sangre.
Shen	Intelecto, espíritu, conciencia.
Jing	Herencia, constitución.
Jin Ye	Líquido tisular intersticial y fluidos corporales.

2.2Fundamentos teórico-científicos

Para que pueda considerarse que una medicina es científica, deben cumplirse determinados criterios:

• Terminología especializada establecida.

• Empirismo positivo.

• Interrelación racional de los datos empíricos y su sistematización.

Todos estos criterios se dan en la medicina tradicional china (MTC). Los símbolos, a partir de la observación de naturaleza que se utilizan en la MTC, sólo parecen artificiosos y obsoletos a primera vista. También en este caso debemos agradecer a los sinólogos y a los médicos que han sabido traducir los símbolos naturales a los conceptos médicos occidentales. Constituyen los símbolos universales de la dirección de una actividad en el organismo humano.

Síntesis

Los fundamentos científico-teóricos de una medicina científica son:

• Terminología especializada establecida.

• Empirismo positivo.

• Sistematización.

Los fundamentos científico-teóricos de la medicina china son:

• Concepto del yin y el yang.

• Concepto de las fases de transformación.

2.2.1Yin y yang. Un principio de orden holístico

En el principio de orden del yin y el yang se afirma que todo el Universo está formado por pares contrarios que, en conjunto, forman la unidad. La traducción literal de ambos términos, yin y yang, evidencia con toda claridad lo que significan y la universalidad de este par de términos:

• Yin es la ladera de la montaña que da a la sombra.

• Yang es la ladera de la montaña que da al sol.

Figura 2.1. La montaña con su ladera al sol y su ladera a la sombra, como traducción literal, pone de manifiesto la simbología básica del yin y el yang. Ambos términos, yin y yang, son componentes complementarios e interdependientes, que sólo juntos pueden formar la unidad

Los fenómenos naturales de las dos laderas de la montaña en relación con el sol, como sistema de correspondencias, se convirtieron hacia el año 400 a. C. en la base de la filosofía taoísta. Pone de manifiesto que todas las manifestaciones de la vida, empezando por los fenómenos naturales de la noche y del día, la sequedad y la humedad o el movimiento y el reposo, y llegando hasta el hombre y la mujer, representan pares contrarios con dos porciones polares, pero complementarias.

En lugar de aprenderse largas tablas de equivalencias, resulta más sencillo imaginarse una montaña (figura 2.1) con su ladera a la sombra y su ladera al sol, y responder a las siguientes preguntas:

• ¿Qué ladera es más calurosa?, ¿cuál es más fría?, ¿dónde hay claridad?, ¿dónde, oscuridad?

• ¿Qué ladera es más seca, debido al clima?, ¿dónde se puede mantener mejor la humedad para que la vegetación pueda enraizarse sólidamente?

• ¿Por qué ladera correrán las lagartijas (como seres ectotérmicos que son)?, ¿en dónde descansarán inmóviles, en el suelo?, ¿en qué ladera jugarían los niños?

Figura 2.2. Mónada o Fou chi

La respuesta a estas preguntas lleva al principio del yin y el yang y, en consecuencia, al sistema de correspondencias (tabla 2.2, página 9).

	Yin o «ladera de la montaña a la sombra»	Yang o «ladera de la montaña al sol»
Observación de la naturaleza	Significado general• Oscuro• Frío• Húmedo• Quietud• Vegetación, musgo, pantano: sustancia	Significado general• Luminoso• Caliente• Seco• Actividad• Niños que juegan, lagartijas que se deslizan con rapidez: actividad
Correspondencias de la orientación de la actividad vegetativa, del aspecto energético	Sustancia, materia• Hipofunción• Estática• Vacío de energía	Función• Hiperfunción• Dinámica, energía• Plenitud de energía
Correspondencias en el ser humano, en la fisiología humana	Tono parasimpático• Sueño• Dilatación• Diástole• Espiración• Íntima, interior del cuerpo• Sustancia corporal (musculatura, tejido conectivo, tejido adiposo, entre otros)• Conservador, femenino• Cara ventral	Tono simpático• Movimiento, vigilia• Contracción• Sístole• Inspiración• Superficie corporal• Funciones corporales (presión arterial, movimiento)• Progresivo, masculino• Cara dorsal
Fisiopatología	Enfermedades latentes• Enfermedades crónicas• Frío/sensación de frío, temblores• Estático/rigidez, como la artrosis (rigidez articular, inmovilidad)• Necesidad de calor (también en los alimentos)• Sed escasa, con abundante orina clara• Heces blandas• Lengua pálida y pulso débil	Enfermedades agudas• Calor/sensación de calor con y sin aumento objetivo de la temperatura• Dinámico, activo, como en las inflamaciones agudas• Deseo de frío• Mucha sed con orina concentrada• Estreñimiento o heces duras• Lengua roja, con cubierta amarilla, y pulso pleno

Tabla 2.2. Yin y yang. Observación de la naturaleza y sus correspondencias

Simbología

El símbolo de la ciencia de las correspondencias es el símbolo Fou chi, la mónada (figura 2.2, página 8). El círculo representa la totalidad; la superficie negra, el yin, y la blanca, el yang. Los pequeños puntos de color contrario simbolizan la proporción que integra cada uno del opuesto y que existe en todo (las mujeres también producen hormonas masculinas, como la testosterona, y los hombres producen hormonas femeninas, como los estrógenos). La línea de separación ondulada simboliza el constante cambio, el flujo de los acontecimientos, los ciclos en fases (por ejemplo, el ciclo hormonal en la mujer o las estaciones del año).

Relación con la MTC

La base de la medicina tradicional china (MTC) es la valoración del ser humano y de sus características y síntomas conforme al carácter yin o yang. El conocimiento básico de este carácter aumenta el éxito del tratamiento, del mismo modo que el hecho de no considerarlo a menudo es el motivo para el fracaso del mismo.

Valga el siguiente ejemplo. El tipo de dolor en la artrosis es estático (mantenido y constante), por lo que tiene un carácter yin. Por el contrario, el dolor de la migraña, que aparece de pronto y es taladrante, tiene un carácter yang. Ambos síntomas álgicos reciben un tratamiento completamente distinto, mientras que si sólo se puncionan los denominados «puntos del dolor», el éxito del tratamiento es muy inferior.

Síntesis

El yin y el yang representan las fuerzas polares, contrarias, que, en conjunto, forman un todo funcional. El yin siempre integra algo del yang, y a la inversa.

Ejemplos: el día y la noche forman en conjunto un día con sus 24 horas; el óvulo y el espermatozoide, juntos, puedan dar lugar a una nueva vida.

Trastornos del yin

Los trastornos del yin consisten principalmente en defectos de la estructura y la sustancia, falta de sustancia o sobrecarga de la sustancia, pero también en la falta de función. Los trastornos del yin pueden clasificarse en dos grupos.

Deficiencia de yin:

• Deficiencia de yin en general: falta de tejido funcional y lesiones parenquimatosas; ejemplos: desnutrición, anorexia nerviosa y caquexia tumoral.

• Falta de xue: reducción de la función del xue de dar calor, nutrir los tejidos y calmar; ejemplos: palidez, deficiencia de Sangre, inquietud, nerviosismo, trastornos del sueño, fotosensibilidad y temblores.

• Falta de xue y fluidos: reducción de la función de hidratación; ejemplos: sintomatología de sequedad, piel seca y tos irritativa seca.

• Falta de jing: defectos del núcleo celular, alteraciones cromosómicas; ejemplos: tras radioterapia o quimioterapia, pero también en el proceso de envejecimiento.

Exceso de yin

Exceso de sustancias y fluidos que se depositan en lugar erróneo; ejemplos: pesadez en piernas, sobrepeso, celulitis, edemas, pero también tumores, como aglomeraciones de sustancia. El exceso de yin espiritual o mental se manifiesta con abatimiento y pesadez mental.

Trastornos del yang

Los trastornos del yang son principalmente trastornos de la función y la regulación. Se muestran en todas las zonas funcionales asociadas a la dinámica; por ejemplo, presión arterial y circulación sanguínea como función yang del órgano Corazón.

Deficiencia de yang

Hipofunción e hipodinámica; ejemplos: sensación de frío, cansancio, falta de empuje o apatía.

Exceso de yang

Hiperfunción e hiperdinámica; ejemplos: hipertiroidismo, hipertensión, fiebre, inflamaciones, sensación de calor, mejillas rojas, actividad exagerada y accesos de ira.

2.2.2Fases de transformación como modelo sinergético (biocibernético)

Fases de transformación (Wu xing; wu = cinco, xing = un proceso consecutivo, que pasa a otro).

La ciencia de las cinco fases de transformación del siglo iii a. C. representa una de las teorías más antiguas de la medicina china. Se engloba dentro del concepto filosófico chino que durante mucho tiempo no se había entendido en Occidente y que, en la china comunista, «ya no constituye una doctrina vinculante como teoría explicativa» (Kaptchuk).

En principio, a los médicos occidentales les parecía incomprensible, o incluso rebuscada, la explicación china antigua de esta teoría, que al haberse traducido muchas veces por «Teoría de los cinco elementos», podía llevar a confusiones:

Para forjar un arado, un herrero precisa:

• Madera, para avivar el

• Fuego, en el que, proveniente de la

• Tierra, forjará el

• Metal, que enfriará con el

• Agua, la cual volverá a verter en el siguiente árbol (Madera). Y así, el ciclo empieza de nuevo (figura 2.3, página 11).

Traducción al pensamiento occidental

Los primeros trabajos de traducción postulaban que los chinos del pasado (al igual que los hombres de la antigüedad) habían intentado explicar la función del mundo a partir del comportamiento de las sustancias básicas que conocían en la naturaleza: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua (Maciocia). Sin embargo, si se estudia detenidamente, se descubre que puede aplicarse la actividad de un herrero como metáfora de un modelo de regulación universal, que sirve para explicar tanto los ciclos de las estaciones anuales como las tendencias de la actividad vegetativa del ser humano. Existen muchos trabajos, donde se puede encontrar los primeros fundamentos de este tema: T. Kaptchuk, 1983; S. Das, 1986; G. Bay, 1966; J. Greten, 2000, entre muchos otros.

Figura 2.3. Circuito de las fases de transformación

Comparación ejemplarizante

El modelo de regulación puede explicarse a partir de un ejemplo sencillo: el principio de funcionamiento de una calefacción.

Así, el quemador de la caldera calienta el agua a una temperatura predeterminada, por ejemplo, a 60 ^oC. En la instalación se encuentra un termostato. Cuando la temperatura es inferior a 60 ^oC, se activa la calefacción, con lo que aumenta la temperatura hasta superar los 60 ^oC, momento en que se vuelve a apagar la calefacción.

El valor teórico predeterminado (60 ^oC) da lugar a un movimiento uniforme de la temperatura (valor real) alrededor de esta norma, que resulta en una curva sinusoidal, debido al cambio constante entre el calentamiento y el enfriado. Por tanto, constituye las fases de una regulación cíclica, o sea, la cibernética (figura 2.9, página 12).

Sinergética

La sinergética (o también biocibernética) transfiere el modelo de regulación física, que es relativamente sencillo, al organismo humano, que es considerablemente más complicado. La sinergética engloba condicionantes biológicas más complejas, es decir, situaciones reales. Aquí se integran la energía, la materia, las informaciones y el tiempo como componentes importantes de la vida. La sinergética muestra los ciclos de regulación en los organismos vivos.

Figura 2.4. Fase de transformación Madera

Figura 2.5. Fase de transformación Fuego

Figura 2.6. Fase de transformación Metal

Figura 2.7. Fase de transformación Agua

Figura 2.8. Fase de transformación Tierra

Figura 2.9. Circuito cibernético. Transmisión entre las cinco fases de transformación (basado en los modelos de Vester, Hempen y Greten, entre otros)

Fases de transformación

El modelo de las fases de transformación muestra el desarrollo de los procesos de regulación en el organismo humano. Si las direcciones de la actividad descritas en las fases de transformación se transfieren al ser humano, entonces se obtiene un modelo de regulación universal. Con este modelo de regulación biológica pueden describirse y diagnosticarse tanto los procesos somáticos como los psíquicos en el ser humano (tabla 2.3).

A través de las fases de transformación es posible describir exactamente las interacciones fisiológicas y patológicas en el equilibrio energético del organismo. Todas las fases se influyen de forma mutua y constante.

Tabla 2.3. Correspondencias de las cinco fases de transformación y su significado

En función de la relación de energías, pueden observarse diferentes interacciones. El estado fisiológico es el equilibrio de las fases (ciclo de producción y control en equilibrio). Si se trastorna, se producen alteraciones patológicas (trastorno del ciclo de producción y ciclo de superación).

Ciclo de producción o apoyo mutuo (ciclo sheng)

Las fases de transformación se apoyan y fomentan mutuamente (figura 2.10):

• La Madera es la base del Fuego.

• El Fuego se convierte en ceniza (Tierra).

• La Tierra alberga el Metal cristalino (mineral).

• En el Metal se condensa el Agua.

• El Agua hace crecer el árbol (Madera).

Ciclo de control (ciclo ke)

Una fase de transformación regula y controla a la otra o bien actúa en sentido contrario (figura 2.11):

• El Agua controla (apaga) el Fuego.

• La Madera controla la Tierra (allá donde no hay vegetación, se erosiona el suelo).

• El Fuego controla el Metal (lo funde, le da forma).

• La Tierra controla el Agua (orilla).

• El Metal controla la Madera (la corta).

Trastornos del ciclo de producción

Una fase de transformación no nutre suficientemente la siguiente (figura 2.12b, página 14) o una fase de transformación agota la precedente, que la nutre (figura 2.12a):

• Insuficiente Madera apaga el Fuego o un Fuego demasiado violento quema la Madera demasiado rápido.

• Insuficiente Fuego apenas da cenizas o demasiada ceniza ahoga el Fuego.

• Insuficiente Tierra apenas produce Metal o demasiada obtención de Metal agota el reservorio mineral.

• Insuficiente Metal condensa poca Agua o demasiada Agua oxida el Metal.

• Insuficiente Agua deseca el árbol (Madera) o demasiados árboles consumen el Agua.

Figura 2.10. Ciclo de producción o apoyo mutuo (ciclo sheng)

Figura 2.11. Ciclo de control (ciclo ke)

Figura 2.12a. Trastornos del ciclo de producción I

Figura 2.12b. Trastornos del ciclo de producción II

Figura 2.13. Ciclo de superación (ciclo wu)

Ciclo de superación (ciclo wu)

Las acciones y reacciones patológicas son más fuertes que los ciclos fisiológicos (figura 2.13):

• La Madera vence al Metal (la madera dura mella el hacha).

• El Fuego vence al Agua (demasiado fuego evapora la valiosa agua).

• La Tierra vence a la Madera (la tierra que se echa sobre un jardín ahoga la vegetación).

• El Metal vence al Fuego (el apagavelas metálico ahoga la llama).

• El Agua vence a la Tierra (el río rebasa la orilla, arrastra la tierra).

Síntesis

Fases de transformación

Las «cinco sustancias», Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, se han traducido correctamente para una mayor comprensión como «fases de transformación».

Las fases de transformación:

• Se basan en observaciones de los ciclos de la naturaleza que se van repitiendo, como las estaciones del año.

• Estos ciclos se transfieren a una ecuación universal de todos los ciclos de la vida. Por ello, son símbolos de los procesos de regulación de fases y ciclos.

• En el ser humano, estas fases corresponden a las direcciones de la actividad vegetativa que se mueven alrededor de valores teóricos (temperatura corporal, nivel hormonal…) y describen las tendencias de las actividades, tanto las de tipo somático como las de tipo psíquico.

Los modelos de regulación hacen comprensibles las «tablas de correspondencias». Por lo tanto, las correspondencias, como en los factores climáticos, las direcciones de los sabores o las épocas del año, marcan tendencias de actividades dirigidas de los procesos vegetativos.

La sinergética (o biocibernética) engloba situaciones biológicas reales de los procesos de regulación, donde se considera que la energía, la materia, las informaciones y el tiempo son componentes importantes de la vida.

2.3Circuitos funcionales

La medicina occidental tiene un concepto anatómico-celular del organismo, los órganos y las funciones corporales. La medicina china aboga por las relaciones empírico-funcionales, las correlaciones. En parte, esta concepción se debió a que el culto a los ancestros en el confucianismo impedía las disecciones de cadáveres. Por ello, la medicina dependía de la observación minuciosa de las manifestaciones apreciables externamente. La medicina china considera más bien las funciones que interactúan y que forman los denominados circuitos funcionales.

Figura 2.14. Principios de la fisiología china. Interacción de las funciones de todos los circuitos funcionales somáticos (Focks, modificado)

En estos circuitos, se consideran los sistemas orgánicos, los tipos de tejidos y las emociones, así como los factores climáticos asociados y muchos otros, que establecen una estrecha interacción. Un circuito funcional está compuesto por:

• Órgano o estructura orgánica, que consiste en un «órgano parenquimatoso de almacenamiento» (órgano zang) y un «órgano hueco» muscular (órgano fu).

• Función principal en el organismo.

• Meridiano yin y yang.

• Tejido corporal/capa tisular.

• Órgano y función sensorial.

• Emoción (factor interno).

• Factor climático (factor externo).

• Estación del año.

• Otros factores individuales, como las preferencias de sabor, color, etc. (tabla 2.3, página 12).

En el capítulo 6, se comentan los circuitos funcionales con sus meridianos.

Síntesis

La suma de todas las funciones corporales y mentales y los sistemas orgánicos que se corresponden funcionalmente y actúan en común, incluyendo los factores de influencia externos, equivalen a una fase de transformación y forman un circuito funcional.

Como los componentes parciales de un circuito funcional (por ejemplo, el órgano de almacenamiento Pulmón del circuito funcional Pulmón-Intestino Grueso) representan únicamente un órgano virtual (incluyendo los correspondientes factores [véase la enumeración arriba]), en adelante también se hablará de los «semicircuitos funcionales» como circuitos funcionales. El objetivo es evitar una confusión con el concepto occidental del órgano «pulmón», ya que, conforme a la fisiología china, el órgano propiamente dicho sólo es una pequeña parte del entramado global arriba descrito (figura 2.14, página 15).

2.4Causas patológicas

En la medicina china, no existe ningún proceso patológico monocausal o unidireccional, sino que siempre se trata de la interacción de diferentes factores:

• externos (somáticos, condicionados por el clima).

• internos (psíquicos).

• neutros (errores en la alimentación, parásitos y estilo de vida).

Por lo tanto, la medicina china es una medicina holística y psicosomática. Además, se utilizan las observaciones de los fenómenos de la naturaleza para describir los procesos patológicos (véase a continuación).

Factores patológicos externos y su patrón de reacción

Los factores climáticos, como factores puramente externos que pueden dar lugar a patologías, son (figura 2.15, página 18):

• Viento.

• Frío.

• Calor.

• Humedad.

• Sequedad.

De forma análoga, al carácter observado de la manifestación en la naturaleza, también se describen asociativamente las evoluciones de enfermedades y los patrones de reacción vegetativa (tabla 2.4).

Factores patológicos internos

En la medicina china, las influencias emocionales, como factores patológicos internos, son equiparables a otros factores patológicos en sentido holístico. A diferencia de la medicina occidental, nunca se consideraron como un proceso patológico aislado. Conforme a las fases de transformación, se asignan los tipos de humor en función de la dirección del efecto. Para comprender mejor el concepto chino, se han dividido las expresiones emocionales en aspectos:

• neutros.

• positivos.

• negativos.

Tabla 2.4. Factores patológicos externos

Tabla 2.5. Factores patológicos internos

A diferencia de la habitual representación unilateral de iraalegría-pena-miedo-preocupación (tabla 2.5, página 17).

Factores patológicos neutros

Los chinos consideran como factores patológicos neutros todo lo que no es provocado por el ambiente externo (clima) o interno (emociones):

• Errores (individuales) en la alimentación o desnutrición.

• Parásitos.

• Traumatismos externos.

• Excesos de alcohol y sexualidad.

Figura 2.15. Causas patológicas internas y externas

Síntesis

Factores patológicos

El concepto holístico de las causas patológicas en la MTC conoce tres grupos de factores patológicos:

• Factores externos: Viento, Calor, Sequedad, Frío y Humedad.

• Factores internos de las cinco emociones: agresividad, ansia/histeria, pena introvertida, miedo a lo nuevo y cavilación.

• Factores neutros, como errores en la alimentación, excesos en alcohol y sexualidad, así como parásitos y traumatismos externos.

2.5Sistema de meridianos

Según el concepto chino, qi, xue y todos los fluidos corporales corren por los canales para distribuir los nutrientes y el qi en el organismo. Debido a la dirección longitudinal de los canales principales, los médicos europeos los denominaron meridianos, conforme al sistema de longitudes geográficas. Pero hasta la fecha, no se dispone de ningún correlato morfológico científicamente probado para los meridianos. Los hallazgos recientes obtenidos en la investigación básica de la MTC hablan cada vez más de relaciones embrionarias (por ejemplo, F. Ramakers,

E. Blechschmidt y J. Greten). Después de una inyección de un marcador radioactivo en un punto de acupuntura de un meridiano, se observa la distribución del contraste en la dirección del trayecto del meridiano. Este tipo de distribución no pudo observarse tras la inyección en otro lugar que no fuera un punto de acupuntura.

En la práctica, los meridianos sirven de orientación para encontrar los puntos correspondientes. El sistema de meridianos se divide en:

• Meridianos Jing mai:

– Doce meridianos principales con un recorrido interno y externo (véase más abajo y los apartados 6.1-6.2).

– Ocho meridianos extraordinarios (apartado 6.4).

– Doce canales extraordinarios (ramificaciones de trayectoria más profunda de los meridianos principales (apartado 6.6).

– Doce regiones tendinomusculares de los doce meridianos principales (apartado 6.5).

– Doce regiones cutáneas de los doce meridianos principales.

• Ramificaciones transversales Luo mai. Se consideran canales secundarios por donde no circula el flujo qi principal, sino por los que transcurren, por ejemplo, las enfermedades crónicas.

Meridianos principales

Los doce meridianos principales

• Son pares y están dispuestos simétricamente en el lado derecho e izquierdo del cuerpo.

• Se diferencia en:

– Seis meridianos yin, unidos respectivamente a un órgano de almacenamiento (zang).

– Seis meridianos yang, unidos respectivamente a un órgano hueco (fu).

Figura. 2.16. Sistema de meridianos, primer recorrido

Figura. 2.17. Sistema de meridianos, segundo recorrido

Figura 2.18. Sistema de meridianos, tercer recorrido

• Los meridianos yin transcurren en la cara interna y ventral del cuerpo, mientras que los meridianos yang lo hacen en la cara externa y dorsal (con la excepción de la porción torácica del meridiano del Estómago).

• Un meridiano yin con un meridiano yang forman un acoplamiento funcional de un par de meridianos principales con calidad yin y yang y los órganos asignados:

– Los meridianos yang transcurren de arriba hacia abajo (mano alzada → cabeza o cabeza → pie).

– Los meridianos yin transcurren a la inversa, de abajo hacia arriba (tórax → mano alzada o pie → tórax), o bien del interior al exterior.

• Se forman ejes o acoplamientos de dos meridianos principales de idéntica calidad (yin-yin o yangyang) entre la mano y el pie (acoplamiento arribaabajo).

• Poseen un recorrido externo paralelo a la superficie corporal y un recorrido interno que los une con los órganos.

• Forman tres recorridos cada uno con cuatro meridianos principales (dos en la mano y dos en el pie):

– 1.^er recorrido: meridianos de Pulmón, Intestino Grueso, Estómago y Bazo/páncreas (figura 2.16, apartado 6.1).

– 2.^o recorrido: meridianos de Corazón, Intestino Delgado, Vejiga y Riñón (figura 2.17, apartado. 6.2).

– 3.^er recorrido: meridianos de Maestro Corazón, Triple Recalentador, Vesícula Biliar e Hígado (figura 2.18, apartado 6.3).

Síntesis

Ejemplo de una frase nemotécnica ideada para la secuencia de los meridianos en el recorrido de los canales energéticos: «El Pueblo InGrato no Está Borracho ni Contento, sino que es InDeseable, Vano, Ridículo y Muy Capaz de Tentar ReVancHas».

(Pulmón – Intestino Grueso – Estómago – Bazo – Corazón – Intestino Delgado – Vejiga – Riñón – Maestro Corazón – Triple Recalentador – Vesícula Biliar – Hígado)

2.6Reloj orgánico

La energía de la vida, que tiene su punto álgido durante dos horas en cada órgano, fluye sucesivamente a través de los doce meridianos principales con sus correspondientes órganos (figura 2.19). Este tiempo máximo del flujo de energía puede indicar trastornos de los correspondientes órganos; por ejemplo:

• Despertarse por las noches a una hora determinada.

• Sufrir ataques asmáticos, que suelen observarse temprano por la mañana, en el momento de la función del Pulmón.

• Padecer cólicos biliares por la noche, en el momento de la Vesícula Biliar.

Figura 2.19. Reloj orgánico

Revise sus conocimientos

Las cinco sustancias básicas

1. ¿Qué significa qi?, ¿cuál es la traducción literal?

2. Enumere las cinco sustancias básicas.

3. ¿Cómo se llaman las cinco formas más importantes del qi?

Fundamentos científico-teóricos

1. Explique la importancia del yin y el yang y su transmisión simbólica a la medicina a partir de tres ejemplos.

2. ¿Cuáles son los fundamentos científico-teóricos de la MTC?

3. Nombre ejemplos de la deficiencia de yin/plenitud de yin y de la deficiencia de yang/plenitud de yang.

4. ¿Qué representan los símbolos universales de Madera/Fuego/Tierra/Metal/Agua? Explique los fenómenos de la naturaleza y su transferencia a la medicina.

Circuitos funcionales

¿Qué es un circuito funcional?

Causas patológicas

¿Cuáles son los tres grupos de causas patológicas que existen en la medicina china?

Reloj orgánico

Dibuje un reloj orgánico con ayuda de una frase nemotécnica sobre los recorridos de los meridianos.