Читать книгу La consulta previa: daño inmaterial y reparación - Diana Carolina Rivera Drago - Страница 18

La organización política en la cultura iku está estrechamente ligada a la espiritualidad. En el grupo étnico iku es posible encontrar una organización política tradicional que además de ser la base del funcionamiento de la comunidad, constituye una garantía de permanencia de la cultura. Además, en aras de proteger sus derechos frente al Estado y a la sociedad, han creado un conjunto de autoridades civiles semitradicionales, encargadas de mantener contacto permanente con el mundo exterior.

El sistema de poder tradicional y del poder político semitradicional puede representarse mediante una figura piramidal en la que la parte más alta constituye la autoridad principal y en la que confluyen dos niveles de organización: espiritual y material.

La Madre

Ley de Origen

Padres y Madres espirituales

Ancestros

Mundo espiritual

Mamos

Mundo material

Asamblea General

Cabildo Gobernador

Secretario general, fiscal y tesorero

Comisarios, cabos y semaneros

Autoridades centrales de Nabusímake

Autoridades regionales

Cabildos, comisarios, cabos y semaneros regionales

Comunidad arhuaca

La Madre es el nivel más alto del mundo espiritual, es el todo, y cada cosa que existe es producto de su pensamiento (Ley de Origen); a ella le siguen los Padres Espirituales, quienes fueron y siguen siendo los encargados de organizar el mundo material según los mandatos de la Madre, ellos le otorgaron las funciones a cada ser de la naturaleza bajo los preceptos de armonía y convivencia. El primer nivel terrenal es la comunidad iku en general, y el intermediario entre estos dos planos es el mamo, que a su vez ha heredado los conocimientos y poderes de sus respectivos ancestros, razón por la cual es el principal transmisor de la memoria colectiva y de la Ley de Origen.

Por su parte, en cuanto a las autoridades terrenales, éstas configuran la llamada Confederación Indígena Tayrona, dentro de la cual se encuentran las siguientes figuras: Asamblea General, Directiva General (secretario, fiscal y tesorero), cabildo gobernador, Directiva Central de Nabusímake, secretario general, fiscal, tesorero, comisarios y cabildos de cada región, todas ellas bajo la dirección de los mamos¹⁰⁵.

La Asamblea General es la instancia político-administrativa de carácter participativo en la que se analizan los temas de interés general que conciernen al pueblo arhuaco. Está facultada para definir las acciones que deben ejecutar la Directiva General y la totalidad del gobierno interno. Es una instancia de concertación y evaluación para la toma de decisiones de manera unificada a la que se convoca a los mamos, autoridades regionales, autoridades mayores, delegados y personal con actividades específicas dentro de la comunidad. Allí se toman además los correctivos y las medidas necesarias para mantener del orden y el equilibrio dentro del territorio.

La Directiva General conforma el gobierno como tal y debe funcionar de manera unificada para la ejecución de las acciones encomendadas por la Asamblea y los mamos. Ninguno de los miembros de esta instancia debe tomar decisiones o ejecutar acciones de manera personal frente a los temas trascendentales que afecten al pueblo arhuaco. Sus miembros deben mantener las convicciones tradicionales (hablar la lengua iku, portar el vestido propio, conocer la cultura, la historia, las políticas y las problemáticas propias y cumplir con las normas ancestrales), deben tener reconocimiento dentro de la comunidad, demostrar voluntad, espíritu para liderar y sentido de pertenencia, son además los encargados de la representación externa ante la sociedad no indígena. La Directiva General está conformada por el cabildo gobernador, quien es el representante legal; el secretario general; el tesorero general; el fiscal general; los delegados de zona y las autoridades centrales de Nabusímake, quienes convocan y presiden la Asamblea General.

El cargo de cabildo gobernador es el centro de las autoridades civiles tradicionales, por ello debe ser ocupado por alguien que además de poseer un conocimiento tal del mundo político civil que le permita integrarse en el mundo exterior, no pierda la visión arhuaca tradicional del mundo, sea fiel a sus tradiciones y sigua firmemente las indicaciones de los mamos. Todas estas autoridades constituyen una especie de gobierno cuya función principal es aquella de gestionar las relaciones con el Gobierno Nacional y las autoridades departamentales y municipales y de mantener el contacto con la sociedad civil. La relación entre las autoridades civiles y las autoridades tradicionales es estrechísima, a tal punto que las primeras no pueden ni deben tomar decisiones sin antes haber consultado y tener la aprobación de las segundas y haber realizado los rituales y pagamentos necesarios.

Para elección de las autoridades se postulan aquellas personas que hayan ejercido liderazgo en la comunidad, posteriormente el mamo, acompañado por el comisario, los cabildos, y el secretario, analiza espiritualmente a la persona durante el tiempo que los Padres Espirituales determinen y la prepara para que adquiera responsabilidades y compromisos en el plano espiritual que le permitan ejercer sus funciones de manera correcta. El periodo de gobierno es de cuatro años, cumplidos los cuales la misma directiva debe convocar una asamblea general para la entrega oficial de los cargos y rendir informe sobre su gestión¹⁰⁶.

Las autoridades centrales hacen referencia a aquellas de los cinco centros principales del resguardo arhuaco, que son Nabusímake, Jewrwa, Kunkawarwa, Simunurwa y Gun Aruwun; estas son las encargadas de orientar a las autoridades regionales de su zona de influencia y se componen de cabildo, comisario, secretario, cabo, semanero mayor y semaneros menores en cada uno de los centros. Por su parte, las autoridades regionales son las que soportan y materializan los acuerdos y decisiones que se toman en los espacios de gobierno con el apoyo de la comunidad, hombres, mujeres y jóvenes. Son líderes que mantienen la cultura y están facultados para transmitir sus ideas en los escenarios públicos con el fin de contribuir al mejoramiento de la organización; y también están compuestas por cabildo, comisario, secretario, cabo, semanero mayor y semaneros menores regionales¹⁰⁷.

Junto a la estructura de gobierno se encuentran además las llamadas autoridades mayores, que son personas que tienen una trayectoria importante en el ámbito interno (por ejemplo, ex cabildos gobernadores), porque han acompañando y orientando diferentes procesos llevando la vocería en las asambleas y ante los mamos. Son reconocidos y legitimados como asesores internos que sirven de apoyo a la directiva y a las autoridades regionales y son figuras que se han convertido en guías para la defensa de la identidad cultural y para el cumplimiento de las normas internas. Están facultados para aconsejar, recomendar, acompañar, enseñar y direccionar los procesos relacionados con la organización y la permanencia del pueblo arhuaco¹⁰⁸.

Si bien la mayoría de los cargos directivos está ocupada por hombres y en general los mamos también lo son, la mujer desempeña un papel fundamental. En la cosmovisión iku simbólicamente la mujer representa a la Madre Tierra, Seynekun, en ella se origina la vida y ella garantiza la existencia de todos los elementos de la naturaleza, la mujer es portadora de vida y madre de la humanidad, el hombre representa al árbol y el árbol está sostenido por la tierra, lo cual significa que el hombre depende de la mujer, ésta sostiene y le da fortaleza al hombre¹⁰⁹.

El gobierno se ejecuta desde unos espacios muy particulares dentro del territorio donde están contenidos el conocimiento y la normatividad de la Ley de Origen, estos lugares se conocen en lengua iku como Ka’dukwu y desde allí los mamos emiten los lineamientos para la organización y gobierno de la comunidad, basados en el compromiso individual y colectivo de proteger y garantizar la permanencia de la identidad cultural dentro del territorio ancestral. Además, se desarrolla en las ya mencionadas kankurwas.

De esta manera, la organización política del pueblo iku se estructura desde los Ka’dukwus, las kankurwas y las oficinas de la Confederación Indígena Tayrona, que tiene una función más de comunicación externa que de gobierno interior, éste se da principalmente en los dos primeros y en Nabusímake, donde se reúne periódicamente la Asamblea General.

Por último, dentro del ámbito de la cosmovisión arhuaca, vale la pena explicar el concepto de economía. Para los iku el término ‘economía’ hace referencia al hecho de vivir en comunidad, vivir en armonía y equilibrio con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos y de la vida misma. La Madre Tierra es el sustento de la humanidad, razón por la cual no puede ser utilizada para enriquecerse, por el contrario, se debe conservar y proteger la naturaleza y los recursos naturales, y consumir solo lo necesario para la supervivencia de las familias y de la comunidad en general, manteniendo el equilibrio mediante la retribución espiritual a la naturaleza por los bienes y servicios prestados a través del pagamento. Por otra parte, cuando se habla de economía propia, se hace referencia al alimento en un sentido amplio: alimento para la tierra en forma de pagamentos, alimento para los ancestros en forma de trabajos espirituales durante las ceremonias, alimento para el cuerpo tomado de la naturaleza y la retribución por él. Todos estos alimentos son indispensables para mantener la salud material, espiritual, cultural y el bienestar social¹¹⁰ y cada uno de ellos tiene un tiempo específico en el calendario, de acuerdo a la Ley de Origen¹¹¹.

El concepto no indígena de economía no tiene cabida en la lógica de la naturaleza, no existe una relación entre los recursos naturales y la moneda, para el arhuaco la economía hace referencia a una interacción constante entre los distintos seres que habitan el universo y los pagamentos, que permite la autosuficiencia, la autonomía alimentaria y el trueque entre las comunidades, así como la preservación, producción e intercambio de semillas propias, la elaboración artesanal de los tejidos y la aplicación de la sabiduría agropecuaria y ambiental derivada del conocimiento ancestral. De esta manera, el reto actual es volver a ser una comunidad autosuficiente en materia de alimentos, vestido y medicina tradicional, dejando atrás la dependencia frente a los no indígenas y manteniendo el buen uso y manejo sostenible de los recursos naturales¹¹².