Читать книгу Античная мудрость - Виктор Лавский - Страница 1

Прошло более двадцати шести столетий, как считается, что зародилась древнегреческая философия. За это время многое потеряно, а то, что осталось, ученые считают наивным или придуманным более поздними философами и приписано древним. Так ли это? Что такое философия в те времена? Какова цель занятий «любовью к мудрости» – так переводилось в то далекое время слово «философия» – и правда ли, что древнегреческая философия зародилась, если подразумевать под этим что-то новое, неизвестное доселе? Были ли те далекие философы такими наивными и чисто интуитивными людьми, что «догадывались» до таких открытий, что некоторые из них только сейчас входят в общественное пользование? Ответы на эти и другие вопросы поможет нам дать литература по эзотерике, где в отличие от науки более полно было сохранено древнее учение.

Самый первый вопрос, который хотелось бы рассмотреть, можно сформулировать так: какова цель занятий философией древними и их методы в сравнении с более поздними ее представителями, включая и сегодняшних?

Главное, что двигало философами той поры и эзотериками сегодняшнего дня, так как сегодня слово «философия» ничего не имеет общего со смыслом этого слова в те далекие времена, – это постижение Истины, соединение с Богом, вхождение в состояние Просветления – различные названия одного и того же явления в разных традициях. Основным методом решения этой задачи было познание самого себя. Считалось и считается сейчас, что человек является Вселенной в миниатюре, то есть микрокосмом. В нем действуют те же силы, что и во всем Космосе. До нас дошел этот закон словами из Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». /Быт. 1, 27/ и через слова, приписываемые Гермесу Трисмегисту (4 – 3 вв. до н.э.): «Как наверху, так и внизу». Поэтому в те далекие времена, которые мы рассматриваем, к словам «познай самого себя» добавлялись: «как часть мира, и мир, как часть самого себя». Позднее последняя часть в среде Великого Среднего, так будем называть людей, которые не стремятся познать Истину и, таких большинство, была отброшена, как ненужная из-за непонимания необходимости этого дополнения. В этом выражении уже было заложено огромное Знание: познать себя, как микрокосм, можно только при изучении трех миров: себя, как человека; своего внутреннего мира и так называемого мира органической жизни или биосферы Земли, как сейчас называют ученые, куда входят люди, звери и растения. Это объяснялось тем, что некоторые законы, которые действуют в человеке можно легче изучить в двух окружающих человека мирах. Так, например, все во Вселенной создано как пища друг для друга – растения поедаются животными и людьми, животные поедаются человеком, люди, умирая, своими физическими телами, как и животные и растения, создают условия для роста растений. Пример из внутреннего мира: в любом явлении действуют три силы – так называемый закон трех. Человек в обыденном сознания может видеть только две – противоположные – день-ночь, мужчина-женщина, мокрое-сухое, то есть активная и пассивная силы. Третья сила – нейтрализующая. При правильном дыхании, когда человек умеет изменять концентрацию содержания в крови углекислого газа и кислорода, организм человека начинает использовать из воздуха азот – нейтральную силу. В обыденном состоянии сознания при обыкновенном дыхании человек использует азот, который выделяется из твердой пищи.

Еще одним отличительным свойством познания древних и сегодняшних ученых является то, что открывать Знание, как это делают сегодняшние ученые, было ненужно. Например, все сейчас знают теорему Пифагора. Но не все знают, что Пифагор не открывал этой теоремы. Современные ученые нашли в Вавилоне таблички с начертанной теоремой, датируемые более чем за 1000 лет до рождения Пифагора. Пифагор же передал лишь ее древнегреческому народу. Поэтому всегда был носитель этих Знаний – Учитель, когда ученик был готов принять их, передавал эти Знания ему тем или иным путем. Передача могла быть осуществлена через образ, символ, миф, простое объяснение или как-то по-другому. Готовность ученика определялась по уровню бытия.

Под словом «бытие» никак не подразумевался марксистско-ленинский быт – помните основной вопрос философии: «что первично – бытие или сознание»? Слово «бытие» – имеет много значений, но приведем только одно – отношение. То есть, отношение человека ко всему его окружающему: отношение к Богу, к себе, к ближним, врагам, животным, растениям, к планетам, звездам, к своим переживаниям, мыслям и так далее, – ко всему на свете. Так, все заповеди Иисуса Христа не что иное, как путь увеличения бытия. В них заложено правильное, Божественное, космическое отношение человека ко всему окружающему – с любовью.

Но зачем увеличение бытия? Ведь современные философы занимаются философией и ни о каком бытии и не помышляют. Возможно, даже наоборот, общество допускает, что великий ученый может наорать на своих подчиненных, быть в плохом настроении, выделывать такое, что непозволительно простому смертному – на то он и великий же ученый.

Древние философы знали, что само Знание без понимания его, без претворения в жизнь, то есть использования в обыденной жизни не только ничего не стоит, но и является вредным. Ярким примером к сказанному могут быть слова древнегреческого философа Архимеда (ок. 287 – 212 до н. э.), которые должен знать каждый, кто проходил по физике механику в школе: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир». Учитель в школе, говоря эти слова, всегда пояснял, что Архимед, используя рычаг и точку опоры готов был свернуть со своей орбиты даже планету Земля. Хотя истинное понимание этого выражения связано с познанием человека самого себя. Архимед был пифагореец. И точкой опоры в данном случае является один из трех центров человеческого организма – двигательный, эмоциональный или ментальный – с помощью которого человек изменяет свой внутренний мир (душу). Но так как космические законы приложимы и на обыденном уровне – закон «как наверху, так и внизу», – то Великое Среднее слова Архимеда, к сожалению, использует только в узком смысле, в механике.

Учителям древности также было известно, что понимание – это результирующая между знанием и бытием. Если бытие низкое, то какое бы знание человек не получил, он может его понять только на уровне бытия. Больше невозможно – это космический закон, который на обыденном уровне можно интерпретировать так – в емкость в один литр жидкости больше литра налить нельзя, сколько бы ты ее туда не лил. Высокое бытие, – это ничто иное, как умение накапливать энергию. Гнев, злоба, зависть и другие характеристики неправильного отношения к жизни, все знают, приводят к уменьшению энергии человека.

Неизвестно, как и когда получено это знание, но то, что Фалес, а затем и Пифагор учились у египетских жрецов, которые и передали им свое знание, известно достоверно. Причем, эти два философа обучались у представителей школ разного направления. Если для Фалеса началом всего была вода, то для Пифагора – огонь. В отношении Фалеса и его «начала» вот что пишет русский академик А. Лосев: «При чем тут вода, и притом как понимать ее «начальность»? Эта неожиданная фалесовская вода «бьет» каждого историка философии как обухом по голове. Вероятно, если Фалес и учил о воде, то все-таки у него была какая-нибудь, хотя бы и наивная, аргументация для этого». /4,20/

А ведь, чтобы понять Фалеса, нужно было бы заглянуть в какой-нибудь справочник по эзотерике, если человек сам не может пережить это. Правда, современные ученые с пренебрежением относятся к Великим Учителям Древнего мира. Так вот, во всех традициях Древнего Знания все в мире сводилось к пяти стихиям, одной из которых являлась стихия воды. На уровне внутреннего мира вода, как стихия, представлена чувствами (но не эмоциями). Сейчас в нашем мире существует путаница между этими двумя понятиями. «Вода-чувства» – это чувства-ценности – Любовь, Смирение, Терпение, Страдание – то, о чем говорили Великие Учителя: Будда, Заратустра, Иисус Христос… Во всех традициях Востока и Запада стихиальная модель Вселенной имеет место, хотя стихии могут в названиях розниться, но по смыслу одни и те же. Так, западная модель: стихии огня, воздуха, земли, воды и эфира; восточная модель: стихии дерева, огня, земли, металла и воды. Это говорит о том, что знания были получены из одного и того же источника.

Фалес исповедовал учение, по которому все в этом мире одушевлено, все есть живое и все можно пережить. Об этом же говорят и более поздние авторы: «Аристотель и Гиппий говорят, что Фалес наделял душой даже неодушевленное». /56,100/ В этом же ключе продолжали и более поздние философы: «Аристотель сообщает, что Эмпедокл, Парменид, Демокрит, Анаксагор занимались исследованием Истины относительно реальности, но при этом единственной реальностью полагали чувственно воспринимаемые вещи». /56,279/

Стихии огня во всех традициях соответствует разум. Пифагор в, отличие от Фалеса, считал, что все в мире наделено разумом, и все можно познать разумом. «Пифагорейцы считали критерием истины разум, но не вообще, а тот, что проистекает из математики, ибо, обладая способностью созерцать природу Вселенной, он находится с ней в неком родстве, так как подобное постигается подобным». /56, 441/ Но разумность любого составляющего этого мира зависит от места во Вселенной, которое это составляющее занимает. Так, клетка нашего тела разумна. Но ее разумность ничто, по сравнению с разумностью всего тела. Животное также разумно. Но его разум блекнет перед разумом человека. Человек – существо разумное, но Земля, как организм, на которой живет маленький человек, намного разумнее человека, как ни странно это звучит. Разум Солнца иного порядка, чем разум Земли.

Очень интересны Знания древних философов о Вселенной, которую Пифагор впервые назвал «космосом», что означает порядок. То есть, древние во Вселенной видели какой-то порядок, который, наверно, и сейчас современные ученые не могут увидеть. Одна из моделей Вселенной выглядит так: Абсолют – все миры – Млечный путь – Солнце – все планеты солнечной системы – Земля – Луна. Луна является растущей планетой, а не потухшей, как считают современные ученые. Земля не может самостоятельно получать энергию из космоса и передавать ее туда же. Для этого предназначена органическая жизнь, в которую входит и человечество.

Для понимания разумности важно знание времени жизни составляющих этой модели. Так человек живет примерно 80 лет. Продолжительность органической жизни – 2,4 млн. лет, Земли – 72 млрд., Солнца – 3·10¹⁵, Млечного пути – 9·10¹⁹, всех миров – 3·10²⁴ лет, Абсолюта – 9·10²⁸ лет. Все, составляющие Вселенную, имеют одну и ту же продолжительность жизни – восемьдесят лет. Но продолжительность года у каждого организма своя. Поэтому, чтобы представить эту информацию в удобоварительном состоянии необходимо понять, что представляют 80 лет человеческой жизни для составляющих предложенной модели: для органической жизни – это одни сутки; для Земли – 3 сек; для Солнца – одна десятитысячная секунды, что означает мгновение. Поэтому-то Гиппас считал, что «время изменения космоса определено, что Вселенная конечна и вечно движется». /56,151/ То же говорил и Гераклит: «Вселенная конечна, и космос один. Рождается он из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени. Происходит же это согласно судьбе». /56,177/

Исходя из продолжительности жизни планет и Солнца в сравнении с продолжительностью жизни человека, что является бессмертием, забавными оказываются слова Цицерона, который, наверное, глубоко не был знаком с этими знаниями: «Кротонец Алкмеон, который наделял бессмертием не только душу, но и Солнце, Луну и все прочие светилы, не заметил того, что он наделяет бессмертием смертные вещи». /56,270/

Интересно в этом ключе просмотреть нижние миры. Продолжительность жизни крупных клеток составляет двадцать четыре часа, мелких – три секунды, молекулы – одна десятитысячная секунды, то есть мгновение, электрона – 1/300000000 сек. Легко видеть из этого, кем является человек для своих составляющих, а его жизнь для них кажется бессмертием. Но и для нижних миров время жизни составляет восемьдесят лет, но своих лет. Из этого очень легко поддается объяснению удивительная быстрота многих внутренних процессов, протекающих, как нам кажется, мгновенно. А ведь любое вещество, поступившее в человеческий организм, подвергается тщательному анализу, который немедленно отмечает самое незначительное отклонение от нормы. В процессе анализа вещество проходит через ряд «лабораторий», разлагается на составные части и смешивается с другими веществами. Все это должно было бы занимать гораздо большее время. На самом же деле процесс завершается в течение нескольких секунд. Но это человеческое время. А ведь для больших клеток три секунды человеческого времени равны суткам времени больших клеток, целой жизни малых, 30000 лет времени молекул и 90 млн. лет времени электронов. Для крупных клеток, которые, очевидно, управляют жизнью организма, одно наше дыхание продолжается более двадцати четырех их часов. Можно представить себе, что все указанные процессы будут совершены в обычном порядке, точно так же, как на большой и хорошо оборудованной фабрике.

Неживая материя, например, железо, медь, гранит, обновляется изнутри быстрее, чем наш организм, так как состоит из атомов и молекул, фактически меняется на глазах. Если вы посмотрите на камень и закроете глаза, а затем сразу же их откроете, это будет уже не тот камень, на который вы посмотрели: в нем не останется ни одного атома из тех, которые вы только что видели. Об этом говорил и Пифагор: «Пифагор называл материю как нечто текучее и постоянно становящееся иным». /56,148/

Еще один очень интересный момент в изучении наследия прошлого современными учеными относится к вопросу о едином Боге. На изречение Фалеса: «Древнее всего сущего Бог: ибо он не сотворен», русский академик А. Лосев пишет: «Всем известно, что несотворенность Бога есть идея вовсе не языческая, а христианская». Далее, «прекраснее всего мир: ибо он творение Бога. Это еще более некритическая христианизация древнего язычества». Но ведь никак нельзя смешивать в одну кучу верования древнегреческого народа и верования таких философов, как Фалес, Пифагор, Эмпедокл и т.д. Их знания, получены из других источников, и в первую очередь от египетских жрецов, содержавших это Знание в тайне и передающих его не каждому встречному. Во-вторых, идея единого Бога не христианская, а библейская. Но перевод Библии на древнегреческий начался только в середине 3 в. до н.э., а до этого иудеи ревностно относились к сохранности в тайне своего Писания. А теория заимствования от иудеев, которая и сейчас живет и процветает в среде людей, которые не очень-то стремятся узнать правду, развил еврейский философ Аристобул Панеадский, который жил, по одним сведениям, в 3 в. до н.э. и входил в число переводчиков Библии, по другим – более достоверным – Аристобул служил при дворе Птолемея Шестого Филометора и написал толкование на Моисеев Закон около 170 г. до н.э. /102,288/ В-третьих, идея единого Бога присутствует как основная во всех древних традициях, но почему-то не всегда понимается. Это происходит, в первую очередь, потому, что во многих традициях, и у древнегреческих философов в том числе, имеются еще боги, но более низкой ступени. Каждый такой бог ответственен за определенную сторону человеческой жизни. Но ведь то же самое имеется и в христианстве, но называется словом «святые». Так у православных святой Серафим Саровский «отвечает» за физические болезни, Николай Угодник помогает разрешать конфликты на работе; у католиков святая Агата охраняет от пожаров, святой Антоний помогает найти потерявшуюся вещь и т.д.

Вот что об этом пишет Ямвлих: «Все пифагорейские предписания относительно того, что следует делать или не делать, имеют своей целью общение с Божеством. Это принцип, в этом – смысл пифагорейской философии; и цель, которой подчинена вся жизнь, состоит в том, чтобы «следовать Богу». Ибо смешно поступают люди, взыскуя благо не у Бога, а из какого-либо иного источника, – все равно как если бы в стране, где есть император, кто-нибудь из граждан поклонялся префекту, пренебрегая властвующим и царствующим над всеми. Нечто подобное, по их мнению, делают и люди. Поскольку Бог есть и поскольку он господин над всеми, а всеми признано, что благо следует просить от господина и что кого (господа) любят и кто им приятен, тем они благо дают, а кто нет – тому нет, то ясно, что следует делать то, что приятно Богу». /56, 493/

Самым непонятным в пифагореизме для ученых, как современных, так и времен Платона да и для самого Платона казалась так называемая числовая мистика. Считается, что Пифагор и его ученики обожествляли числа, фигуры и многогранники, соответствовавшие этим числам. Вот что об этом пишет современный математик и историк науки ван дер Варден: «Стремление уйти от мира, замкнутая монашеская жизнь, вегетарианство и общность имущества встречались у многих сект. Но что отличало пифагорейцев от всех других – это способ, при помощи которого они считали возможным достигнуть очищения и соединения с Божеством; это делалось при помощи математики. Математика была одной из составных частей их религии. Бог, учили они, положил числа в основу мирового порядка. Бог – это единство, а мир – множество и состоит из противоположностей. То, что приводит противоположности к единству и соединяет все в космос, есть гармония. Гармония является божественной и заключается в числовых отношениях. Кто до конца изучит эту божественную числовую гармонию, сам станет божественным и бессмертным». /101, 58/ Ему вторит и русский исследователь пифагореизма А. В. Волошин: «Мистика чисел была у пифагорейцев следствием состояния науки, философии, да и всего мышления того времени, которое только начинало проклевывать скорлупу мифологии. Но за этой по-детски наивной сказочной формой нельзя не видеть гениального угадывания содержания, значение которого все яснее проступает по мере развития научного знания». /101, 112/ А насмешки над пифагорейской числовой мистикой начались еще Аристотелем. /102, 112/

Какова же цель использования простых чисел пифагорейцами на самом деле? Правда ли, что древние философы обожествляли числа, или они благоговели перед Знаниями, заложенными в них и правильно интерпретированными?

Самой большой проблемой людей, занимающихся постижением Истины (Бога), достижением Просветления и т. д. во все времена была проблема передачи Знаний без искажения. Обыкновенный бытовой язык никак не мог претендовать на это, так как смысл слов со временем изменяется; при переводе на другие языки не всегда находится адекватное слово и приходится заменять его подобным. Переводчики, не всегда понимая смысл, изменяют текст, думая, что вносят «ясность». Так во времена Пифагора слово «философ» использовалось в смысле как «любитель мудрости» – человек, который всю свою жизнь посвятил поиску мудрости. Поиск мудрости для первых философов был смыслом жизни. Это была самая большая ценность их существования на земле. Вот что об этом говорится в «Никомаховой этике»: «…Мудрость есть знание и интуиция наиболее ценных по своей природе вещей. Поэтому Анаксагора, Фалеса и им подобных называют мудрыми, но не умными, видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ». /56, 107/ Целью любомудрия таких философов было постижение Истины через постижение себя. Сейчас философ – это одна из тысяч профессий людей, с помощью которой человек зарабатывает себе на жизнь. О постижении Истины, а тем более через постижение себя, речи не идет.

Слово «космос» «впервые» применил Пифагор с целью определения Вселенной как упорядоченности, порядка в противовес хаосу, как считалось в те времена. Пифагор, а затем и его ученики Алкмеон, Гиппас и другие утверждали, что Бог, звезды, планеты и все живые существа на планете Земля находятся в определенных взаимоотношениях и живут по определенным законам, нарушение которых – дело отрицательное. Что же в наше время подразумевается под словом «космос»? Это всего лишь вселенная, причем вселенная с маленькой буквы, не имеющая не только своих незыблемых законов, но и ума, сознания и тем более такого взаимодействия между ее составляющими. Во главу угла во вселенной поставлен человек – Господин и Управитель, который не только нарушает своей жизнедеятельностью экобаланс, но пробует поворачивает даже реки вспять.

Еще одним примером изменения первоначального смысла слов является слово «дьявол». Во времена Иисуса Христа это слово обозначало «клеветник». В наше время дьявол – это чертик с рожками и хвостом, который мешает праведно жить на этой земле.

Поэтому были найдены еще до Пифагора два универсальных языка – язык мифов и язык символов, применение которых позволяло мудрецам передавать Знания из поколения в поколение, из одного тысячелетия в другое, из одной части земного шара в другую с максимальной полнотой и точностью. Остановимся на символической передаче Знаний, что характерно для пифагорейцев.

Особенностью такого метода было не столько получение определения того или иного символа, сколько его переживание. Нельзя объяснить на словах чувство любви, смирение или терпение. Их можно только пережить, чтобы почувствовать их вкус. Это же относится и к символам. Символы показывают различные стадии на пути самосовершенствования человека и уровень его бытия. Филолай об этом говорит следующее: «Природу и силу числа можно видеть в переизбытке не только в духовных и божественных вещах, но и во всех человеческих делах и мыслях, везде, даже в произведениях искусства и в музыке». /74, 92/

Единица в древних системах знаний характеризовала единство всего сущего. Люди, звери, растения, планеты, звезды – это единый организм. Но как в любом организме, каждая его составляющая выполняет свою функцию, только одной ей присущую. Пережить единицу означало не просто принять умом постулат всеобщего единства, а на самом деле пережить единство всего сущего так же, как мы ощущаем единство всего нашего человеческого организма. Ведь человек не ощущает отдельности не только клеточек какого-нибудь органа своего организма, но и отдельности внутренних органов и даже частей своего тела. Единице соответствовала точка. Такое состояние единства переживает человек в первое время своей жизни на этой земле после рождения. Для него в этот период жизни нет отдельности его, папы, мамы, окружающих людей, деревьев, животных – всего, что его окружает. Конечно, все это разное, но и в то же время одно. Кто хорошо помнит свое раннее детство, может попробовать перепережить это чувство. Наверное, одним из значений слов Иисуса Христа «Будьте как дети!» было умение человека переживать такое единство. Плотин писал: «Те из древних, кто находился в наибольшем согласии с учением Пифагора и его последователей, а также Ферекида, занимались этой природой – «вечным и умопостигаемым Одним». /56, 86/

О двоице вот что писал Филолай: «Все существующее должно быть пределом или беспредельным или тем и другим вместе. Но быть только пределом или только беспредельным оно не может». /56,88/ Двоица – это нормальное, естественное состояние обычного среднестатистического человека. Это оппозиция: я – мир, черное – белое, день – ночь, мужчина – женщина, радость – грусть, сухое – мокрое и т.д. Человек целиком состоит из «двоиц», или из «пар противоположностей». Все ощущения человека, впечатления, чувства, мысли, делятся на положительные и отрицательные, полезные и вредные, приятные и неприятные. Под влиянием двойственности протекает вся жизнь обычного человека, все его восприятия, все реакции. Двоице соответствует прямая линия. Но прямая сама по себе состоит из множества точек. А каждая точка характеризует отдельное состояние сознания человека со своими мыслями, желаниями, ощущениями и позой физического тела. Таких точек на линии множество, а значит и множество состояний – это то множество, о котором говорил Иисус Христос, называя «легион». Человек в таком положении не может быть одним, одним и тем же. У него одной и той же остается только имя и фамилия. Он все время разный – то веселый, то грустный, то решает одно, но делает противоположное. Он не управляет собой. Внешние влияния переводят человека из одного состояния в другое, хотя ему кажется, что он сам принимает решения. Но это только кажется. Вот он в прекрасном настроении едет в автобусе. Пассажир нечаянно наступил ему на его любимый мозоль. Человек гневно начинает отчитывать пассажира за это. Настроение стало в одно мгновение паршивым. В таком состоянии человек может прожить всю свою жизнь, и большинство делает это. Двоица в характеристике древних подразумевала под собой женщину, но не по половому принципу, а по отношению к жизни – хочу-не хочу, нравится–не нравится.

Третья ступень уже требует сознательного усилия со стороны человека. Сама по себе, как две первые, она не приходит. «Но так как в основе сущего лежали эти два начала (предел и беспредельность), которые не подобны и не родственны между собой, то, очевидно, невозможно было бы образование ими космоса, если бы к ним не присоединилась гармония, каким бы образом она ни возникла. В самом деле, подобное и родственное вовсе не нуждается в гармонии, неподобное же, неродственное и различное по количеству необходимо должно было быть соединено такой гармонией, которая была бы в состоянии удерживать их в космосе». /56, 88/ Приведенные слова Филолая определяют троицу или так называемый закон трех – любое явление, в каком бы масштабе оно не происходило, от молекулярного до космического, представляет собой результат сочетания или встречи трех сил. Первую силу называют активной, положительной; вторую – пассивной, отрицательной; третью – нейтрализующей. Но это всего лишь названия, потому что на самом деле все три силы одинаково активны и представляются в качестве активной, пассивной и нейтрализующей только в точке своей встречи, то есть по отношению друг к другу в данный момент времени. Две первые силы человеку более или менее понятны, но третья сила не является легко доступной для прямого наблюдения и понимания. Но, изучая самого себя, проявления своей мысли, свое сознание, свою деятельность, привычки, желания и тому подобное, человек может научиться наблюдать и видеть в себе действие трех сил. Примеров проявления трех сил множество: предел, беспредельность и гармония из слов Филолая, представленных выше, есть не что иное, как христианская троица – Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой, или Тримурти в индуизме – Брахма, Вишну и Шива. Человеческая семья есть не что иное, как результат действия трех сил: папа – активной, мама – пассивной, дети – нейтрализующей. Отсутствие хотя бы одной составляющей делают семью неполной и нестабильной. Троица имеет и еще одно значение – энергетическое. Как было сказано выше, из древнего Знания известно, что с целью передачи энергии с Космоса на Землю и с Земли в Космос используется так называемая органическая жизнь, в которую входит и человечество и человек, как его составляющее, так как по каким-то причинам Земля на прямую не может получать и передавать энергию. Троица характеризуется конусом, а в двухмерном пространстве – треугольником – это не что иное, как указание на направление движения потока энергии. Вершина треугольника показывает ее источник, а основание указывает на направление. Так, если вершина конуса (треугольника) направлена вверх, а основание вниз, то поток энергии идет сверху вниз – или это человек получает энергию с Неба, или человек передает уже полученную энергию на Землю. Перевернутый конус (треугольник) указывает на обратную направленность движения энергии. Но это только слова. На самом деле человек может научиться ощущает эти потоки энергий, проходящие через его тело. Только такое ощущение (чувствование) трех сил в любых явлениях является признаком того, что человек достиг уровня троицы. Троица это уровень мужчины, человека который имеет в своем распоряжении силу воли, как отличительную черту от женщины. Но здесь сила воли определяется не так как в нашем современном обществе. Здесь силой воли управляют так же, как управляет человек рукой или ногой – в любом состоянии и в любое мгновение.

Человек четверицы очень сильно отличается от человека троицы, так как появляется еще одно направление энергии – горизонтальное. Символом четверицы является крест, состоящий из треугольников, а в пространственном исполнении – из конусов. Треугольники (конусы) имеют одинаковое направление и характеризуют набор энергии, если основания треугольника в центре, или – передачу, если в центре находятся вершины. Многогранником является квадрат (прямоугольник).

Пятерица определяла человека как совершенного. Ее фигура – это пятиконечная звезда при наборе энергии и пятигранник – при ретрансляции. Замена треугольников на конусы показывает объемный вариант пятерицы. Еще одно значение пятерицы объясняет Г. И. Гурджиев: «У человека есть пять центров: мыслительный, эмоциональный, двигательный инстинктивный и половой. Преобладающее развитие любого центра за счет других порождает чрезвычайно односторонний тип человека, неспособный к дальнейшему развитию. Но если человек приводит внутреннюю работу пяти центров к гармоничному согласию, тогда он «замыкает внутри себя пентаграмму» и становится законченным типом физически совершенного человека. Полное и правильное функционирование пяти центров приводит их к единению с высшими центрами». Символом пифагорейцев была пентаграмма.

Все последующие числа до десяти с точки зрения энергии строились подобно четверике и пятерике. Шестерица, шестиконечная звезда или печать Соломона имеет еще одно значение. Два треугольника, повернутые вершинами в обратно противоположные стороны характеризуют человека, который в один и то же момент времени может проводить два противоположных потока – нисходящий (творческий) и восходящий (эволюционный). Такой человек не подвержен уже чуждым влияниям или случайным толчкам.

Семерицу называют еще законом семи, что в обыденной жизни преломилось в закон октав, применяемых в музыке. Ученые как современные, так и древние приписывают этот закон Пифагору. На самом деле он намного древнее, но через Пифагора о нем узнало Великое Среднее Европы. Гамма семи тонов есть формула космического закона, полученная древними школами и примененная в музыке. Однако, если изучать проявление закона октав в вибрациях других родов, обнаружим, что закон повсюду остается одним и тем же; что свет, тепло, химические, магнитные и другие вибрации подчиняются тому же закону, что и звуки. Смысл этого закона в том, что между нотами «ми» и «фа», и «си» и «до» полтона, в то время как между оставшимися – тон, то есть между вышеназванными нотами происходит замедление вибраций. А это в свою очередь приводит к отклонению от первоначального направления. После периода энергичной деятельности или сильной эмоции, или правильного понимания, наступает реакция; работа становится нудной и утомительной; в чувство вкрадываются элементы усталости и безразличия; вместо правильного мышления начинаются поиски компромиссов, подавление трудных проблем или бегство от них. То же самое происходит во всех областях человеческой деятельности. В литературе, науке, философии, в религии, в индивидуальной и, прежде всего, в общественной жизни, в политике можно наблюдать, как линия развития сил отклоняется от первоначального направления и спустя некоторое время идет в противоположном направлении, по-прежнему сохраняя за собой прежнее название. Для того, чтобы направление оставалось одним и тем же необходимо сознательное заполнение энергией этих интервалов.

Так что никакой мистики в пифагорейских числах не существовало и не существует. Есть непонимание принципов, заложенных в числа. Необходимо понять, что вся деятельность древнегреческих философов была направлена на постижение себя. То, что мы знаем сейчас в математике, физике механике, связанное с именами этих великих людей – это второстепенные результаты их постижения себя. Это есть космические законы, которые работают и в частных случаях. Так, например, Пифагор определял справедливость как «число, помноженное само на себя». А ведь это не что иное как известный принцип – поступай с людьми так же, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой, или известное высказывание Иисуса Христа: «Возлюби ближнего, как самого себя», то есть основной постулат: ты и другой – одно, один организм. Об этом же говорит и название одной из книг Демокрита: «О различии между законнорожденной и незаконнорожденной мыслью, или О касании круга и шара».

Еще одним интересным моментом в учениях античных философов, особенно пифагорейцев, является скрытность их Знаний. Ямвлих об этом писал так: «Вызывает удивление также строжайшая засекреченность пифагорейского учения: в течение стольких поколений никому, очевидно, не попали в руки никакие записки пифагорейцев вплоть до времен Филолая… Как сообщают, к тому, кто первым открыл недостойным природу соизмеримости и несоизмеримости, пифагорейцы прониклись такой ненавистью и отвращением, что не только изгнали его из своего общества и общежития, но и соорудили ему гробницу в знак того, что они считают своего бывшего товарища ушедшим из жизни… Ведь он увеличил знания, так как благодаря ему они были разглашены по всей Элладе». /56, 151/

Высказывания Ямвлиха и соглашение с ним остальных ученых, как древних, так и современных говорит о том, что ни те, ни эти не понимают такого явления, как Знание. Древние философы и современные эзотерики считают, что Знание, как и все в мире материально. Но его материальность иного порядка, чем материальность камня, человека, дерева… А так как Знание материально, то оно обладает всеми характерными признаками материальности. Один из главных признаков материальности – это то, что материя всегда имеет предел, то есть количество материи в данном месте и при данных условиях ограничено. Даже песок пустыни и морская вода являют собой определенное, неизменное количество материальных частиц. Так что, если знание материально, это значит, что в данном месте и в данное время существует определенное его количество.

Еще одно свойство Знания – это зависимость результатов от его количестве, то есть воспринятое в большом количестве в данном месте, скажем, одним человеком, Знание дает прекрасные результаты; но взятое в малом количестве – или совсем не дает результатов, или, против ожидания, может принести даже вред. Поэтому разглашение Знания Филолаем никак не могло увеличить его.

Но самое главное – многим такое Знание не нужно. Они интересуются другими проблемами. Иисус Христос говорил: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами». (Матф.7,6) Поэтому-то и пифагорейцы не открывали всего своего Знания каждому встречному, а только то, которое могло воспринять Великое Среднее. Такая передача продолжается и сейчас всеми традициями мира, но только тогда, когда Великое Среднее готово его воспринять. Так, аутогенная тренировка Шульца, появившаяся в Европе в 20-х годах двадцатого столетия является ни чем иным, как определенной методикой в индуизме, такое модное сейчас на просторах бывшего Советского Союза НЛП – нейролингвистическое программирование – упрощенный вариант одной из буддийских методик. Психоанализ, «открытый» Зигмундом Фрейдом для человечества использовался в суфийском ордене Накшбандийа для подготовки адептов с 14 в., а суфийский Мастер аль-Газали писал об этом же еще в 12 в., хотя, возможно, это знание еще древнее, только мы об этом не имеем сведений. Многие методики современных американских психологов описаны в литературе ранних христиан. По сути дела, современная психология – это ничто иное, как суррогат древних и современных методик различных религиозных традиций, переданных Великому Среднему в то или иное время. Правда, они не очень-то хорошо работают, так как из них убран один из основных элементов – самонаблюдение, которое в разных традициях называется по разному – пробудиться, быть бдительным, не спать и т.д.

Но самым интересным явлением в античной философии является его материализм, который, как и многое другое, понятый не полностью, превратился в связи с развитием современной физики во что-то невообразимое. Итак, по законам современной физики, любое вещество состоит из мельчайших неделимых частиц, называемых атомом. И это все приписывается Демокриту. Да, Демокрит на самом деле говорил что-то подобное. Но что он понимал под наименьшей неделимой частицей, и что понимает современная наука – это вещи очень разные. С точки зрения древних философов атом данной субстанции есть мельчайшее ее количество, которое сохраняет все его химические, физические и космические свойства. Поэтому размеры атомов различных субстанций неодинаковы; в отдельных случаях такой атом может быть частицей, видимой даже невооруженным глазом. Для современной науки космические свойства – нонсенс, так как такие свойства нельзя проверить с помощью приборов и устройств, ну а найти эти свойства в себе, как это делали древние, они не могут. Значит, таких свойств, по мнению современных ученых, не существует, а наименьшая частица – это та, которая уже больше не делится и из повторения которой состоит кристаллическая решетка данного вещества – несоответствие двух концепций налицо.

Когда начинаешь изучать древнегреческих и римских философов по их произведениям, а затем читать комментарии к ним более поздних ученых на ум сразу же приходит следующая суфийская притча.

За тысячи лет до того, как он стал широко известен людям, Хидр (Ангел) ходил по земле, разыскивая тех, кого бы он мог учить. Когда он находил подходящих учеников, он давал им Знание Истины и разных полезных искусств. Но сколько раз он ни вводил новое знание, столько раз оно искажалось и неправильно использовалось. Людей интересовало только применение способностей и законов, а не понимание вглубь, поэтому знание не могло развиваться в целом. Однажды Хидр решил применить совсем другие средства обучения. Множество вещей он превратил в противоположность. Так, например, то, что обычно было мокрым, он сделал сухим, а сухое – мокрым. Преобразовав огромное количество вещей, Хидр однажды в будущем вернется назад, чтобы показать, что есть что. До тех пор, пока он не сделает этого, лишь очень немногие будут иметь возможность получить пользу от работы Хидра. Те, кто не способен получать пользу, это как раз такие люди, которые любят говорить: «Это я уже знаю», в то время как на самом деле они не знают.