Читать книгу Йога-прогресс - Анатолий Юрьевич Беляев - Страница 4

«Изначальная праматерия именуется Пракрити – то, из чего

непроявленное Единое творит внутри себя Бытие. Побуждение к дифференциальному самоосознанию в проявленных творениях есть тот первоначальный импульс, которым Единое заставляет себя создать в себе Изначальную Силу и нарушить собственное внутреннее равновесие Пустоты. Изначальную Силу Единое делит на абсолютно подвижное и абсолютно инертное – два первичных потока Бытия. За счет этого возникает пространство мира – Пракрити, вихреобразные неоднородности которого становятся материей, сотканной вибрационными полями. Таким образом, побуждение Единого к самоосознанию образует два принципа состояния Изначальной Силы – две Гуны – абсолютную активность, именуемую Раджо-гуной, или Раджасом, и абсолютную инертность — Тамо-гуну, или Тамас. Будучи слитыми в непроявленном Едином, они взаимно уничтожаются изначальной целостностью и полнотой. Когда же они проявлены, их равновесие в сотворенном Бытии есть некое новое, более высокое по сравнению с ними качество упорядоченности, именуемое Саттво-гуной или просто Саттвой. Таким образом, три гуны создают из Пракрити мир творения, упорядочивая абсолютный Хаос изначальной Пустоты в структуру Бытия сообразно Воле Единого.

Саттво-гуна в проявленном самодостаточна, поскольку является принципом уравновешивания, не уничтожающего, но гармонично организующего побудительную силу Раджо-гуны и обездвиживающую инертность Тамо-гуны. Тамас есть принцип или качество инерции (или инертности), обеспечивающий возможность создания и сохранения формы – результирующего состояния побудительной силы в действии».

(«Йога-терапия» Свами Шивананда, перевод Андрея Сидерского).

В традиции индуизма три божества Брахма, Шива и Вишну символизируют три силы мироздания: Брахма – созидание, Шива – разрушение, Вишну – равновесие.

ПРАКРИТИ – (санскр. Природа, материя), природная сила; душа природы; исполняющая или действующая сила.

Пракрити – это идея материальности, порождающая иллюзорную «материю», из которой состоит видимый мир. Олицетворениями пракрити служат богини Майя (вселенская иллюзия) и Шакти (божественная женская энергия). Пракрити и пуруша – женский и мужской принципы. Пракрити есть проявляющийся аспект, в отличие от покоящегося непроявленного – пуруши, чистого сознания.

МАХАТ – (санскр. Величие.). Первое проявление безатрибутной сущности (Брахман) при её пробуждении после космической ночи. Первый продукт эволюции этой сущности. Изначальная матрица сознания (сложная и неразвернутая) в пракрити, из которой произошла индивидуальность и другие образования. Тончайшая субстанция интеллекта. Трактуется как семя мысли (Буддхи), ментальный импульс, направленный вовне, предначало творения мира. Побуждение, желание творить, осознание своих творческих возможностей и тяга к их реализации, к самореализации. Махат связывает непроявленную божественную сущность с проявленным миром. Его называют великим зародышем, который образуется при соединении духа (Пуруша) с материей (Пракрити). Махат порождает самосознание, самость (Ахамкара).

БУДДХИ проявляется из пракрити подобно тому, как переживающий просыпается, следуя тому же самому принципу, который действует в нашей повседневной жизни, когда наше сознание переходит от состояния сна к состоянию бодрствования. Когда пуруша просыпается, это первое пробудившееся сознание после сна называется буддхи.

Буддхи служит инструментом, посредством которого усваивается конкретный опыт, а также дает стандарт сравнения, который необходим для формирования суждения. Буддхи – это безличное состояние сознания ограниченной индивидуальности.

Из буддхи происходит АХАМКАРА – (санскр. чувство «я», ложное эго, представление о собственном «я», самосознание). Осознание человеком себя как отдельной личности. Осознание своего существования.

Ахамкара – ментальная способность индивидуализации, чувство отдельности от других. Понятие «я», «мне», «мое». Для ахамкары характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью, собственничество.

Ахамкара – иллюзия, которая заставляет живое существо думать, что оно всем управляет, всем владеет и всем наслаждается, из-за которой оно отождествляет себя с материальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, религиозные убеждения, удовольствия и страдания…). Ложное эго является причиной материальной обусловленности.

Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием «я есть все это, и все это – мое», в то время как буддхи – это просто переживание «все это есть» без какого-либо отношения к «я» и «мое».

Ахамкара – внутренний контролер (инспектор) разума, получающий чувственные впечатления, которые мы можем по желанию воспроизвести в памяти. Ахамкара – это то, что собирает и хранит воспоминания об опыте человека, а также идентифицирует и отождествляет текущий опыт. Совокупность этих переживаний образует человеческое эго.

Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция – это, главным образом, самоприсваивание. Ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания – поставки материалов в эго.

Из ахамкары происходит МАНАС. Манас – это то, что желает, ищет и выделяет определенную группу ощущений из их массы и рисует в себе определенный образ.

Манас непрерывно занят созданием или выделением образов, по мере того, как чувства дают информацию, относящуюся к внешнему миру. Он также включает фактор внимания, которое постоянно движется от чувства к чувству. Человек может иметь целый мир перед собой, и его чувства могут быть бомбардируемы множеством раздражителей; но эти раздражители могут не производить каких-либо ощущений, если человек находится в состоянии «отсутствия ума». Чувства, следовательно, должны быть во взаимодействии с умом, для того чтобы они могли продуктивно действовать. Ум – это то, что создает образы из чувственных данных. Он является тем же самым, что и манас, поскольку манас – это фактор, который приходит в действие немедленно после того, как чувственные данные получены. Манас находится недалеко от чувств и выступает посредником между ними и ахамкарой.

Манас – это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к зрению, к слуху, к вкусу, к обонянию и к ощущению через прикосновение. Также они направлены к тому или другому типу действия: к движению, к речи, к наслаждению, к отвращению, к хватанию или держанию.

«Тело есть колесница, чувства – кони, ум – поводья. Буддхи (разум) выполняет функцию возничего. Хозяин этой колесницы – душа. Душа „тоньше“ чувств, ума, эго и разума. На практике чувства подчинены уму, ум подчинен эго, эго подчинёно разуму, а разум подчинён душе». «Это значит, что чувства приводятся в движение умом. Если остановить ум, то чувства не сработают. Подстёгиваемый эгоизмом, ум приходит в движение. Где нет эгоизма, там откуда взяться уму? Таким же образом, если душа будет сильной, если мы услышим её голос, то разум не получит превосходства. Это значит, что, если душа и разум действуют сообща, то первенство следует отдать душе, следует позволить ей двигаться вперёд, следовать ей, не обращая внимания на ум». («Голос Девраха Бабы», д-р Радхараман, Шри Дев Дас джи Махарадж, Шри Рам Севак джи Махарадж).